淺析中國門神信仰的傳統(tǒng)與變遷

楊丹丹 李翔

摘 要：門神信仰是中國民間很普遍的一種信仰，也是與人民大眾日常生活最貼近的一種信仰。本文從民俗學(xué)的多重角度對其產(chǎn)生、傳承演變的表現(xiàn)和相關(guān)的原因進(jìn)行探析，最后得出“門神信仰的變異是一次次傳統(tǒng)的發(fā)明”的結(jié)論，并且得到相應(yīng)啟示。

關(guān)鍵詞：門神信仰；歷史演變；文化動因；傳統(tǒng)的發(fā)明

中圖分類號：B99 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-0118（2011）-03-0110-02

門神是我們?nèi)粘Ｉ钪兴究找姂T的一種民俗現(xiàn)象，尤其是中國傳統(tǒng)的春節(jié)或端午節(jié)中隨處可見。可以說它是中國人的一種根深蒂固的信仰。門神信仰的產(chǎn)生有著深刻的歷史文化根源，而且隨著人們生活的需要和社會形態(tài)的變化被賦予新的內(nèi)涵。

一、門神信仰的由來和歷史演變

中國人的門神信仰與房屋建制中的門戶有關(guān)。門是人類防范心理的產(chǎn)物，產(chǎn)生于私有制和階級出現(xiàn)之后。門神信仰則是人類這種心理的疊加物和延伸物。有一種說法是它起源于原始的自然崇拜。“門神”二字最早見于《禮記·喪服大記》。先秦時期，門神被作為國家“五祀”之一，受到當(dāng)時統(tǒng)治者的重視。當(dāng)時我國已有祭祀門神的傳統(tǒng)，不僅天子、大夫可以祭門神，而且士人庶民也可以祭門神。有實(shí)證的門神形象則出現(xiàn)于漢代，雖然漢代門上的門神畫已經(jīng)隨著建筑的損毀而不能傳世，但我們可以從漢墓室中的畫像石、畫像磚上略見一斑。河南南陽出土的漢代畫像石有神茶、郁壘的形象。“河南密縣打虎亭的漢墓中，畫像石刻豐富，墓門正背兩面都刻有鋪首銜環(huán)和珍禽異獸等圖樣。其中的神茶、郁壘畫像，恰如《風(fēng)俗通義》中所描繪的。圖中的二神相貌和衣著，相差不多，短袖上衣，系長褲，雙臂相交，手中各按一虎。二神之雙目，一遠(yuǎn)矚，一低察，如覓鬼魅之形跡，非常生動傳神。”[1]。漢代的門神仍被列為國家“五祀”之一。只是門神的地位發(fā)生了很大變化。門神被列為了“五祀”之首。與此同時，門神廣泛進(jìn)入普通百姓的家中，將它與灶神并列為最重要的家神加以祭祀，直到近代。

門神的一個職能是驅(qū)鬼辟邪，保障家庭平安。這種職能最早的門神是“神茶”、“郁壘”，他們的出現(xiàn)源于“度朔山”的神話傳說。漢代王充((論衡·訂鬼》引《山海經(jīng)》之說：“滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出人也。上有二神人，一曰神茶，一曰郁壘，主領(lǐng)閱萬鬼，惡害之鬼，執(zhí)以葦索而以食虎。于是黃帝乃作禮以時驅(qū)之，立大桃人，門戶畫茶輿、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。”所以人們在除夕的時候放置桃人、懸掛葦索，在門上畫神荼、郁壘和虎的形象，來驅(qū)邪避鬼。漢代已有“神茶”、“郁壘”二門神，這不僅有文獻(xiàn)記載可征引，且有出土文物為實(shí)證。今河南密縣發(fā)掘的漢墓墓門的畫像上就繪刻著神荼、郁壘的形像，二神相對而立，手中各執(zhí)一虎，模樣兇猛可怖，就是一個很好的實(shí)例[2]。而上述的除夕風(fēng)俗后來簡化為懸桃符驅(qū)邪、唐以后守衛(wèi)房門的職能交給鐘馗和武士門神，但宮廷、貴族家庭沿襲除夕懸掛神荼、郁壘的像的習(xí)俗，一直到清代。民間的武士門神畫像上也常常有神荼、郁壘的名字。有些少數(shù)民族地區(qū)只在門上書寫二神的名字用以辟邪。唐朝的時候民間流行鐘馗捉鬼的傳說，宮廷、民間多于除夕夜懸掛鐘馗像。從文獻(xiàn)記載來看，人的門神化不會晚于漢代。《漢書·景十三王傳》載漢景帝曾孫、廣川王劉去的殿門“有成慶畫，短衣大绔長劍。”為武士門神形象。到宋代的武士門神，尚未與具體歷史人物牽連上，只是一般的武士象征。

大致說來，門神信仰起得很早，但最初是無形、沒有偶像的，早期門神的“神茶、郁壘”說，也有人懷疑那兩個并不是人，而是虎的形象；最早出現(xiàn)的人的形象的門神，恐怕是在漢代，這樣的靜態(tài)的人的形象門神之后，門神開始“動”起來了，門神始動于宋代。兩宋朝野攤祭活動里面，已有門神活躍的景象。單就門神的角度看，可以說，兩宋的門神文化已呈泛化的傾向。原來只與門戶有關(guān)系的門神，這時“走”下了門扇；原先只在秋季接受人們祭奠的門神，這時，卻活躍在冬盡春始的年節(jié)；門神出現(xiàn)的節(jié)日上，除了前面提到的春節(jié)和端午，七夕節(jié)也有門神的身影。從門神信仰的傳播范圍上，門神信仰也流行于我國的周邊國家。朝鮮半島一般家庭平日要按時供奉“祖上神、土地神、門神、灶王爺、三神婆和雜神叨”六種神靈。他們大體是將“祖靈崇拜”與中國的“五祀”糅合在一起，不過神的形象是按人的形象塑造的。日本也有“門神信仰”。日本的許多學(xué)術(shù)著作認(rèn)為日本的門神信仰來自中國，只是表現(xiàn)形式與在中國慣見的有很大不同。從門神信仰的由來和發(fā)展歷史來看，多為偶像化和人格化的門神，這些神靈的來源途徑有下面兩種：有圖騰物或某種鎮(zhèn)邪靈物的擬人化，形成具有人的種種特征的偶像物。這類門神，包括漢代的神荼、郁壘和唐代的鐘馗。神荼、郁壘二門神是圖騰物偶像化的產(chǎn)物；唐代的鐘馗則是門神宗教觀由泛化物進(jìn)一步向擬人、偶像發(fā)展的結(jié)果。不同的靈物，構(gòu)造出同樣的偶像類門神。另外一種則是完全不同的演變途徑，即歷史人物的門神化。民間造神過程中，許多重要的歷史人物和威武勇猛的英雄，常常被人們賦予種種神力和神性，經(jīng)過這類神化，他們就演變?yōu)轵?qū)鬼辟邪的門神。

從門神信仰的影響上來說，門神信仰在中國老百姓中間十分深入人心一直到現(xiàn)代甚至今天，還是有極大的影響力。上個世紀(jì)抗日戰(zhàn)爭時期在延安解放區(qū)，過年的時候，老百姓中有在左右門上分別貼八路軍、新四軍形象的，歌劇《白毛女》里也有“大鬼小鬼莫進(jìn)來”的歌詞；如今，鄉(xiāng)村人家過年還是有貼武士門神的風(fēng)俗，都市人家過年雖然不一定再貼武士門神像，但也會貼一對童男童女的畫像，或者貼副對聯(lián)，前者可謂是門神信仰在市井中的表現(xiàn)，后者則頗有文人化的色彩。門神作為一種傳統(tǒng)俗信，今天也與市場經(jīng)濟(jì)結(jié)合在了一起，表現(xiàn)出它的時代感和生命力。如河北遵化就有個名日“鐘馗”的門業(yè)公司，專門生產(chǎn)“鐘馗牌防盜門”，取義鐘馗的門神意象，打造自己的品牌。另外，現(xiàn)代人對于一個國家足球隊(duì)優(yōu)秀的守門員，往往稱其為“門將”或贊美其為“門神”。如“意大利門神”托爾多、布馮等。這一切，都是門神信仰的現(xiàn)代延續(xù)或是時尚變形。

簡而言之，門神信仰是一種起源很早、流傳很廣的俗信。它與門戶的建制有關(guān)又不局限于門戶，它經(jīng)歷了從無形到有形、有偶像、有形形色色附會人物的發(fā)展過程。它與中國人天人合一、春種秋藏、順?biāo)臅r五行的思想有關(guān)。鄰國的門神信仰與中國的有著同根異花的表現(xiàn)。門神信仰深入人心，其影響不受時代的進(jìn)步而改變，這在一定程度上也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)民俗信仰的穩(wěn)固性。

二、門神信仰產(chǎn)生的文化動因

盡管門神信仰在中國如此廣泛，但是它的產(chǎn)生并不是偶然的，有著一個逐漸生成的和發(fā)展的過程。筆者認(rèn)為：

首先，“萬物有靈論”的思想觀念是門神信仰產(chǎn)生的根本基礎(chǔ)。“萬物有靈論”最早是由英國學(xué)者泰勒提出。“萬物有靈論”認(rèn)為天下萬物皆有靈魂或自然精神，并在控制間影響其他自然現(xiàn)象在原始社會特定的氛圍下，“原始初民對周圍世界的一切都無法理解，也無法控制，于是便產(chǎn)生了對這些事物的神秘感和恐懼感，進(jìn)而產(chǎn)生了對世界萬物的崇拜的心理和儀式。”[3]這種心理和儀式不僅盛行于原始社會各個階段，而且在后來的文明社會里也有大量的遺留。可以說，人類歷史上所有的精神信仰都萬物有靈觀的反映。

其次，原始的“鬼神觀念”是人們產(chǎn)生門神信仰的直接原因。“原始人對自身的構(gòu)造和自然現(xiàn)象的不了解導(dǎo)致了原始人生活觀念中鬼魂觀念很濃重。這就造成了人們對鬼魂的既崇拜又恐懼的心理。為了躲避令他們恐懼的惡鬼，他們創(chuàng)造出一些制鬼的神抵和儀式。“據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，距今一萬八千年前的北京山頂洞人，用紅色鐵礦粉灑在尸體周圍，尸體周圍還發(fā)現(xiàn)了裝飾物，說明當(dāng)時已經(jīng)有了靈魂的觀念。”[4]由于生產(chǎn)力的低下和科技的不發(fā)達(dá)以及統(tǒng)治階級愚民政策和宗教思想的影響，鬼神觀念在奴隸社會和封建社會一直很興盛，鬼神觀念在那個時期的深刻影響力。同樣，與鬼神觀念相應(yīng)的一些招魂、送魂、祭魂等的活動也是非常頻繁。這種觀念潛移默化地影響著人們的物質(zhì)生活和精神生活。在這種趨勢下門神信仰就自然而然的產(chǎn)生了。

再次，模擬巫術(shù)是門神信仰傳承和建構(gòu)的方式。“模擬巫術(shù)”的概念是由英國人類學(xué)家弗雷澤在其著作《金枝》中提出的。他在著作中分析了巫術(shù)賴以建立的思想原則，并把它歸結(jié)為兩個方面，即：“相似律”和“接觸律”。巫師通過“相似律”原則能夠僅僅通過模仿就能實(shí)現(xiàn)任何他想做的事；通過“接觸律”原則，他能夠通過一個物體來對一個人施加影響，只要該物體曾被那個人接觸過，不論該物體是否為該人身體的一部分。基于第一個原則的巫術(shù)叫做“模擬巫術(shù)”。基于第二個原則的巫術(shù)叫做“接觸巫術(shù)”。門神信仰從本質(zhì)上看是一種巫術(shù)行為，它是通過巫術(shù)手段，借助門神的神力達(dá)到驅(qū)鬼的目的。門神信仰是通過模擬來建構(gòu)門神信仰的思想體系，而達(dá)到鎮(zhèn)鬼辟邪的效果。從最初的桃符到后來形形色色的人物門神，都是源自對上古神話的模擬。這個神話就是前面提到的度朔山的傳說。從分析來看，度朔山神話中包含桃樹、神茶、郁壘、葦索等物象，并且具有神力，都可制鬼，因此它們自然就成為人們崇敬的對象，并希望得到它們神力的護(hù)佑。所以，為了制鬼而形成的對神話中法物的模擬使用就成為最自然的選擇了。并且，度朔山神話中提出了“鬼門”的說法，“鬼門”由神茶、郁壘二神守看，從而使人們形成一種有“門”必有“神”的認(rèn)識，這對后世門神畫的發(fā)展意義深遠(yuǎn)。桃木、桃人是對度朔山神話的最早模擬，后來人們把神茶、郁壘的形象繪于桃板上或書神茶、郁壘二字于桃板上，或畫雞、虎于其上，都是出于這種信仰。

三、結(jié)語

門神信仰的傳承性特征更多體現(xiàn)的是人們在生活、生產(chǎn)實(shí)踐中業(yè)已形成的、具有超越時代性的那部分內(nèi)容，就是對超自然力量的依賴、祈求平安幸福吉祥傳統(tǒng)文化心理，有時會在表現(xiàn)形式上隨著時代的變遷而被補(bǔ)充、被修正，甚至被更新，但其本質(zhì)卻是流傳不變的，這也是中國民俗有別于其他各國民俗的本質(zhì)性的東西，并由它們來決定民俗的民族特質(zhì)和風(fēng)格特征。

而英國學(xué)者霍布斯鮑姆等人提出“傳統(tǒng)的發(fā)明”這個概念和民俗傳承中的民俗變異現(xiàn)象有密切的關(guān)系。民俗在其傳承過程中，會發(fā)生變異，而這個變異的成分就是相應(yīng)的新民俗傳統(tǒng)。社會結(jié)構(gòu)在變，社會生產(chǎn)方式、生活方式在變，民俗主體在變，民俗主體的心態(tài)也在變，所以，民俗傳統(tǒng)也不得不跟著社會而變化。因此，“傳統(tǒng)的發(fā)明”、民俗的變異兩者都是必然的社會現(xiàn)象。“傳統(tǒng)的發(fā)明”對我們的啟發(fā)就是文化傳統(tǒng)一直是在變異之中，就像民俗傳承中必然發(fā)生民俗變異一樣。而門神信仰的文化傳統(tǒng)隨時代和人們思想觀念的變化也一直在變異之中，處于不斷地被發(fā)明的狀態(tài)。

門神信仰作為一種古老的精神信仰穿越了歷史發(fā)展的各個階段，直到如今還保有頑強(qiáng)的生命力。門神形象作為中國傳統(tǒng)年節(jié)的代表形象，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方興未艾的今日中國，我們還應(yīng)該有意識、有效地保護(hù)包括門神文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)。

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