中國古典繪畫的和諧精神

田龍

中國繪畫在古典時期呈現出一種和諧之美?！肮诺涞暮椭C美，由于強調主體與客體、人與自然、感性與理性諸元素的均衡、和諧、有序的統一，使古典和諧美的藝術呈現出優美、寧靜的特征，給人以輕松、自由、和諧、愉快的審美感受?！敝袊嬚窃谶@一大的美學背景下孕育展開的。不僅繪畫語言是和諧的，繪畫精神更是和諧的。

中國傳統文化認為，墨與色本身就是宇宙整體的一部分，不必通過客觀寫實的方式再去模仿與表現什么，中國繪畫的語言本身就是一種與生生不息之自然造化的溝通與交流方式。它不是像西方那樣把素描、色彩等作為一種工具去模仿和再現物體的空間、結構與質感，西方“近代繪風更是由古典主義的雕刻風格進展為色彩主義的繪畫風格，雖象征了古典精神向近代精神的轉變，然而他們的宇宙觀點仍是一貫的，即‘人’與‘物’，‘心’與‘境’的對立相視”。與之相反，中國繪畫則是建立在儒、道、禪三大學術流派之上的帶有宇宙觀的東方美學體系，強調人與社會、人與自然的和諧統一，體現出一種“和”的精神。

一、情與理之和

以孔孟為代表的儒家，崇尚禮樂和仁義，重視倫理道德和仁政。儒家以“敬天事毀”、“慎終追遠”為由，大興禮樂之舉，從維護統治階級出發，制定了一套生活法則，以規范人們政治、道德生活等一切行為方式。繪畫作為體現現實生活的手段也不可避免地打上孔孟之道的印記。

儒家學說以“仁”為核心，仁者愛人，認為這種愛來自于家族親情，家是中國社會的因子，只要家庭和睦也就天下太平，孔子主張以家族的親情關系來維護社會宗法，以仁心去守法護法，禮就得到一種自覺遵守，天下也就君君臣臣、父父子子，長治久安了，因而儒家思想高度重視審美和藝術所具有的陶冶情操、穩定宗法社會秩序的作用，重視修身、齊家、治國，認為人要靠理性的自律性才可以處理好人際關系，無需求助于外在的壓力。孔子說：“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”他認為《詩》可以啟發人的思想、感染人的情操，可以借此交流情感，加深宗法制社會內部人與人之間的團結并通過它傾訴對時政流弊的怨憤之情。但是，在這種教化人倫的情感抒發的同時，又十分重視理對情的節制和規范，要做到“樂而不淫，哀而不傷”?？鬃诱钦驹谶@種“樂而不亂”的立場上，才有了對“季氏八佾舞于庭”、“紫之奪朱”、“鄭聲之亂雅樂”的不容，因為它們都違背了“溫良敦厚”、“以理節情”的儒家精神。荀子說：“以道制欲”，要求人們在抒發情感的同時，應“止乎禮義”，應受到倫理政治的制約，絕不應該是動物性情感的自然宣泄。

顯然，使“情”服從“理”，是儒家美學的精髓所在。受儒家思想影響，幾乎所有涉及到人物的古典繪畫，無一例外不被儒家的教化勸誨功能所束縛?；诳鬃訉λ嚨囊?，所以中國的繪畫從來就沒有向西方一樣尋求過寫實的再現，而是在克制中尋求“合于理，依于德”的主觀概括的應物和賦彩。但同時，也盡量表達著審美上的陶冶情操和滌蕩胸襟的形式美感。重視內在的修為，而反對外在的縱歡和享樂。孔子所看的明堂就是典型的代表，并給從者說：“此周之所以盛也?！保鬃蛹艺Z·觀周）從而教化自家子弟來明了前朝的興衰之事。東晉顧愷之所畫的《女史箴圖卷》此種思想更是一覽無余，通過對女子梳妝的畫面來表現當時社會對女子行為的準則和規范，起到讀畫便可知善惡是非的目的。

二、人與自然之和

老莊哲學以“道”為核心，從宇宙論和元氣論的角度對“道”進行闡發。何謂“道”？“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道?！崩献诱J為“道”是周而復始的，具有圓形的運動屬性，運動的最后又回到原始的起點，宇宙以其為始因，萬物由它而產生，他說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，……”然而這種“道”是絕言超象的“道，可道，非常道”，它是虛空，是無，人們只能體悟，卻不能獲得它。因為“大音希聲，大象無形”，一旦有音有形，就是肯定的、具體的、有限的?？墒牵ㄟ^虛實統一的藝術形象卻可以把握它，也就是“以一管之筆，擬太虛之體”。

道家美學認為，藝術家不可居高臨下地對視自然，只有把自我融入其中，在情感的雙向交流中，借助色彩、線條等物質手段去表現藝術家對天地自然生機活力的真切情感體驗，從而達到內在生命律動與外在自然生氣的和諧統一，藝術家全身心之“氣”和宇宙天地間生生不息之“元氣”的交感合一。正是道的這種“無”導致人與自然相和的一片無我而又充實的虛靈，恰如石濤所說的“山川與予神遇而跡化”的藝術最高境界。它對后世的繪畫影響很大，尤其是山水。

三、心與物之和

漢代佛教傳入我國，出現了大量描寫佛教題材的繪畫，曹不興就是早期以畫佛像出名的畫家，還有包括敦煌壁畫在內的許多洞窟佛教壁畫，都體現了佛教對我國繪畫的影響，正因為畫家很好的領悟了佛教精神才留下了這些不朽的杰作。后期，如貫休的《羅漢圖》、石恪的《二祖調心圖》、梁楷的《潑墨仙人圖》、《布袋和尚圖》等，不入俗流，恣意揮灑，終究都是對佛教典籍的頂禮膜拜和宣傳教化的物化表現。

佛教與老莊哲學結合形成莊禪，客觀上又推動了古典美學向縱深方向發展，促進了文人畫的生發。以“禪”為宗，中晚唐在全國風靡后，深深地滲入到繪畫領域。北宋蘇軾、黃庭堅等人倡導的“文人畫”，即受禪宗思想的影響。“暫借好詩銷永夜，每到佳處輒參禪”(蘇軾《跋李瑞叔詩卷》)。于是，以參禪之心而入畫的創作便自覺不自覺地對后世的文人畫產生了十分深遠的影響。明董其昌為表示與“禪”的關系，直接將畫室命名為“畫禪室”，并在理論和實踐上皆有充分的認識?！皳谌?，依于老，逃于禪”，莊禪成了文人淡化憂慮消除煩惱的靈丹妙藥。禪宗主張“直指人心，見性成佛”的頓悟說，強調內向體悟在于求得解脫，最終超塵出世，使人的精神從社會和自然的束縛中解脫出來，進入個體本體與宇宙本體渾然一體的無差別境界。禪宗認為“心”是世間一切事物賴以存在的根本條件，是宇宙森羅萬象得以產生的本源所在，所以強調“心”的地位和作用，肯定個體心靈感受的唯一實在性。“由于超然的心境消解了創作主體與對象客體的主客矛盾，中國畫家就無需做西方畫家那種用嚴格的寫實手法去模仿、提煉形象典型的工作，而更關注于內在心靈與外在事物間以抒意性符號形式為中介的審美溝通?！?/p>

由此，儒、道、禪三大哲學流派共同構建了中國繪畫藝術的審美框架。其中儒家美學與道家美學在先秦時期即已初具規模，此后由兩漢直至明清，始終影響著華夏美學和藝術的發展，東漢傳入我國，中唐時期崛起于世的禪宗美學與儒家、道家相輔相成，又成為構建華夏美學的三大學術流派之一。儒學和莊禪在追求人與社會、人與自然和諧精神的同時，內在地、互補性地構成了中國古典審美理想的整體結構。中國繪畫正是受到了這種傳統哲學思想的深刻影響，從而形成了具有中國民族特色的繪畫形式，它講究有限與無限的統一，講究虛實、動靜的相合，通過仰觀俯察、遠望近察的“流觀”方式去把握生生不息、物質往復循環運動的宇宙和諧精神。

［1］孔新苗 ．二十世紀中國繪畫美學［M］．山東美術出版社，2002．

［2］宗白華．美學散步［M］．上海美術出版社，1981．

［3］金良年．論語譯注［M］．上海古籍出版社，1995．