高等教育中的非物質文化教育問題淺析

張 繼

非物質文化遺產是中華民族傳統文化中最優秀的部分之一，歷經社會的滄桑變化仍然存在于現在的社會生活當中，充分展示了其頑強的生命力，同時作為傳統文化的 “活”的狀態展示自己的多樣姿態，成為我們認識中華民族傳統文化的活化石。高等教育中加強非物質文化教育，既是加強非物質文化遺產的保護、傳承中華民族優秀文化和精神的需要，也是提高學生品性修養、增強學生知識和創造力的需要。

目前國家已經認識到非物質文化在教育中的重要意義，文化部已經協同教育部開始制定政策，出臺相關文件，推動非物質文化遺產教育在高校中的展開。文化部副部長周和平表示，非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園是非物質文化遺產保護可持續發展的根本舉措，也是國外非物質文化遺產保護的成功經驗。一些大學也開始有意識的讓非物質文化遺產教育進入大學課堂，對非物質文化遺產的高等教育做了有意義的嘗試，取得了可喜的成果。但是毫不諱言，如何落實高等教育中非物質文化教育仍然存在很大的問題。

第一，非物質文化教育還沒有在教育界得到普遍的重視。非物質文化遺產概念的提出是近幾年的事情，教育界對其還比較生疏，因為長期以來，非物質文化教育是作為傳統文化教育的一部分，在教育中一直是以無意識的狀態進行的，比如說大學中音樂老師教授授給一些傳統民歌，體育老師教授著傳統的體育活動，美術老師傳授傳統的國畫藝術，但總體上沒有把其歸結到非物質文化教育上來，并且這種自發的教育即不系統也不自覺，很難發揮其應有的教育效果。現在國家雖然倡導非物質文化遺產保護，大家對其仍然感到非常的陌生，沒有做好普遍的心理準備，業務上也缺乏相應的訓練。

第二，在非物質文化的教學中，如何來選擇教學內容是目前面臨的一個復雜問題。根據聯合國《非物質文化遺產公約》的規定，“非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”具體而言“非物質文化遺產”包括口頭傳說和表述、表演藝術和傳統的手工藝技能等。中國有五十六個民族，每個民族都有自己的民族傳說，表演藝術社會風俗，以及傳統技藝，即使一個民族內，不同地區也具有不同的社會風俗，面對如此多樣化的非物質文化遺產，如何選擇，選擇社么對于高校來說是一個極大的挑戰，也是迫切需要解決的問題。

第三，以何種方式實現教學也是必須加以認真思考的問題。長期以來，高等教育以專業教育為基本方式，以教師解讀專業知識、學生自主學習為主。但是這種教育方式對于非物質文化教學未必適合，因為非物質文化遺產具有極強的民間性、非物質性、活態性，長期以來是靠著言傳身教來流傳的，或者生活在一定環境的人們受環境潛移默化的影響而形成的生活習慣，非物質性更多體現在掌握這些知識的人民言行中，或者他們生存發展的社會環境中，如果我們用傳統的教材方式來教學非物質文化遺產，那么這些搬上教材的非物質文化遺產還有多少原真性也是一個值得質疑的問題。

目前發揮非物質文化教育在高等教育中的作用，還面臨著很多理論和現實問題，而解決也是一個循序漸進的過程，基于已有的研究，提出以下建議：

1.立法規制。目前，非物質文化遺產保護主要由國家文化部門來牽頭實施，成立了聯席會議，教育部是成員之一。教育部和文化部開始聯合制定文件來落實非物質文化在基礎教育上的問題，要將非物質文化遺產教育納入學校課程。這一舉措將為非物質文化遺產教育在大學的開展提供組織和機制上的保證。但是由于其制定文件在國家法律體系中地位低，權威較小，從長遠看我們需要更高層次法律的規制。目前國家正在起草《非物質文化遺產保護法》，應當把非物質文化遺產的教育問題做出規定。

2.科學研究。為非物質文化遺產教育的貫徹落實提供理論與現實支持。落實好非物質文化遺產教育，離不開對非物質文化遺產的研究，特別是教學方面的研究。一方面高校要注重對本地區存在的各種形態各異的非物質文化遺產的研究，研究哪一些非物質文化遺產適合青少年的智力和知識特點，為課程選材提供資料；另一方面加強教學研究，要結合當地及學校實際，為非物質文化遺產教育，提出一套教學理念，為非物質文化遺產教育落實到實處做好準備。

3.師資培訓。目前教師自身對非物質文化遺產傳承、保護的了解和認識水平，難以承擔此項教學任務。因此，搞好此課教學，必須從培訓教師入手，盡快培養一支熟悉本地非物質文化遺產項目的大學教師隊伍。同時要和社會做好互動，聘請社會上掌握非物質文化遺產知識的人士作為學校兼職老師，并對其做教學技術的培訓，使其能夠勝任教師工作。