艾米莉·迪金森詩歌主題中的矛盾思想

張兵兵

艾米莉·迪金森生前默默無聞，可在她去世后卻被賦予了眾多頭銜?？梢哉f艾米莉·迪金森是美國文學史上最重要也是倍受關注的詩人之一。迪金森的美學觀超越了她所生活的年代，因此很少有人能夠真正理解她。這既是她的特別之處，也是造成她在矛盾中孤獨彷徨的重要原因。迪金森自身就是一個矛盾體，迪金森將她的矛盾、徘徊、掙扎、惶恐等等全都融到了她的近1800首詩作中，正因為此，這些詩作才真實、強烈、生活氣息濃厚，既在讀者心中產生共鳴，也讓學者、評論界等對她作品的研究、爭議不斷。筆者認為，其詩歌作品中所表達的思想是矛盾的。

第一，宗教：充滿猶疑的反叛。艾米莉·迪金森出生于一個宗教氣息濃厚的家庭，她本人卻不是教徒。如她自己所言‘他們都信教，除了我——他們每天早上對著幻影說話，稱之為天父。’但宗教是迪金森無法釋懷的情結。宗教既影響著詩人的詩歌創作，也影響著她對其它主題的探究。她的很多詩歌反復涉足上帝、信仰、天堂、樂園等宗教題材。詩歌一方面是詩人任想象馳騁、擺脫宗教束縛的憑借，一方面又是詩人用來平息背離基督的不安，以另一種方式接近上帝的途徑。

當時宗教主要教派之一的清教核心教義是：人是有罪而不知悔改的；人的命運完全掌握在慈愛又專斷的上帝手中；現世的作為和信仰的虔誠與否是人能否獲救的標志。迪金森不相信人生來有罪，反對宗教教義中的“原罪說”。她認為上帝總要人為沒有犯下的罪過而懺悔，認為上帝不能帶給人快樂，原因是如果人間充滿快樂，天堂就不令人向往了。但是迪金森并不是一個堅定徹底的叛逆者，清教主義的其它主張依然困擾著她。詩人雖然反對“原罪說”，但是教義中描述的死后生活卻令她恐懼，她認為自己的反叛行為是有罪的，所以死后肉體一定會受到懲罰，靈魂也會受到無盡的折磨。

迪金森最終也沒能從其它的宗教或哲學思想中獲得解脫，上帝是盤踞在她腦中的一個陰影。但是雖然確信上帝的存在與法力，但是又不接受上帝的洗禮，這是迪金森信仰的矛盾所在，她只能借助詩歌來平息自己背離宗教的不安。

第二，自然：和諧與冷漠。在迪金森生活的時代，美國的文化思想界新興起一種超驗主義。以愛默生和梭羅為代表的超驗主義認為人的心靈和自然界都與上帝的精神相通，人與自然都具有“神性”，體現著上帝精神。因此，人與自然的關系是融洽的、一致的。迪金森深受超驗主義思想的影響，接受了超驗主義“天人合一”的說法，相信自然界有生命，人能夠在自然中聆聽上帝的聲音。迪金森在自然中的確看到了美，找到了隱含于自然之中的永恒與真理。她在詩中熱情地謳歌自然，人與自然的統一使她多少減輕了背叛宗教的負疚感。在迪金森看來，自然是樂園，是和聲。但是在其另外的詩中，自然卻被冠以一張冷漠、神秘的面孔。這是因為迪金森并沒有像愛默生那樣徹底接受超驗主義，她的家庭篤信宗教，她從思想無法完全擺脫清教主義的影響與束縛。她不停地在自然中尋找救贖，卻沒有看到任何上帝寬恕自己的跡象，自然沒有給她任何許諾，于是她在兩種教義之間徘徊、猶疑。這時自然變得不可理解，充滿神秘，甚至令人恐懼。

面對自然的殘忍與冷漠，也許迪金森想要表達的是人和自然本可以和諧共處，但并非總能相容并蓄，原因在于大自然的神秘以及人與自然各自的敵對與孤立。自然曾一度是迪金森的精神寄托，是她借以躲開上帝這個陰影的庇護所，但在這里她仍然洗涮不掉自己的負罪感，因而更加絕望。但她沒有停止，依然傾其一生地在痛苦地進行心靈的探尋。迪金森詩中的自然就是一個復雜的矛盾綜合體。她對自然的認識其實就是對人類社會的認識，她所體驗的人與自然的關系，實際上就是人與現實社會之間的關系。從她的詩中，我們可以感受到詩人的那種既拘囿于社會和文化，又超越社會和文化的心理變化。

第三，死亡：永恒或幻滅。如前所述，迪金森無法完全擺脫當時盛行的清教教義的影響，清教對死后生活的描述一直折磨著迪金森。迪金森的生活不像人們所想的那樣：隱居、超然、平靜，而是在天堂與地獄雙重的影響之間孤獨地徘徊。她的自由思想反叛著宗教的束縛，傳統的性格又讓她深感惶恐內疚。她對天堂、上帝和死亡那種獨特的體驗使得她一方面向往天堂的神秘，同時對死亡又心存“畏懼”。她是如此在意上帝所許諾的死后生活，又時常懷疑上帝對人死后的安排，所以才不斷地努力掙扎，以使自己的靈魂得到安寧。她有600多首詩作都是以死亡為主題的，在她的筆下，死亡有時平靜美好，令人憧憬；時而又陰森恐怖，令人絕望。她的那首經典的“我為美而死”即是對死亡的一種憧憬，也是迪金森本人所期望的境界。在這首詩中，人對死亡的憧憬蕩然無存，取而代之的是詩人對死亡與永恒的疑惑、希望的幻滅。死者所經歷的死亡赤裸裸：意識的消失，肉身的腐朽以及令人厭惡的蒼蠅。在這首詩中，迪金森對死后的永生充滿詰問，幻想破滅。

當然，這樣的幻滅是短暫的，如永恒一樣。迪金森的心靈始終在彷徨，帶著猶疑。如果真能只要為“美”而死就能進入宗教所許諾的天堂，迪金森也就無須在矛盾中困惑了。在她看來死亡雖是痛苦的，但她并不真的懼怕死亡。1886年初夏，她彌留之際所寫的遺書僅有一個“歸”字，正說明了她敢于正面死亡，把死亡看作是生命朝向更開闊境界的通道，而非生命的終結。美國評論家Richard Wilbur的一段話也許可以幫助我們更深刻地理解迪金森：她對凡人塵世的卓越體現和對自己語言的頑強的忠實，使得她不止一次地從墳墓的角度看待人生。從某種意義上說，她在她的詩中是死了，她的詩歌卻在最大限度地忠于她的思想，忠實于內心和外物的真實并代表著她在說話，因此它并沒有失去生命，而是以一種更奇特的方式把握著它。

第四，愛情：渴求卻逃避。盡管詩人終身未嫁，但身居閨中長年忙碌于家務的她同樣渴望外面的世界。詩人經歷過幾次刻骨銘心的愛情都無果而終，這些并不妨礙她在詩歌中表達對愛情的期盼，詩人時而以嬌弱溫柔的雛菊自居以引起異性的注意，時而又狂熱、率直、不拘小節地表達狂熱的愛，火一般的激情。然而在詩人的內心深處，有著對愛情以及愛人的懷疑，她不相信愛情亦不相信愛人的忠誠，所以，當她渴求的愛情真得來臨，她卻逃避退縮。或許她想要的只是一種精神上的滿足感。由于她含蓄模糊，沒有人能真正明白她的心理。也許她不情愿自己變成愛情的附屬品，也許她害怕在婚姻生活失了自我。不過有一點是確定的：對愛情的矛盾心理以及幾次愛的失敗經歷使她受挫，她選擇獨身不嫁，一個人承受巨大的傷痛和煎熬?！拔也挪辉诤醺舸髩Α本土髀冻霎攼矍樵庥霈F實清規戒律的挫敗而生一種無奈的悲涼。但空間并沒有隔絕掉迪金森的情感，親身體驗了愛情挫折讓她更深刻地體會到真愛難覓和現實的無奈，但她依然渴望愛情，甚至把自己當作新娘，“我是新娘—我已經做到了”一詩描述了詩人所向往的婚姻生活。

總之，從艾米莉·迪金森的詩中我們感受到一個孤獨而高貴的靈魂,感受到詩人熱愛人類的崇敬情懷,也更加懂得了生命的意義與價值。她寫詩、隱居、排斥宗教，一切的努力是為了尋求精神上的自由，實現自己的自我人格。但同時她又受家庭、社會、宗教的影響，始終不能徹底突破自身矛盾思想羈絆。在矛盾之中，迪金森總在為如何既保存真實的自己又適應社會的約定俗成而塑造著自己。也正是基于這些矛盾的存在，才成就了這樣一位獨特的女詩人，成就了那些綻放出異彩的詩作。