從告孟之辯看告子的人性思想

朱童萍

從告孟之辯看告子的人性思想

朱童萍

告子與孟子在對人性認識上的分歧主要集中在人性的方向、人性的內涵、人性與仁義的關系這三個方面。告子認為“生之謂性”，人性本是無善無惡，只是在后天環(huán)境影響下才變成了善或者惡，而孟子則堅定地認為人性本善，他把人之為人的本性，即人性本善的道德根源建立在人與生俱來的內心之上，由此把人性問題訴諸個人的道德自覺，突顯道德修養(yǎng)的個人責任和修養(yǎng)中的道德自律性。

告子；性無善惡論；孟子；性善論；人性

關于告子和孟子的人性之爭，歷來許多研究者都是貶告褒孟，認為孟子的性善論更有意義。不可否認，在那個社會動蕩、戰(zhàn)亂頻繁的戰(zhàn)國時期，孟子從人心上講性善的開創(chuàng)意義，同時也不能否認，孟子可能是出于時事的需要，善意地站在批判現(xiàn)實的角度指引迷茫痛苦的人們而繪制出一幅兼具獨立精神和贖世精神的理想人格和性善論。相比之下，筆者認為告子的人性論更具客觀性。

一、人性的方向

告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”（《孟子·告子章句上》）告子以杞柳之性來比喻人之性，是為了說明人性的兩個特點：其一，這種與生俱來的人性是無善無惡的。這點類似于洛克的白板說理論，認為人的心靈“是一張白紙，上面沒有任何記號，沒有任何觀念”［1］366；其二，這種與生俱來的人性，在受到外界的影響之后，會表現(xiàn)出善與惡的區(qū)別。也就是說，人性會有變成善的可能，也有變成惡的可能。“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”（《孟子·告子章句上》）人性沒有善惡之分，在受到外界的影響之后人性會表現(xiàn)出善與惡的不同。仁義道德等屬性是后天外力作用的結果。但孟子卻堅定地擁護人性本善。孟子反駁道：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子章句上》）水流確實是本來不分向東向西的，難道也不分向上向下嗎？人性的善，就好比水朝下流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向下流的。人性本來都是善的，就是水是向下流的一樣。

孟子抓住水的另一特性——“水之就下”將告子駁倒。在這一回合的辯論中，孟子悄然偷換辯論的概念，將人性之辯悄然換成了水之辯。告子僅是拿水“決諸東方則東流，決諸西方則西流”特性來比喻人性受外界影響之后可能為善可能為惡的特性，并不是等同說人性的其它特性就都和水的其它特性一樣。

二、人性的內涵

告子與孟子，一個堅持人性無善惡，一個堅持人性本善，這與他們二人對人性內涵的不同把握是有關的。告子認為“生之為性”，將人與生俱來的一切稟賦都認為是人性。“食色，性也。”站在道德價值判斷的層面來看，“食色”自然是無所謂善無所謂惡的。但孟子卻否認人的自然本能是人性的一部分，把人之為人的本性，即人性本善的道德根源建立在人與生俱來的內心之上，這便使性善論獲得了先天的當然的成立。

在上古時代，“生”字本與“性”字通用，告子認為“生之謂性”，是指自然之性，即是說人與生俱來的一切稟賦，包括自然欲望，都是“性”的內容，把人生來就具備的本始屬性稱為“人性”。強調人所具有的聲色之欲和食欲等自然本能都是人性的一部分，從道德立場反觀人的生理要求當然無可厚非。告子又說，“食色，性也。”（《孟子·告子章句上》）荀子十分贊同告子的話“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。”（《荀子·性惡》）且不論荀子對人性善惡的判斷，從這句話中我們可以看出荀子也認為人所具有的聲色之欲和好逸惡勞的自然本能是人性的一部分。

但孟子卻堅決否認人的自然本能是人性的一部分，他堅定地認為人性本善，強調人心修為的重要性，把人性問題訴諸個人的道德自覺，突顯道德修養(yǎng)的個人責任和修養(yǎng)中的道德自律性。他認為，一旦把食色確立為人性，一旦給自然屬性以人性的名分，也就為縱情聲色開了方便之門!所以孟子嚴厲叱責告子：“率天下之人而禍仁義者，必子之言夫!”并將人性之中作了“性”和“命”的區(qū)分：“口之于味也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命也焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義至于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（《孟子·盡心下》）孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”因此孟子根本就不將自然屬性視為人性的一部分,認為并不是人的一切天賦皆為人性，只有那些符合人類道德需要的天賦才能才是人性。孟子如是曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子章句上》）

告孟二人就性之內涵也進行了一次辯論。告子曰：“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？”曰：“然。”“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”（《孟子·告子章句上》）在這里，孟子按照告子的思路得出荒謬的結論。我們可以看出，孟子是一位十分有智慧且善于雄辯的人。其實他在這里故意犯了一個錯誤：“性”與“白”是不可類比的，它們是性質不同的兩個概念。“白”作為一種抽象的屬性概念是可以被不同類的事物所分別具有的，但“性”則不同，它所表示的是一類事物的根本特性，是一類事物在其整體上的存在，不能被不同類事物所分有［2］。

三、人性與仁義

告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”(《孟子·告子章句上》)告子在這里進一步說明了的人性的內涵：仁也是人性的內容。孟子曰：“何以謂仁內義外也？”告子曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”告子曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”(《孟子·告子章句上》)在這里，我們可以看出告孟發(fā)生仁義之爭有很大一部分原因是他們二人對“義”的內涵理解不同。從告子的言論中我們知道，告子認為“義”是善惡的標準。人性本無善惡，也就是說善惡不是與生俱來的，自然善惡的標準更不會是與生俱來的，善惡的標準自然是來源于社會風俗，來源于外界環(huán)境的。義對于人來說是一種外在的東西。所以告子主張仁內義外。然而孟子曰：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子章句上》)孟子把惻隱之心定義為“仁”，把羞惡之心界定為“義”，惻隱、羞惡是人的心理活動，這種心理活動是人所特有的，產生于人的心內。故孟子認為“仁”內“義”內。

告子堅持“仁內”，在這里我們可以看出，告子的人性觀中人性并不是只由自然屬性組成的，人性還包括人的情感這種天性。告子解釋“仁內”時說：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。”“仁”正是親情意義上的愛，是基于血緣的、本能的親情，是親子、兄弟意義上的愛。雖然只是舉例，但還另外暗示了我們，告子將“仁”看作是人性的一部分，從而提出“仁內”了。所謂“內”，也就是內在于人性之中。就是說，告子的人性理解不只限于“食色”，而且包括了“仁”這種天性。告子的人性理解不只限于“食色”,而且包括了親情這種天性。而超越于親情之外的、來自社會文化的善惡及其標準,告子則認為和人性無關，所以他主張“義外”。

四、告孟人性論的相同點

告子的性無善惡論與孟子的性善論有很多觀點是完全不同的，但并不是說告孟二人就沒有意見一致的地方。他們對社會環(huán)境之于人性的影響方面的觀點是相同的。告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”（《孟子·告子章句上》）告子認為人性的善惡是受后天的環(huán)境社會文化影響造成的。孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子章句上》）孟子也認為人性本善但人性卻表現(xiàn)出惡的一面，是由于后天的作用，受社會環(huán)境不良因素的影響而使“善”扭曲成“惡”了。在這里我們看到了告孟二人觀點的相同點：他們都認為人性會受到后天社會文化等環(huán)境的作用而改變其原本的樣子，他們都是后天論者。

[1]洪謙.十六至十八世紀西歐各國哲學[M].北京：商務印書館，1975.

[2]李曉春.試論荀子對告子人性論的繼承與揚棄[J].孔子研究，2002（4）.

B222.9

A

1673-1999（2011）06-0027-02

朱童萍（1984-），女，安徽全椒人，安徽大學（安徽合肥230031）哲學系2008級碩士研究生。

2010-12-29