李 昱,張金偉
(蘭州大學政治與行政學院,甘肅蘭州,730000)
馬克思“世界文化”理論的啟示
李 昱,張金偉
(蘭州大學政治與行政學院,甘肅蘭州,730000)
在階級社會,思想文化是有階級性的。資產階級開拓了世界市場,并把自己的思想文化推廣和滲透到了世界各國,形成了以資本主義思想文化為核心的“世界文化”。社會主義國家的誕生打破了資本主義思想文化在“世界文化”中的主導地位。作為資本主義思想文化代表的“普世文化”應運而生,它力求瓦解和消融社會主義思想文化。但“普世文化”具有偽普世性,無法掩蓋其階級本質。社會主義思想文化是當今的先進文化,要牢牢堅持,同時抵御各種資本主義思想文化的侵蝕。
世界文化理論;資本主義思想文化;社會主義思想文化;先進文化
在當今世界,思想文化領域的斗爭日趨激烈,突出地表現為西方資本主義國家所推行的以“民主、自由、人權”為核心的普世文化。這不僅使許多人在思想認識上陷入了誤區,在實踐中對我們國家的穩定發展也構成了嚴重挑戰。為此,亟需用馬克思主義的科學世界觀來對此進行認識和批判。“世界文化”理論是馬克思唯物史觀的重要思想,它深刻地揭示了資產階級所開創的“世界文化”的階級本質。深入學習馬克思的“世界文化”理論,對于牢固堅持社會主義思想文化有著重要的意義。
“世界文化”理論是馬克思“世界歷史”理論在文化領域的必然體現。馬克思根據唯物史觀原理,詳細考察了資本主義大工業的產生和交往的擴大,敏銳地指出真正的“世界歷史”已隨著資本主義的誕生和擴張不可避免地出現,“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”。[1]276“世界歷史”產生的實質是已進入資本主義的文明國家向前資本主義國家的擴張,從而把后者不可抗拒地納入資本主義所開創的世界歷史里,并受前者支配。世界歷史“正象它使農村從屬于城市一樣,它使未開化的和半開化的國家從屬于文明國家,使農民的民族從屬于資產階級的民族,使東方從屬于西方”。[1]276-277“世界歷史”首先表現在經濟上,即世界市場的形成。這無疑是由于資本有著跨越時空限制的逐利性。
馬克思認為,資產階級不僅在經濟上政治上取得了統治地位,而且還創造了屬于自己的文化形式,即資本主義思想文化。因為,有什么樣的生產方式,就有什么樣的文化形式。“人們的想象、思維和精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物,表現在某一民族的政治、法律、道德宗教和形而上學等的語言中的精神生產也是這樣”,[1]72“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想,這就是說,一個階級是社會上占統治地位的物質力量,同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級,同時也支配著精神生產資料”。[1]98因此,資產階級思想文化是與資本主義的生產方式相一致的,前者取決于后者。同時,資產階級思想文化的確立和維護,能夠促進資本主義生產方式的發展和鞏固,前者反作用于后者。世界歷史的形成,不僅直接促成了世界經濟,使每個民族的孤立狀態被打破,而且表現在文化上,資產階級還把自己的文化不斷地向各民族國家輸出和滲透,把各民族文化納入到世界文化,并使之世界化,即資產階級化。因為“物質的生產是如此,精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”,[1]276當然這種世界文學或文化是以處于優勢地位的資產階級思想文化為主導的。
對于前資本主義國家而言,以資本主義思想文化為表現的“世界文化”是一種處于高位的、不可阻擋的先進文化,這種先進性是歷史的范疇,特指能夠解放和發展生產力的文化。因此,只要資本主義時代不被超越,那么作為這個時代的“世界文化”便不能被超越。而判斷資本主義時代的生命力只能考察生產力與生產關系的辯證矛盾。隨著資本主義的發展,一方面大工業的發明和應用極大地促進了社會生產力的提高;另一方面,周期性的經濟危機屢次發生,不僅使整個社會的階級矛盾十分尖銳,而且也使社會生產力的發展難以為繼。馬克思認為,由于資本主義生產資料私人占有與社會大生產之間的矛盾,資本主義將被社會主義取而代之。因此,作為一種較高形態的社會主義思想文化將取代資本主義思想文化,并由于社會主義在全世界的勝利,社會主義思想文化將必然地重塑世界文化。
馬克思去世后,由于幾次科技革命的推動和生產關系的局部調整,許多資本主義國家并未如馬克思預期般被社會主義所取代。而在許多資本主義尚未得到充分發展的東方國家如蘇聯和中國,卻取得了社會主義革命的勝利,進入到了社會主義。世界歷史從資本主義占主導,發展為資本主義與社會主義共存的時代,在世界文化上也存在著資本主義思想文化和社會主義思想文化的共存狀態。直到如今,這種狀態依然如此,但是這兩種思想文化的斗爭從來都未停止。在世界文化領域中,資本主義思想文化一直希望通過對社會主義思想文化的斗爭和消融,恢復其在世界文化中的支配地位,“普世文化”則應此目的產生了。普世文化,指的不是一種實然,而是指向應然,它要求當今世界各國都應遵守和踐行,它以抽象的人性論為理論基礎,突出表現為西方資本主義式的民主、自由和人權等。普世文化實質就是資本主義思想文化,是資產階級利益和愿景的觀念體現。從資本主義思想文化到普世文化,變的是名稱,不變的是實質。由于無法擺脫其固有的基本矛盾,當代資本主義生產方式存在著深重的危機,剛剛爆發并波及到全世界的金融危機即是明證。因此,作為資本主義生產方式在觀念上反映的資本主義思想文化,即普世文化不具有先進性。普世文化以先進文化自居,以期動搖和消解社會主義思想文化,使世界文化重新資本主義化,但卻不具有真實的先進性。
社會主義文化是當今時代的先進文化,體現著先進文化的前進方面。按照馬克思“社會主義必將取代資本主義”的唯物史觀觀點,社會主義的社會形態高于資本主義,從而社會主義思想文化較資本主義思想文化更先進。在實踐中,一方面,經過了科技革命的影響,資本主義的社會生產力又得到了發展,股權分散化和福利保障等措施也使資本主義的生產關系進行了局部調整,但資本主義社會的基本矛盾是沒有得到根本改變的,社會主義取代資本主義的趨勢更不會得到根本改變;另一方面,由于在實踐中全部都是物質生產比較落后的國家走上社會主義,而不是馬克思所設想的比較發達的西歐和北美,這就使這些社會主義國家呈現出矛盾的二重性:經濟落后性和文化先進性。即是說,由于進入了社會主義,堅持高于資本主義思想文化的社會主義思想文化,這就是文化的先進性;同時,由于物質生產的落后,表現出了經濟上的落后性。
對于社會主義國家而言,如何在實踐中解決這一矛盾,只能是通過不斷解放和發展生產力,使落后的經濟得到快速健康的發展,最終實現經濟文化這兩者在先進性上的統一。走中國特色社會主義道路,就是基于此目的。自改革開放以來,中國經濟突飛猛進,取得了令人矚目的成績。這充分說明,我們所堅持的道路是正確的。但是,一直以來,西方資本主義國家把經過改裝之后的資產階級思想文化即“普世文化”,用來瓦解和消融我們的文化,以期最終瓦解和消融我們的政治經濟制度。對此,我們一定要端正認識,明確代表著先進文化及其發展方向的不是資本主義思想文化和普世文化,它們是必將被取代的,社會主義文化才是先進文化及其方向的代表。在改革開放條件下堅持社會主義思想文化是我們黨始終一貫的目標:從鄧小平的建設社會主義精神文化、反對資產階級自由化,到江澤民的發展社會主義先進文化,再到胡錦濤的用社會主義核心價值體系引領社會思潮,無不如此。
任何社會變革都會有理論的先導。理論一旦被人民掌握,就會變成物質力量。而思想文化安全,是當今國家安全的重要內容。因此,切實加強思想文化安全建設,提高社會主義思想文化在人民群眾中的影響力和普及力,對于凝聚人民共識、堅定中國特色社會主義信心,有著至關重要的作用。
首先,提高文化自覺,踐行馬克思主義文化觀。文化自覺,是指我們要對自己所秉持的文化有深入地認識,并虔誠地加以維護。踐行馬克思主義文化觀,是指我們對待各種文化問題、各種社會思想要堅持歷史的、階級的和辯證的態度,反對歷史虛無主義、去階級化等片面認識態度。例如,蘇聯解體的原因固然是復雜的、多方面的,然而,戈爾巴喬夫所推行的改革,在文化自覺上,他不僅不堅持和維護馬克思列寧主義和社會主義意識形態,反而稱馬克思列寧主義過時了,不再適合蘇聯;在踐行馬克思主義文化觀方面,他不是堅持歷史的、階級的和辯證的態度,反而聲稱要建設一個民主的、人道的和跨階級的社會。實踐證明,戈爾巴喬夫的錯誤改革是導致蘇聯解體的最直接原因。對此,我們要認識吸取蘇聯改革失敗的教訓,在思想文化領域牢牢堅持馬克思主義的指導地位和社會主義方向。
其次,應對出現的種種社會思潮,要加強對資本主義思想文化的研究和批判。對資本主義的認識不是一勞永逸的,特別是思想文化方面。長期以來,普世文化、普世價值、文化全球化等等各種不同的社會思潮源源不斷地被制造出來,但其作為資本主義思想文化的本質是不變的,其實質就是要求在文化領域,堅持西方資本主義思想文化一元和霸權地位,達到對其他國家的思想影響和文化進攻的目的。我們要緊跟時代脈搏,研究思想文化領域出現的新問題、新挑戰,永遠保持冷靜的頭腦,加強對資本主義思想文化的批判,認清其階級文化的本質,永葆社會主義思想文化的主導地位。
再次,堅持理論創新,不斷推動社會主義思想文化的大發展、大繁榮。中國特色社會主義是嶄新的事業,我們要在實踐中不斷地發展理論、創新理論,使思想文化緊跟時代且充滿活力;要不斷轉變觀念,創新體制機制,不斷開創社會主義思想文化的新形勢、新內容,不斷用發展著的社會主義思想文化武裝人民的頭腦,不斷推動社會主義思想文化大發展、大繁榮。
[1] 馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
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李昱(1987-),女,碩士,研究方向為思想政治教育理論與實踐。