海德格爾對技術化的工具語言的批判

王穎斌

（太原科技大學哲學研究所，山西太原，030024）

海德格爾對技術化的工具語言的批判

王穎斌

（太原科技大學哲學研究所，山西太原，030024）

海德格爾認為，在現代世界，技術居于統治地位，在技術的支配下，語言也被技術化，淪為表達工具、信息工具和統治工具。這種被技術化了的工具語言是非本真的語言，它造成了一切本真存在的萎縮甚至泯滅，導致了極端的危險。要克服這種危險，就要回到語言本身，使存在本身得以顯現，實現對人類棲居根基的庇護，使人類能夠在語言之路上返回家園。

語言；技術化；工具

海德格爾認為，人們通常對技術加以工具性的規定，認為技術是人類行為達到目的的手段。由于這一對技術的理解盛行于各個領域，因此，它也支配和決定著人們對語言的理解，使人們把語言也技術化，看作一種工具。“只消技術把自身理解為一種手段而把一切都只按此一考慮來設想，那么從技術意義上去把語言說成是傳信的手段就是理所當然的了”。［1］264語言的技術化、工具性具體表現在以下幾個方面：

一、語言作為表達工具

按照傳統形而上學的語言觀，語言就是以聲音和文字為物質外殼、以意義為內容的，通過語法將詞語和句子等基本因素聯結起來的符號系統。語言作為符號系統，是人為了掌握客體世界而設計的，其功能在于傳達現成的觀念和意義，以表現人的思想和感情。

亞里士多德說：“口語是心靈的經驗的符號，而文字則是口語的符號。正如所有的人的書法并不是相同的，同樣，所有的人也并不是有相同的說話的聲音。但這些聲音所直接標志的心靈的經驗，則對于一切人都是一樣的，正如我們的經驗所反映的那些東西對于一切人也是一樣的”。［2］即，聲音是心靈體驗的符號，文字是聲音的符號，聲音和文字是心靈體驗的符號。亞里士多德的這段話后來發展為關于語言的經典觀點，它向人們表明了語言所具有的結構，其中，符號關系構成了整個結構的支柱。這種語言觀把語言看作現實世界客觀事物的反映和再現，其作用在于表現語言系統之外的現成東西。

作為符號系統，語言便于人們進行交流、溝通和傳達，由此，傳統語言觀對語言的看法是，語言是人的一種行為，是人表達思想和感情的工具。把語言看作人的一種表達工具以這樣一種思想為前提：內在精神性的東西表達自己。將語言作為表達，是從外部來表象語言，但這恰恰是因為人們通過回溯到某個內在之物來解釋表達。也就是說，作為一種表達，語言和內心、靈魂有關。當心靈對存在有所體驗之后，語言就通過陳述來表達這一體驗。因此，“表達”是內心的表現。

在海德格爾看來，傳統語言觀把語言作為一種表達工具，總要指涉某一對象，這和形而上學關于人的主體性地位和對象化思想密切相關。形而上學將人的本質規定為主體，實現了主體和客體的二元分立，從而對所有事物都采取對象性的態度，并由此將所有事物都看作對象和工具。傳統語言觀也把語言對象化，在“人—語言”的“主體—客體”關系的模式中來解釋語言的本質問題，將語言看作人的對象和工具。人作為主體立于對象之外，針對對象說話，人說話就是運用語言這種工具，并以此突出人在萬物中的優越地位，認為語言的主體是人，語言是人類所獨有的現象。“人們認為，人天生就有語言。人們堅信，與動植物相區別，人乃是會說話的生命體”。［3］1人們甚至還自鳴得意，自詡為語言的主人，以語言的創造者自居，認為語言是人創造出來用以表達心中觀念的符號，是人的創造活動所使用的工具，如果沒有人，語言本身將變得不再可能。

這樣，語言在主體形而上學的統治之下，被僅僅看作在場或不在場的思想和感情表達的工具，是一種由人支配的、人所必需的用于溝通和傳達的手段，是用來表達“人的”思想和感情的東西。人在相互交流思想活動時是借助語言這一工具進行的，人的精神活動也是借助語言構成的概念、判斷、推理等形式來進行的。人們一向首先從自身出發進行思考，把語言當作人的精神的表現手段，看作是人為了交往而發展起來的一種工具，是主體間交流的手段，借助于語言，人才能表現在他之外的各種事物，才能和他人交流思想或溝通感情。在這里，人處于絕對的主宰地位，語言僅僅是人的工具，被用來表達和再現人的思想。總之，形而上學語言觀認為，語言是人最重要的交流工具，是進行思維和傳遞信息的工具，是人保存認識成果的載體。

海德格爾認為，關于語言是表達工具的看法，最初發端和形成于古希臘，因為在古希臘，語言本身是“顯示”，“作為顯示的說也可以這樣來設想并敲定，即顯示只叫做‘給信號’。信號被用以報道自己本身并不顯示的東西”。［1］265語言被設想為“給信號”，這就為語言的技術化即信息提供了開端。這一思想在后來的形而上學中一以貫之，并逐步達到了極致和頂峰。這是語言被人加以工具性的誤用和濫用的結果。

二、語言作為信息工具

傳統語言觀把語言看作居于主客體之間的表達工具，而且把語言看作處于人的精神和對象之間的中間世界，認為“語言并不單純是交流與理解手段……恰恰是此種對語言的流行想法由于現代技術的統治就不僅經歷了新生，而且經歷了鞏固并片面加強到最極端的地步。此想法集中表現在這句話中：語言是信息”。［1］264“作為信息工具的人的語言觀念日益占上風”。［4］151也就是說，隨著現代技術的迅速發展，傳統語言的符號化和工具化加劇了，走向技術化的信息。

自近代以來，許多科學家和哲學家認為，隨著現代科技的發展，自然語言不能適應變得日益復雜和抽象的科技的高度發展，因而需要用精確的科學符號去取代模糊的日常語言，于是，出現了把語言形式化、數學化的傾向。

這一傾向首先從笛卡爾開始。笛卡爾認為，一切科學都有著共同的基本特性，即都以符號邏輯為前提進行思考，因此，就有一種通用的適用于解釋一切數據和問題變化的方法。數學是從所有科學中抽象出來的，因而是唯一的通用于宇宙的科學。他建議創造一種類似于數學系統的通用的覆蓋人類全部思想的新語言，并提出“簡單本性”，即人們遇到一個單詞時所產生的最初想法，包括普遍性、原因、實體等。這些“簡單本性”數量很少，就如同字母，重復使用形成新的組合就能構成具有豐富詞匯的語言。人們可以把自然界中的對象簡化成不同的“簡單本性”的組合，由此解讀整個自然世界。

萊布尼茲沿著笛卡爾的道路，尋找人類思想的字母和處理這些符號的數學工具。從數學、化學、天文學以及他自己發明的微積分的符號中，他感到符號對于各種科學研究起著重要作用。他認為，世界上一定有一種宇宙通用的絕對真實的字符，它們能夠涵蓋人類的一切思維。他設想，按照二進位制可以創造一種根據數學規律進行運作的語言，對其加以計算就可以表達世間萬物。這種語言可以計算出對與錯來，因為二進制只有兩個數碼0和1，正好與邏輯代數中的“真”和“假”相吻合。萊布尼茲將所有概念用數字來編排，將推理的過程轉化為數學運算。［5］

總之，近代以來，技術的發展推動著人們把語言構造為一個純粹形式化的符號系統，很多人都在尋找一種人工的通用語言，并將其稱作科學語言，認為它可以被使用任何語言的人所理解，還能夠準確無誤地表達所有的知識。這明顯都是在技術上看待、處理語言的結果。信息正是在這一過程中出現的。

信息語言摒棄一切關于豐富意義的渲染，把單義性看作自己的本質和目標，和技術操作的精確性相符合，信息要求高度嚴密和精確。其含義是固定的，力求一詞一義，不能隨意更改，使人一看就能明白其特定含義，而不會做多種解釋，盡量朝著標準化的方向努力。形式化把-套特制的符號系統運用于某一理論，將這一理論中的概念轉換成其形式語言系統中的符號，將命題按照其系統轉換成符號公式，將定理的推演轉換為符號公式的變形，將證明轉換為符號公式的有窮序列，最后將對這一理論中的概念、命題、推理等的研究，轉換成對由符號表達式組成的形式語言系統的研究。在一個形式系統之中，人們完全排除內在矛盾，排斥多義性，強調首尾一貫性，使符號嚴格而精確地限定在一種意義上。“為要使這樣一種報道消息的方式成為可能，必須每一信號都被單一地定義下來，同樣此等信號的每一組合都必須單一意義地意指一個確定的說法。唯一的在信息中始終保留下來的語言的性格就是著作之抽象形式，此抽象形式亦被改寫成一種邏輯推算的公式了。信息與公式之此種必須要求有的單一含義就保證了通告之準確與迅速的可能性”。［1］265

這種信息語言被運用于微電子技術、計算機技術、人工智能、自動化技術，并在這一基礎上出現了信息技術，研究人類、生物及機器關于各種信息的獲取、存儲、轉換、傳輸、顯示、識別、控制和利用及其一般規律，用以設計和研制相關產品如信息機器和控制設備，以實現操作的自動化。

為了保證信息的絕對性，還出現了“語言的語言”，即西方語言哲學和語言科學致力于追求的“元語言”。“新近的語言科學和語言哲學研究越來越明顯地把目標鎖定在對所謂的‘元語言’的制作上了。致力于這種超語言之制作的科學哲學，被認為是‘元語言學’。這是很順理成章的了”。［3］147元語言作為精確描述自然語言的工具，以研究語言符號自身為內容，致力于將人的語言納入形式化操作系統中，根據指定的符號去建構語言，或者從自然語言中提取符號，用翻譯算法和代碼等代替自然語言，描述和分析自然語言及其成分特征，解釋和控制自然語言符號系統的轉換。元語言通常采取的形式包括形式邏輯、數學公式、程序語言等，是具有高度精確性的符號系統，它借助符號的編碼和解碼過程，把語言轉換為符號之間的簡化關系。萊布尼茨、弗雷格、羅素、前期的維特根斯坦和維也納學派等，都試圖設計出一種人工的元語言，希望將語言提升到一個更高的層次。顯然，元語言是一種“工具語言”。在海德格爾看來，元語言學就是對語言的工具性的研究，其結果是把一切語言進行普遍的形式化與技術化，最終形成一種單一運轉的全球性的信息工具。

三、語言作為統治工具

在技術時代，技術化的語言成為統治和征服世界的工具，而且是更高級的甚至是最源始、最根本的工具。在這里，信息被看作語言的本質，信息不僅是客觀的、不由人的意志決定的，而且具有廣泛性和普遍有效性，由此可以成為一種統治世界的最強有力的技術系統。海德格爾說：“信息意味著消息，這消息使今天的人盡快地、盡可能廣泛地、盡可能明確地、盡可能有益地了解他的需求的確保和滿足……然而，當信息在報告和通知時，它同時在形成，即它輸入和輸出。作為消息，信息也已經是設施，這設施使人、一切對象和持存物具有某種形式，而為了確保人對整個地球和甚至對這個行星之外區域的統治，這形式已足夠了。”［4］151信息在現代技術時代的統治是空前的。這里的“統治”應該從本體論上的事物構造方面來理解，表現在語言本身、事物、人三個方面。

信息作為非本真語言的一種形式，把活生生的語言進行技術的限定，建構出一個人工的語言世界。這樣，語言本身就被置于形式化的信息的統治之下，喪失了其自然和原初的本質。“由于現代技術之無條件的統治，被置入最大限度信息的寬廣領域的技術語言之勢力都不斷升高了。語言之本真性就是把在場者與不在場者，也就是最廣義的現實性顯示出來與現象出來之說。因為技術語言是通用在形式化了報道與給出信號的體系中，如此技術語言就成為對作為上述那樣的說的語言之本真性的最尖銳與最威脅的攻擊”。［1］266作為語言的極端抽象化，信息遭受到強求，它把語言看作“可加工的齊一的并對主體的行動來說合適的材料”，［4］184對語言本身加以控制，使其為了技術的可使用性而程序化，變成被技術干預的詞語和概念的客體，最后僅僅作為一個純粹的可預定的持存物而存在。于是，語言就變成了某種物質化的東西，即有一定功能的千篇一律的材料，以服務于現代技術。在技術時代，語言存在的深層理由只能在是否具有科學性或者是否代表科技進步之類的問題那里去尋找。

與現代技術對事物的統治相應，由技術所規定的信息也同樣統治著事物。“語言使自己屈服于我們單純的意志和非法行為，充當統治存在者的工具”。［6］信息成為不斷增長的技術統治過程的主體，因為技術時代持續不斷的溝通，是以信息的存儲、再生產和傳輸等進行的，它使人對具有可整理性的存在者的統治具有了可能性。信息對事物的統治在于，它并非像符號一樣只是事物的再現，而是具有建構事物的作用。信息被看作比現實世界具有更高實在性的東西，具有改造現實的力量，從而居于現實之上。信息為了主體的意志與統治而塑造、整理和設定事物的存在，把事物限制在固定的方向上，將其預定為持存物，這指示出技術的強求和限定。在信息的視野中，一切事物只被看作可生產的對象，它對事物施加“命令”，把作為資源和材料的存在者整體完全合并為同一性與單一性。信息甚至宣稱，可以借助符號系統建構世界整體。如邏輯實證論者就試圖用數學符號表示一切自然和社會的東西，尋求語言和世界的對應關系。因而，信息就是一種構造體系，世界就是在這種技術語言的視域內被規定的。這種語言具有巨大的強制性，任何事物都不能逃脫它，在這一意義上，信息就統治著一切事物。

信息語言是在人的參與下產生并為人服務的，但語言在本性上是自主的，其本身一旦建立，就會在自主自為的軌道上去支配一切。當人們把在技術中構建的信息作為語言使用時，信息也反過來統治人，使人受制于技術，因此，人實際上受到了技術語言的限定。由于技術語言的非本真性，它對人的統治表現為一種暴力，由其建構的世界就顯示為將人囚居其中的牢獄。信息向人傳達某種方向性的知識，人在技術化的語言中被異化，從而成為其奴隸。信息是通過控制人的思想對人實行統治的，思想其實就是一種信息，不同信息表現出不同思想。這就等于說人的思想是早已被限定好了的，完全處在語言的統治之下，情形是這樣的：統一語言以統一思想，簡化語言以簡化思想，消除語言以消除思想。在信息中，人們都被迫發出同一個聲音，用同一種方式思想。和以往任何時候相比，當今社會的人被以前所未有的方式和符號聯系在一起，人的生活完全被符號包圍。人處于所謂的信息時代中，信息的傳播不受時間、空間的限制，無孔不入地滲透于世界的每一個角落，影響著人生活的各個方面。在這里，人僅僅是信息的表達者，并非人說語言，而是信息借助于人的說來確證自身的存在，人在語言面前不再能保持自身曾經的主體地位。信息的泛濫取代了人的能動，也取代了人對社會的參與。

四、回到語言本身

技術化的工具語言代表的是一個被固定化和公式化的世界，它使得語言日益遠離自己的本質，將自身和世界的一切都作為工具使用，抽象為工具系統中的一個要素，造成了一切本真存在的萎縮甚至泯滅。在技術化的語言中，技術偽裝和假冒存在本身對人實行專制，使存在本身的意義變得晦暗不明。這樣的語言不是開啟而是凝固并窒息了存在的顯現，使存在被遮蔽進而被遺忘。這一把語言理解為只是工具和手段的占主導地位的觀點實際上是非本真的。海德格爾認為，在技術化工具語言的統治下，存在本身遭到遺忘，語言被異化，人、物、世界的自身性徹底喪失，一切都陷入極端的危險中。

在海德格爾看來，這一切危險的根源在于“語言的荒疏”，即語言本身被深深地遮蔽著。按照海德格爾的觀點，語言的荒疏對人而言是一種深刻的危險，甚至是更為根本的危險。他把語言看作最危險的財富，認為“語言是一切危險的危險，因為語言首先創造了一種危險的可能性”。［7］之所以如此是因為，“危險”就是存在者對存在的威脅，即存在者對存在的靜態化和固定化。而人憑借語言才從根本上遭受到一個可敞開之物，語言有所展現，但被展現的存在者既可能是真相，也可能只是迷惑人的假象或偽裝，它遮蔽著存在的真理，從而危及最本真的東西。

這種危險的技術化的工具語言是需要克服的。雖然人在技術座架形式化要求的步步緊逼下，逐漸將自然語言拱手交出，但自然語言并不能完全被形式化，在語言所蘊藏著的真實東西的豐富寶藏中，還留有一些形式化要求的殘余物，這就為克服的發生提供了可能性。對技術化的工具語言的克服，并不是要簡單地否定和放棄技術及其語言，而是要求人放棄其不斷強化的主體地位，努力限制技術向語言的極端侵害和泛化，把技術語言限制在技術世界的范圍之內，防止它越出技術世界而被濫用，認識到技術化的語言不是唯一的永恒的語言構造方式，語言本身不是外在于存在和人的工具，不是單純的外在符號，而是和存在本身密切相關。

要做到這一點，就必須回到源始的語言本身，即進入到存在本身之中去，追溯語言意義的最初顯現，找回語言的原初意義，將它重新放回到正當的與合適的東西之中去，放回到它本己的本質之中，讓它歸入其本質之家，以便將其本質帶入自由之中，即帶入本真的顯現之中，把它保護在那里。

在海德格爾看來，語言首先是存在的語言，他把語言看作存在本身的運作，看作存在顯現的途徑。而且，語言是存在之本質的澄明之境，它“給出”存在，在語言中，存在者才從混沌漆黑的世界中顯現出來，才得以作為它所是的存在者存在。也就是說，在語言中，存在者才入于其視野，成為可得而見之的東西。語言是讓存在者得以顯現的領域，所以，語言本身就是存在者的存在，它處于存在之中，正是語言才使得存在者作為其本身首次進入敞開領域。當然，這并不是說，語言能夠創造存在者及其存在，而是說，語言本身就其本質而言，在根本上就是一種存在性的“讓……顯現或到場”。在這里，語言既讓存在本身顯現出來，同時又讓存在本身自行消隱，從而使得存在本身得以被聚集、保存和滋養。這樣一種原初的語言，保護著存在的本性，維護存在的生命力，它讓存在如花般自行綻放，讓存在本身返回到家園中。

海德格爾認為，人必須通過找回本真的語言而找回存在，通過拯救語言而拯救人類，這才是人從語言中轉向存在從而獲得拯救的可能性。進一步說，技術化的工具語言只有返歸其源始的本質才是拯救之所在。那么，如何達到本真的語言？一是返回，二是創造。前者通過尋找前蘇格拉底時代的源始語言，恢復語言的原初狀態，使語言本身的多義性和隱喻性顯現出來；后者則是通過對發現的事物進行首次命名，對陳舊的邏輯語法及形式化語言系統進行更新和改造，消除陳舊語言那種流于表面的匱乏，使存在本身得以顯現，實現語言對人類棲居根基的庇護，使人類能夠在語言之路上返回家園。

［1］ 王煒.熊譯海德格爾［M］.熊偉，譯.上海：同濟大學出版社，2004.

［2］ 亞里士多德.范疇篇 解釋篇［M］.方書春，譯.北京：商務印書館，1986：55.

［3］ 海德格爾.在通向語言的途中［M］.孫周興，譯.北京：商務印書館，2004.

［4］ 岡特·紹伊博爾德.海德格爾分析新時代的科技［M］.宋祖良，譯.北京：中國社會科學出版社，1993.

［5］ 蘇誠忠.語言的本質［EB/OL］.http://www.yywzw.com/jt/wgyy/ wgyyb04.htm.

［6］ Heidegger.Pathmarks［M］.Edited by William McNeill.New York：Cambridge University Press，1998：243.

［7］ 海德格爾.荷爾德林詩的闡釋［M］.孫周興，譯.北京：商務印書館，2000：39.

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王穎斌（1972-），女，博士，研究方向為外國哲學、科學技術哲學。