孫全勝
(華東師范大學,上海,200241)
《1844年經濟學哲學手稿》中人的本質學說的社會維度解讀
孫全勝
(華東師范大學,上海,200241)
在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中,馬克思把人的本質這一問題和他的社會歷史發展觀緊密地聯系在一起。《手稿》中人的本質是馬克思的歷史發展幾個階段的基點和起點,是貫穿整個歷史階段的線索,而《手稿》中,馬克思的社會歷史發展觀也滲透著人的本質。通過對《手稿》的分析,我們可以看出,《手稿》中不同的社會形態里人的本質是不同的,并且是隨著社會的發展不斷揚棄,人的本質具有歷史性和發展性。
手稿;人的本質;社會;歷史性
手稿中探討的問題不管是人的異化還是勞動異化,都是圍繞人的本質問題提出的,揭示人的本質是理解馬克思《手稿》中其他概念的一把鑰匙。在《手稿》中,馬克思把世界歷史和勞動的人緊密聯系起來。透過《手稿》中馬克思的社會歷史發展的觀點能深刻、準確的理解人的本質。下面筆者就以社會歷史變化發展的角度對《手稿》中人的本質作簡要的分析。
馬克思首先說自己是從經濟事實出發,即從勞動和勞動產品的異化出發,接著馬克思認為:“勞動所生產的對象,即勞動的產品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立。”[1]52勞動產品和勞動者的異化是透視的第一步,第二步是馬克思發現勞動與勞動者異化,第三步就是問題的關鍵,馬克思發現人的類本質的異化,“我們現在還要根據在此以前考察的異化勞動的兩個規定推出他的第三個規定”,[1]56這個規定就是:“人的類本質變成了對人來說是異己的本質。”[1]58這說明人的本質被異化了,那什么才是人的本質?馬克思接著說“一個種的整體特性、種的類特征,就在于生命活動的性質,而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特征”。[1]57馬克思把現實的經濟現象作為透視的基點,進一步分析出:勞動產品和勞動異化、勞動和勞動者異化,從而推出人的本質被異化,又通過人的本質被異化這一現象,分析出人的本質是自由自覺的勞動,也正是透視法的結果。可見,馬克思通過抽絲剝繭的分析最終發現自由自覺的勞動是人的本質。以上主要是通過透視的方法發現人的本質的,馬克思還用對比的方法說明了人的本質。使我們更深刻地理解人的本質。
馬克思把人和動物對比,馬克思認為“……有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”。[1]57馬克思在這里不是強調生命活動,而是在強調自由自覺。馬克思認為這一解釋似乎還不夠,他接著又詳細解釋了自由自覺說:“但是,動物只生產它自己和它的幼仔所直接需要的東西,動物的生產是片面的,而人的生產是全面的……因此人也按照美的規律來構造。”[1]56在這里馬克思詳細解釋了自由自覺的含義(全面的、不受肉體支配的,自由支配產品、自由生產),由此可見,至少在寫作的當時,馬克思認為,自由自覺的勞動是人的本質,并且重點強調其性質。
通過以上兩種方式的分析可知:資本主義社會,馬克思把人的本質歸結為勞動的性質——自由自覺,而不是歸結為意識和社會,在文章中作者反復強調意識是為了說明人用意識自由的生產、勞動,其目的是為強調自由自覺的服務。
馬克思在第二個階段(共產主義階段)也反復強調人的本質,但是,這一本質和前面馬克思提出的人的本質是不同的。馬克思認為:“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,而且是通過人并且為了人而對人的本質的真正的占有:因此它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的,自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。”[2]馬克思在這句話中提出了“人的本質的真正占有”,所以這是對于分析人的本質極其重要的一句話,通過這一句話可以看出兩點:人的本質的基礎是以往的財富,也就是對私有財產的揚棄;人的本質的內容重點落在“向自身”、“向社會”這兩個詞上。
共產主義社會里人的本質的前提是對私有財產的揚棄,這一前提也影響著人的本質的含義。《手稿》對待私有財產的看法上,馬克思堅決反對普魯東平均主義和粗陋的共產制度,馬克思提出社會主義對私有財產的揚棄也就是社會主義要從“以往發展的全部財富”為基礎,這一觀點實際上是說:在經濟和財富發展到一定階段上才能進入共產主義。人是社會的一員,人和社會有著緊密的關系,社會主義社會是在以往發展的基礎之上的,那么社會主義社會的人的含義也有一定的物質財富作為基礎,社會主義社會的人的本質也一定與其他社會人的本質不同,必須有一定的財富作為基礎,這也符合馬克思的社會存在決定社會意識理論。根據這一點,我們可以說,社會主義社會的人的本質不是完全抽象的,具有一定的具體性。
“向自身”可以理解為向前面的一個階段的“自由自覺”勞動的轉化;“向社會”的復歸作為人的本質的內容重點是和前面資本主義社會下的人的本質的含義截然不同的,所以分析“社會”這個詞的含義是理解共產主義社會的人的本質的關鍵。就整部手稿來看,“社會”這個詞有豐富的內涵:其一,社會是人與人相互依存、和諧共處的社會,“直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在,同時是這個別人的存在,而且也是這個別人為他的存在”。[1]82可見,這種社會是全新的社會,歷史上的社會大多都是階級壓迫的社會,而社會主義社會下的人與人之間相互依存的社會,是一種和諧的關系。其二,社會是人和社會統一的社會。個人的活動有著社會的烙印,“活動和享受,無論就其內容或就其存在方式來說,都是社會的活動和社會的享受”。[1]83這里的人不再是只占有自己所擁有的人,而一切都變成了社會的占有,全面的占有,人的活動就是社會的活動。個人不但是社會的人,而且社會關注每一個個人,“因此,他的生命的表現,即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現這種直接形式,也是社會生活的表現和確證”。[1]84可見,這樣的社會給每一個人表現和確認自己本質的可能,社會尊重每一個人的自由。既然個人的活動是社會的活動,社會尊重每個人,那么可以說,社會主義社會中社會和人是統一的。其三,社會是以整個人類作為一個整體與自然和諧共處。“社會是人同自然界完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人實現了的自然主義,和自然界的實現了的人道主義”。[1]83這說明社會主義社會是人和自然的統一。
這樣的社會是在各個領域人與人、人和社會、人與自然的統一。前面我們已經分析出社會主義社會人的本質的重點內容是“向社會”、“向自身”這個詞的含義。我們也已經分析出了“社會”這個詞的含義,那么社會主義社會人的本質的含義也就顯而易見了:社會主義社會的人的本質是自由自覺的人和人、社會、自然的統一,這樣的人已經不再是異化的人。這樣的人一個特點就是全面自由,因為人和周圍存在是統一的,人在這種統一中獲得了自由。再加之,人自身是自由自覺的,那么人就是一個全面自由的人。
總之,在第二個階段,馬克思理想的共產主義社會階段,人的本質不是抽象的,而是在揚棄私有財產基礎之上,是自由自覺的,是和人、社會、自然的統一。這樣的人揚棄了自由自覺的人,而有更為豐富的內涵,又由于這樣的人以一定的財富作為基礎,所以從這個角度說,人的本質是具體的。
《手稿》中的勞動到底是抽象的還是具體的?對這個問題,筆者覺得與觀察視角有很大的關系,如果向后對比(和馬克思以后的作品比較)這個視角來看,確實有一定的抽象性、包含一定的倫理道德成分。就算持這種觀點的人也不能不承認這一視角,陳學明認為:“比起馬克思后期著作中對人的本質的論述,《手稿》中關于人的本質的論述還是抽象的……”[3]馬克思在《德意志意識形態》中以現實的人為出發點,在《關于費爾巴哈的提綱》中認為人的本質是現實的社會關系總和,這都是現實的人的本質,而《手稿》中資本主義社會下“自由勞動”的人是理想的人,所以,和以后的作品對比,《手稿》中的人確實是抽象的人。但是,從“整部手稿的脈絡和組成部分”這一視角來看,人的本質又是具體的。因為馬克思把社會分為不同的階段,人的本質也是發展的。不管是過去或者以后的社會,不管是共產主義社會還是共產主義社會以后的社會,在馬克思看來,都是必然到來的社會。人的本質也是以后社會必然存在的,它不會總是理想,過去的已經過去,將來的必將到來。從這個層面上來看,馬克思向來認為以后的社會是會到來的,以后社會的人是具體的,人的本質也會是具體的。所以,視角不同得出這個問題的結果也不同。因此,在這種意義上,我們可以這樣說:馬克思消解了“人的本質是抽象還是具體”這一問題。
[1] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2006.[2] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1996:120.
[3] 陳學明.西方馬克思主義教程[M].北京:高等教育出版社,2001:200.
B0-0
A
孫全勝(1985-),男,碩士研究生,研究方向為馬克思主義哲學史。