以人為本：生態文明建設的根本理念和價值目標導向

劉芳

（南京政治學院上海分院，上海 204433）

以人為本：生態文明建設的根本理念和價值目標導向

劉芳

（南京政治學院上海分院，上海 204433）

我們所追求實現的不是傳統的現代化，而是“以生態為導向的現代化”。無論從馬克思關于生態文明與人的全面發展的維度，還是從貫徹科學發展觀的現實要求來看，都必須始終地把“以人為本”作為根本宗旨理念和價值導向。因此，在生態文明建設中就要努力做到：對自然生態環境進行保護與對生態環境按照美的規律塑造的統一；人與自然之間的關系與處理好人與人之間的利益關系的統一；堅持把人民群眾根本利益作為出發點和落腳點與堅持把人民群眾作為生態文明建設的根本力量的統一。這是由我國生態文明建設的政治規定性和政治優勢決定的。

以人為本；生態文明；價值取向；目標導向

我們所從事的是社會主義生態文明建設，將生態問題與政治問題和經濟問題聯系在一起，努力把生態原則與社會主義發展問題相結合，構建一個人與自然、人與人、人與社會和諧發展的社會主義建設新模式。因此，無論從馬克思關于生態文明與人的全面發展的維度，還是從貫徹科學發展觀的現實要求，都必須始終地把 “以人為本”作為根本宗旨理念和價值取向。這對于堅持生態文明建設的正確方向和科學的目標導向，不斷提高建設的質量和效益，有著非常重要的理論與實踐意義。

一、對自然生態環境進行保護與對生態環境按照美的規律塑造的統一

建設生態文明首先要以尊重和維護自然為前提，以人與自然、人與人、人與社會和諧相處為宗旨。但也并不是消極地順應自然，俯首聽命于自然，而是能動地認識自然、適應自然，并按照美的規律塑造美化自然，不斷改善和優化人與自然的關系。也就是要堅持尊重和維護自然與塑造美化自然的統一。從歷史上看，自從培根在17世紀提出“知識就是力量”的著名口號以來，在理性主義觀念與方法的支撐下，人類認識自然、改造自然、征服自然作為現代文明的追求目標，科學技術與整個生產力的發展驗證了其正確性。但是，人無論把自然征服、改造到何種程度，都不可能改變人是自然的一分子這個基本事實，也不可能改變人的物質本性。因此，人對自然的改造只是自然界內物質變換的各種形式的改變而已，改變的限度取決于它們之間的相互依存性。

馬克思在 《1844年經濟學—哲學手稿》中，不僅把“自由自覺的活動”當做人這一特殊物種的“類特性”，而且明確地把自然界和人的精神的真能力同時當做人的“類本質”。這是馬克思超越人本主義視野的高明之處。馬克思認為，自然作為人的類本質，是離不開人自身的本質力量的。不僅如此，無論是人的本質力量，還是自然界要成為人的現實的本質，必須通過人實際地改造自然界的生產活動來加以確證。這使得馬克思對人的自然本質的思考獲得了一個新的歷史維度；是工業生產把人的本質力量現實地體現在自然界當中，所以，“工業是一部打開了人的本質力量的書”。［1］也正是在工業所改造的自然界當中，充分確證了人的現實的本質力量。

在馬克思主義看來，人的生產與動物的生產的最大區別就在于人的生產不像動物那樣，只是按照自身肉體的需要來進行生產，即“只是生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西”［2］，而是按照社會和人的全面發展的需要組織生產。人的生產的全面性的根本標志就是 “人再生產整個自然界”［3］。人在生產過程中不僅要關注自身的生存和發展的需要，而且要關注其他自然生存物存在和發展的需要；也就是說，要保證人類以外的自然物體的需要，使自然生態生產正常進行與發展，人類的生產活動過程，應當包括再生產自然界的過程，人的生產活動必須以全面建設自然界和恢復自然界的良性循環為己任。為此，馬克思還強調人的全面生產將實現人的尺度與自然界的尺度的統一。因為動物的生產只是按照自身所屬的那個物種的需要的一個尺度來進行生產。在人的全面生產活動的實踐中，應當總是兩種尺度同時在起作用。而所謂自然界的尺度，主要是指把非人類物種生存發展的需要和利益，作為人的生產實踐活動的終極目的與價值尺度。只有把這兩種尺度有機地結合在一起，才能夠保證社會生產和自然生態生產協調發展。馬克思還指出，人在進行全面生產的過程中，“懂得按照任何一個物種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在尺度運用到對象上去”，因此，“人也按照美的規律來建造”［4］。大自然具有審美價值，自然環境所表現出來的那種相互協調與和諧進化形式，本身就是自然的生態美。而大自然的那種美不僅為了人類，也是為了自身。當人類按照美的規律和自然生態規律去開發、加工和塑造自然之時，將會使原生自然的生態美更加完善。在這個意義上，人的全面生產活動將成為遵循美的規律美化自然的過程。

馬克思關于“自然是人的本質”的思想告訴我們：一是既然人與自然是一體的，那我們把握人的存在或人的本質時，就要看到人的本真的存在或生活（馬克思稱之為“類生活”）恰好要以整個自然界、感性的外部世界為根據和基礎，就要看到人的 “類精神能力”或“本質力量”的實現，需要以整個自然界為材料和手段，自然界在此意義上正好就是人的對象性的本質力量。但是，人無論把自然征服到何種程度，不會也不可能改變人是自然的一分子這個基本事實，更不會也不可能改變人的物質本性。這就要求我們要像對待自己的身體那樣對待整個外部自然界。因此，在建設社會主義生態文明中貫徹以人為本理念時要自覺認識到這個“人”是內在地包含了人的狹義身體之外的整個自然界，從而超越狹隘的人本主義與自然主義的截然對立。二是既然馬克思始終是從人自身的精神能力出發來理解自然之為人的本質的，那么，我們建設社會主義生態文明過程中，就既不能以自然中心主義的消極無為的態度來保護自然環境，又不能以人類中心主義的態度對待自然，而只能是以相對人類中心主義的態度，自覺意識到對自然生態環境的保護，本身需要人的自由的能動的活動，需要人的本質力量的充分發揮。馬克思所說的“人化自然”或“自然的人化”也就是就這個意義而言的。因為馬克思明確肯定只有當人現實地展開塑造自然界的實踐活動時，自然界作為人的本質才得到實際的確證。他也正是從近代工業生產對自然界的改造中，看到了自然界中確實有人的本質力量，只是近代工業生產是一種異化形態出現的生產活動而已。

二、解決人與自然之間的關系與處理好人與人之間的利益關系的統一

在唯物史觀看來，人類社會發展的過程，就是人類存在狀態不斷提升的過程。恩格斯在論及關于人類生存狀態的提升時指出：“人類的生產活動從動物方面把自身從其余的動物中提升出來，而在消滅了階級和生存斗爭、形成有計劃地從事生產和分配的自覺的社會組織等后，又將從社會方面把人從其余的動物中提升出來。人類新的歷史時期就從這種新的社會組織開始，并使人自身以及人的活動的一切方面都突飛猛進。”［5］這兩次提升實際上意味著人類文明的進步：第一次是標志著人類從野蠻的自然存在狀態向文明的自為存在狀態的提升，第二次則是標志著人類從低級的文明存在狀態向高級的文明存在狀態的提升。我認為第一次提升主要是解決人與自然之間的關系，第二次提升則主要是解決人與人之間的利益關系。而這正是社會主義生態文明建設所應包括的兩大方面，即人類自然生態問題和人類社會生態問題。從黨和國家提出建設生態文明的戰略目標看，我們所要建設的是社會主義生態文明，既要實現人與自然之間的關系和諧，又要實現人和人與社會之間的關系和諧。后者是前者的基礎，因而是生態文明建設的內在的必要的、不可或缺的環節。

一方面，建設生態文明，首先要處理和解決好人類自然生態問題。從歷史上看，人類征服自然、改造自身生存條件的能力是隨著近代自然科學的興起和進步而不斷提高的。從培根的“知識就是力量”到笛卡爾的 “我思故我在”，從萊布尼茨的“萬物由人的理性支配”到康德的“人為自然立法”，標志人類開創了用理性駕馭自然的時代。自18世紀工業革命以來，世界特別是發達國家的經濟發展達到了空前的速度和規模，創造了巨大的物質財富，促進了人類文明的進步。但是，由于過度地消耗資源，嚴重地污染了環境，破壞了生態平衡。在當今新的歷史坐標系上，在全球化浪潮以洶涌澎湃、不可阻擋之勢向我們襲來的歷史關頭，由于各種復雜條件和人們主觀上的原因，使得當今社會人類正不可避免地走進了二律背反的歷史悖論之中：一方面，新的戰略機遇期無疑是社會進步的“黃金期”，以現代化信息技術為主導的新科技革命浪潮不僅給社會物質生產帶來了巨大的變化，更重要的是展示了人類未來發展的光明前景；另一方面，在社會進步與發展中又面臨著許許多多可以預料和不可預料的前所未有的問題，尤其是嚴重的發展困境，也就是矛盾的“凸顯期”。從生態文明的角度看，這些問題最突出的表現為人類生存的危機，也就是人與自然關系上出現的危機，即自然危機或生態危機。它是人們在改造自然的同時創造的異態化自然。如全球性的自然環境惡化，包括臭氧層破壞、溫室效應、物種滅絕、環境污染等。不僅如此，這種異態化自然是指人化自然、人造自然物品。如人們有意識、有目的的創造出一種有害于人類生存與發展的人工自然物，如海洛因等各種有毒物品、各種煙草制品，等等。它不僅威脅著人類的生存與發展，而且造成了反人類、反社會的異己力量。20世紀后半葉，人類的科學發現和技術發明比過去 2000年的總和還要多，科技力量增長，超高溫、超低溫、超真空、超強磁場、徹底失重等研究已經使當代科技正在逼近自然界的各種極限，人類確已步入了一個奇妙無比的“超級”世界。［6］然而，科學技術是一把“雙刃劍”，它在給人類帶來了福祉與實惠的同時，也給人類帶來了自然生態危機的巨大災難。所以要徹底擺脫目前人類所面臨的困境，跳出二律背反的歷史悖論，遏止人類自然生態不斷惡化的趨勢，就必須從根本上改變人類目前存在的一些錯誤思想觀念和行為方式等。特別是要掘棄那種關于自然能提供的東西是無窮無盡的認知和人類可以根據自身需要盡情索取的樂觀幻想，克服那種以主客二分的思維方式對待人與自然的關系，及其由此產生的人類中心主義的實踐觀念，樹立在生態環境一體化的前提下尊重自然、敬畏自然、善待自然的觀念，使人真正由“道德境界”向“天地境界”（馮友蘭語，在它他看來，這是消除了“我”與“非我”的境界，是天人合一、萬物一體的境界，也就是一種超越了自我的有限性的審美境界）升華。這就必須掘棄人類優越且凌駕于自然的自豪感，正確處理在大自然面前人的能動性與受動性的關系，徹底遏制不尊重自然規律的錯誤行為。任何人為的創造活動決不能超出自然所能承受的程度，不能為所欲為地索取、破壞、蹂躪自然，相反，要善于與大自然和諧相處、和諧共生。

另一方面，建設生態文明要處理和解決好人類社會生態問題。在馬克思主義人學看來，人與人的關系融洽，人與社會的關系和諧，是構成人與自然相互和諧的前提和基礎。因為人既然是以自然的方式存在著，同時又是以社會的方式存在著，因此，對人類而言的生態，就不僅是指自然生態而且也是指社會生態。不僅如此，這二者還是相互影響、相互作用、相得益彰的。從歷史上看，人類對自然的關系實際上都是歷史地發展著的社會關系的投射和反映。馬克思曾經指出：“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種形式進行的對自然的占有”［7］。這就告訴我們，要真正解決人與自然的矛盾，必須從分析解決人與人、人與社會之間的矛盾著手。因為在辯證法看來，人與自然之間的矛盾只是矛盾的表層，人與社會之間的矛盾才是矛盾的本質。從更深層次上看，人與自然的矛盾或源于人與自然相處的理念和方式的偏差，或源于人與人之間的關系偏差，或源于社會制度政策方面的偏差等。對此，當代西方生態馬克思主義學派都有過不少論述。例如，當代西方社會完全按資本的原則和規律進行生產，是資本主義社會產生諸多生態問題的根本原因，也是經濟理性壓制生態理性的內在邏輯。我國在建設中國特色社會主義的過程中，盡管在一定程度上避免了資本主義制度下必然要出現的某種社會生態問題，但是還存在著市場經濟體制不完善和權力過于集中的問題。常見的由于主觀主義、形式主義、官僚主義導致的決策失誤使大量資源配置不合理而造成的極大浪費，或者為了追求“政績工程”、“形象工程”而過度開發，重復建設，勞民傷財，竭澤而漁，最終使一些地區的生態環境受到嚴重破壞。這樣又必然導致人與自然關系的緊張，反過來又嚴重破壞人與人、人與社會關系的和諧。這些年來，一些地方由于環境污染導致的群體性事件一再說明了這個問題

可見，要建設社會主義生態文明，就要把解決自然生態問題與社會生態問題結合起來。而要解決社會生態問題，就更要按照科學發展觀要求，堅持以人為本，大力推進社會主義經濟、政治、文化和社會的協調發展，努力構建社會主義和諧社會。

三、堅持把人民群眾根本利益作為出發點和落腳點與堅持把人民群眾作為生態文明建設的根本力量的統一

生態文明建設是一個艱巨復雜的系統工程，也是事關人民群眾利益的公共福利事業，需要全社會各方面同心協力、共同努力，特別是既要把人民群眾的根本利益作為出發點和落腳點，又要把人民群眾作為生態建設的根本力量，也就是共建共享。應當看到，如果說政府是當前我國生態文明建設的主導性力量，企業是關鍵性力量，那么，人民群眾就是基礎性根本性力量。這是由我國生態文明建設的政治規定性和政治優勢決定的。

在我國這樣的社會主義國家，由人民群眾共建共享生態文明，也是我們黨的宗旨、路線和馬克思主義的歷史觀、群眾觀在生態文明建設中的生動體現。在當前堅持人民群眾共建共享生態文明，就是要在黨的領導下、在政府的主導下，充分尊重人民群眾的主體地位和首創精神，發動和組織群眾積極主動地參與生態文明建設，最大限度地保障、實現和發展人民群眾的生態環境權益，使人民群眾在共建生態文明中共享生態文明建設的成果，在共享生態文明建設的成果中共建生態文明。這是因為，生態文明建設不僅是一項艱巨復雜的系統工程，涉及到社會的各個機構、各個部門和各個領域，而且還事關人民群眾的根本利益，直接關系到人民群眾的正常生活和身心健康。只有動員廣大人民群眾共同參與，才能最終實現這一宏偉目標。也只有廣大人民群眾不斷從生態文明建設中得到實實在在的利益，才能真正使生態文明建設成為廣大人民群眾的自覺行動。

從歷史來看，人類社會發展的歷史經歷了原始文明、農業文明和工業文明。目前正處于從工業文明向生態文明過渡的階段。我們所要建設的是社會主義生態文明，是以人與自然、人與人、人與社會和諧相處、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨，以建立可持續的經濟發展模式、健康合理的消費模式及和睦和諧的人際關系為主要內涵，倡導在人與自然、人與社會和諧發展這一客觀規律基礎之上追求物質和精神財富的積累。生態文明既是我們理想的境界，也是我們現實的目標。當前加強資源節約和環境保護，就是我們社會主義生態文明必須抓好的兩大戰略任務。它既關系人民群眾的切身利益，也關系中華民族的生存發展，因而也是我們的基本國策。黨的十七大報告指出：“堅持節約資源和環境保護的基本國策，關系人民群眾切身利益和中華民族生存發展，必須把建設資源節約型、環境友好型社會放在工業化、現代化發展的戰略位置。”因此，各級黨政機關、企事業單位、非政府組織以及每一個家庭和個人都有責任、有義務共同關心并積極參與這項事業。為此，報告還強調，必須把建設資源節約型、環境友好型社會的要求落實到每個單位、每個家庭。這就要求各級政府機關，一方面，要運用各種教育手段和大眾傳媒工具，廣泛宣傳科學發展觀、生態文明觀，廣泛宣傳黨和國家關于資源節約和環境保護的方針政策、法律法規和相關的知識和技術；大力倡導節能環保、愛護生態、崇尚自然，倡導適度消費、綠色消費，形成“節約環保光榮、浪費污染可恥”的社會風尚，營造有利于生態文明建設的良好社會氛圍。另一方面，要多層次地搭建政府與公眾座談對話平臺，尊重和支持民群眾的生態環境信息知情權、傳播權和有關決策的參與權和監督權。企業要增強社會責任感，把節能環保作為增強核心競爭力和企業形象的大事要事，抓緊抓好。特別要注重發揮非政府組織專業人才富集、貼近社會、開展國際合作和民間交流的優勢，鼓勵其依法開展各種形式的生態環保行動。同時，要充分發揮每個家庭、每個公民在踐行“生態文明”方面的積極作用，把注重生態環保、厲行節約作為家庭美德建設和創建文明家庭的重要內容，堅持從我做起、從現在做起，從節約每一度電、每一滴水、每一張紙、每一粒米做起，滴水成河、集腋成裘，使資源節約和環境友好成為13億中國人民的共同價值觀和自覺行動，為子孫后代留下一個不遭受任何破壞和污染的美好生活家園。

［1］［2］［3］［5］馬克思.馬克思恩格斯全集（42）［M］.北京：人民出版社，1979：127，96，97，97

［4］［7］馬克思.馬克思恩格斯選集（4）.［M］.北京：人民出版社，1995：275，5.

［6］劉芳.環境道德教育：生態文明建設的內在要求［J］.政工學刊，2009，（8）.

責任編輯 杜福洲

C91；A01

A

1672－2426（2011）10－0064－03

劉芳（1956－），男，南京政治學院上海分院教授、博士生導師，主要研究方向為歷史唯物主義。