追問 “文化自殘”

　　馬未都是著名收藏家，日前，他在談瓷器背后的中國文化時，提到中國文化的一個重要特點——“文化自殘”。他大意是說，現在很難看到一種文化符號，既是中國文化又是一種創新，因為我們自己不堅決，中國人在傷害自己。我們的社會、城市都是不停地在自殘，之后又在反省，到今天還是這樣。
　　自殘行為很不好。在我看來，這種行為，是因為內心充斥自卑痛苦與自強欲望，二者糾結碰撞，最后形成扭曲變異。武俠小說上有句講述自殘的經典語，叫“欲練神功，揮刀自宮”。然而，自殘之后看似強大，卻因為丟了根本變得不倫不類，更加讓人排斥與反感。練武功是把男人搞成女人，搞文化也注定價值扭曲。
　　“文化自殘”的表現，也就是文化被侮辱與損害。這些年，孔子被罵過，漢字被批評，方言被歧視過，名人故居被拆過。看著“龍”這個中國形象標志不順眼，就要廢龍；覺得中醫那些招式很別扭，就要廢中醫。在文化問題上，到處都是“抑中揚外”、“抑古崇洋”。種種自虐、自殘與自殺，讓文化滿地碎片，一臉哀傷。
　　不難看出，總是圍繞著“尋根”與“刨根”打轉，在“存廢之爭”與“是非選擇”上做文章，這是“文化自殘”的重要原因。文化如果只是惟“根”是舉，到最后就容易形成某種文化壟斷，讓一些文化精英在小圈子里互相吹捧。而過分離開根系，只看到落葉滿地，文化也會失去價值聚集，很難有力量。說白了，文化就是要有源頭，又能將活水流遠。這就是根與枝葉的關系。
　　這樣說，還是有點抽象，不妨舉例來說。我覺得，最好的例子，就是孔子。回顧幾千年的歷史歲月年輪，“尊孔”與“廢孔”不就始終在交替顯現嗎？其中若隱若現的，就是文化傳統與時代價值。這種交替與隱現，本身也就在表明我們始終存在著某種價值迷亂。對待孔子這個文化符號，此一時當成神，彼一時又視為鬼；對孔子的態度，一半是海水，一半是火焰。肯定與否定，貶損與抑揚，不停交戰，最后也不可能讓孔子真正承載起“中國價值”的符號，來向世界展示自己的文化軟實力。
　　孔子精神本身也是多元的，圍繞一個人總是進行“是非判斷”，只能掉進“造神”與“造鬼”的歷史泥潭。不論是“造神”還是“造鬼”，說到底，都可歸為文化自殺。畢竟，孔子精神思想是中國文化體系一部分，不能成為中國價值惟一的依存者與引領者。孔子精神與中國價值關系如此，中國價值與世界文明的關系亦然。在文化多元需求的時代，文化的交流與碰撞，沒必要像戰爭那樣劍拔弩張，充滿太多的鐵血意味。文化更多的時候不會死于他殺，它只會自殺。總把文化式微的原因歸于“外來侵略”，并不理性。
　　費孝通曾說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”現在我們最需要這種文化自覺，而不是文化自殘。也只有如此，在文化繼承與發展的道路上，我們才能做到像羅素說的那樣，在“自身傳統”中尋得一種“有機發展”。告別文化自殘，看到傳統文化值得汲取地方，然后不斷創新，中國價值才能對世界文明產生巨大貢獻。
　　也就是說，要告別文化自殘，就必須真正承認文化多元，重視那些普世的文化價值，讓人們在文化上，擁有更多自由選擇的權利。就像放開武林門派開放，練武功者博采眾家之長，就不需要練“揮刀自宮”的葵花寶典一樣，在足夠開放與自由的文化從業者環境下，人們也就不會一臉緊張局促，無法真正從容施展才華，去通過“文化自殘”來變異地顯揚自己所謂的文化“軟實力”了。
　　責任編輯 華南