大學對社會有什么用?

　　中國自古以來對于學校的觀念，可以用4個字來概括：教書育人。
　　然而，過于簡便和寬泛的語言選擇能夠扼殺掉一切的細節和意義。從世界范圍的現代大學的實踐及其成就來看，“教書育人”這樣簡便的定義顯然不足以囊括大學的真正精神。
　　《美國現代大學的崛起》可以說是19世紀中期到20世紀早期美國大學的一本百科全書，幾乎涉及了美國大學的所有領域，包括大學教育與社會之間的關系、學生與教師之間的關系、地方大學與全國性大學的競爭、私立大學與公立大學之間的沖突、學校管理者與教授之間的緊張等等。
　　從1865年內戰結束之后，美國的大學制度發生了深刻而根本的變化。公立大學在西部和中部大量出現。之后在美國扮演重要角色的一些私立大學，包括斯坦福大學、芝加哥大學等等，都是在這個時期建立的。
　　大學制度在美國的根本變化，在于大學教育的整體目標已經發生顛覆。維賽說，1865年之前，美國所有的大學，包括哈佛、耶魯，都奉行所謂“智力訓練”這樣的教育目的，也就是說，大學是獨立存在于社會之外的，以訓練具有專門的智力和能力的人才作為目標。
　　1865年至1910年，關于美國大學因何而設、所為何來的爭論，掀翻了舊有大學的所有體制。在幾個知名大學，包括哈佛、哥倫比亞、普林斯頓和新設立的約翰?霍普金斯等大學校長的努力之下，現代大學的基本雛形得以確立，其中包括了選修制度、宗教排除出普遍教學、大學與社會實用性需求結合、研究作為大學的一項主要功能以及自由文化作為大學運作的主要思維等原則。
　　這個變化到底是什么？維賽在其結語《作為美國機構的大學》中寫道：“美國大學……它應該教會學生建設性地思考……它應該再三謹慎地保證，其博學人士的研究致力于實際促進人民的共同福利……”
　　何謂“作為美國機構”？或者說，何謂“作為機構”？現代社會乃是由無數有機元素所組成的，包括了政府、民間組織、公司等等，這些都被稱為機構。機構乃是社會與個人的中間組織。
　　中間組織對于社會是具有相當功效的。例如，政府乃是對于社會事物行使管理與協調的；商業乃是對于社會進行交易與服務的，等等。
　　大學作為一種機構，對于社會也一樣負有了其應負責的“功效”。在美國，這種功效，是1910年之后才真正形成的。它包括了社會主流價值觀的固定和普及，提供給社會新的知識、文化、科學、理論以及倫理，向社會輸送具有主流價值觀的新鮮血液，并且容納那些在社會上不被廣為接受的思想異端。
　　大學的壓力，一方面來自對于社會發展的回應，其教育與研究水平能否符合社會的當下與實用性的需求；另一方面，它也有自身的inner call（內在呼喊）——必須與社會保持一定距離。
　　美國現代大學的涵義就在于制度的建立使其在這二者之間進行了調和與平衡，從而成為具有獨立意志的美國機構。
　　今天的中國大學依舊沉溺在舊有的教育模式之中，它的本質涵義，乃是教師針對學生的“特性”進行有利于學生利益的培訓，目的在于使學生適應社會需求。它既沒有義務對社會的需求做出回應，也沒有意志形成自我的方向。社會的主流價值觀并不需要大學來確認和形成，大學也不需要向社會提供新科學、新知識和新倫理。大學的整個體制乃是由社會確定而并非由自我形成。
　　所以，中國的大學既不是機構，也沒有進入現代。它甚或并不是1910年之前的智力訓練型的大學。說穿了，它們仍然停留在依附于社會存在的前現代社會之中。
　　《美國現代大學的崛起》的確內容豐富，且對于中國教育制度有著深刻啟示。可惜，這本書的翻譯可以作為“翻譯腔”的典型案例。我幾乎可以肯定譯者乃是一字一句嚴謹地摳著原文來進行的，以至于整本書詰屈聱牙，難以卒讀。我幾乎是忍著極度的厭惡和難以想象的耐性才讀完。
　　本書是北京大學出版社“大學之道叢書”中的一本，“十一五”國家重點圖書出版規劃中的一冊。我猜想，這一切都在證明，中國的大學是多么地與社會割裂。