審美感性維度中的歷史

摘要：依據感性與理性關系的變化，黑格爾將世界歷史分為四個階段：東方世界、希臘世界、羅馬世界、日耳曼世界，各個歷史階段與黑格爾在《美學》中論述的藝術類型（象征型藝術、古典型藝術、浪漫型藝術）緊密聯系，一一呼應。感性維度是黑格爾審美的重要維度，黑格爾眼中的歷史，是審美感性維度中的歷史。

關鍵詞：審美；感性；歷史；藝術

中圖分類號：B516.35文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）21-0058-02

“感性”是哲學各領域廣泛使用的一個名詞。笛卡兒把它界定在認識論領域。康德把它的使用范圍擴展到歷史領域。黑格爾主要在歷史、審美領域使用這個概念，他十分注重歷史的感性形態。自從1750年“美學之父”鮑姆嘉通把美學定義為“感覺學”，感性就帶有了美學的意味。黑格爾的“歷史哲學”和“美學”，看似涉及不同的領域，實質上感性維度是黑格爾審美的重要維度，而黑格爾眼中的歷史，是審美感性維度中的歷史。黑格爾的《歷史哲學》以感性理性的關系變化為主線，將世界歷史分為四個階段：東方世界、希臘世界、羅馬世界、日耳曼世界，黑格爾認為世界歷史發展的進程是合理的、有規律可循的，如同人的一生，是逐步成熟完善的過程。各個歷史階段與黑格爾在《美學》中論述的藝術類型（象征型藝術、古典型藝術、浪漫型藝術）緊密聯系，一一呼應。世界歷史各階段同藝術階段一樣，此時“絕對精神”并沒有直觀自身，而是依賴感性事物存在。四階段的歷史演進模式符合黑格爾藝術史發展原理。《歷史哲學》的總體結構體現了黑格爾審美的感性維度。

一

包括中國、印度、波斯、敘利亞、巴比倫、猶太、埃及等在內的東方各國，被黑格爾稱為“歷史的幼年時期”，這一階段的總體特點是：感性壓倒理性，理性抽象存在，人的自由的精神本質淹沒在對專制君主的絕對服從中。這一特征在黑格爾的美學中，對應的是象征型藝術。象征型藝術作為藝術的開始，還沒有達到意義與形象的水乳交融，象征型藝術的根本特點是理念的抽象性、形象的物質性、形象對理念的象征性。

黑格爾認為真正的世界歷史是在客觀性、主觀性雙重因素的運動變化中實現的。而中國因為缺乏“精神性”，并未真正走上世界歷史舞臺。他把印度看作是在“精神的世界史”上邁出蹣跚的第一步的國家。在印度，精神性雖然已取得抽象的存在，但卻只是“在一種‘夢寐’狀態里的‘精神’”[1]139，理性在感性壓迫下呈現顛倒、錯亂的狀態。這是黑格爾美學中“幻想的象征”的特點。幻想的象征作為向真正的象征的過渡，意義與形象分裂開來，這樣，就有了用幻想把它們重新結合起來的需要，這是藝術的需要。此時人的精神還未覺醒，只有把自己的朦朧幻想任意加在感官對象上。

而在古老埃及的金字塔、獅身人面像等是經過初步藝術加工的“真正的象征”。絕對意義要擺脫自然的束縛，首先要否定自然事物，而對自然事物最普遍的否定就是“死亡”。所以生與死的辯證過程成為“真正的象征”的主題。金字塔是古埃及國王或神牛、神鷺之類神物的墳墓的外圍，是埃及象征型藝術的代表。死者的遺體被做成木乃伊，放入金字塔內，可以長久保存。人們之所以對死者尸體十分尊重和敬畏，是因為他們相信，靈魂是永久存在的，金字塔表現了埃及人關于死和靈魂不朽的思想，它不僅是肉體的墳墓，還是個亡魂的世界。金字塔這一形象通過人的藝術想象表現了內在的觀念，“它們立在那里，是為著標志出一種已擺脫單純自然性（物質性）的內在的東西。”[2]72所以說金字塔是象征藝術的代表。這時的形象雖然包含一些意義的內容，但還不能完善地表達意義，由于形象對意義表達的不確定性，造成理解的困難，所以，象征有曖昧、模糊的特點，造就了神秘難解的謎一樣的埃及藝術。

總之，東方世界之所以被黑格爾稱為“歷史的幼年時期”，是因為在東方國家里，人類還沒有發展出反省性的自我意識，人們并沒有察覺到自己是一個自由的存在，可以獨立自主地參與社會生活。黑格爾認為，東方世界只有君主一個人擁有自由，其他的人毫無自由可言。古代東方人沒有擺脫對自然的依賴，精神還受到物質的壓迫，未獲得解。所以，只能產生客體吞沒主體，感性壓倒理性的象征型藝術。

二

黑格爾特別偏愛希臘世界，認為在這里體現著精神的鮮活生命力，希臘是歷史的青年時代。這一階段的總體特征是理性統一于感性，二者完美結合，對應的藝術類型是古典型藝術。在希臘，精神得到初步的發展，人不再單純受制于自然力或聽憑統治者的擺布，個體性、主體自由的觀念初步形成。

黑格爾稱希臘時期為“美的時代”。希臘的地理條件，由一群互不相連的島嶼和千變萬化的海灣組成，為希臘人的精神向自由發展提供了外在動力；包含文化差異很大的諸多民族，他們的文化相互碰撞，以及外國殖民者的頻繁入侵，為希臘人的精神向自由發展提供了內在動力。以上種種，構成了希臘精神的元素。“希臘民族創造了自身的人體美（主觀的藝術品）、多神宗教與神話（客觀的藝術品）、美的典章制度（自由的民主制度）”[3]62。希臘世界各個領域都閃耀著“美”的光輝，最有代表性的無疑是藝術本身。古希臘的藝術在黑格爾藝術類型的劃分中被稱為“古典型藝術”。象征性藝術只是“藝術前的藝術”，古典型藝術才是“真正的藝術”。古典型藝術中的“理念”已不是抽象存在的，它成為具體的理念，使自己外現于形象，理念本身包含形象，形象又能恰如其分地表現理念。古典型藝術的基本要素是內容與形式、意義與形象的完美統一，這符合黑格爾“美”的概念。古典的希臘藝術的代表性門類是雕刻。雕刻不再用勉強、晦澀的象征的表現方式抽象地暗示精神意義，而是用完美、明朗的人體形象去表現精神。因為古典型藝術中的精神還沒有成為自覺的精神，還存在于具體形象里；而人，由于具有主體性，比其他形象更適合作為精神的居所，來表現精神意義。所以，翻開古希臘藝術史，從三女神到青年女祭司、從雅典娜到維納斯，處處都是單純、靜穆的人體形象。

三

希臘之后的羅馬世界精神性繼續發展，理性上升到感性世界之上，打破了感性理性統一的古典和諧狀態，古典型藝術開始瓦解，產生了“諷刺”這種藝術形式，通過它的過渡作用，古典型藝術逐漸發展為浪漫型藝術。理性與感性、理想與現實世界失去了和諧統一，對現實世界的腐朽狀況懷著敵對態度。“以描繪這種有限的主體與腐化墮落的外在世界之間矛盾為任務的藝術形式就是諷刺”[2]267。喜劇與諷刺的任務在于解決內心的理想與外在現實的矛盾。通過描繪現實世界的腐朽，使人們在輕蔑的一笑當中，體會到真、善的力量。黑格爾把羅馬稱為“諷刺的土壤”。羅馬世界的普遍原則是主觀的內在性，精神已經開始超出感性自然。自然、社會因為缺乏精神性，顯出腐朽、殘暴的特點。因此，從賀拉斯到塔西陀，從波修思到莎路斯特，不論是文學家還是歷史學家，他們的作品中都充斥著憤怒的情緒、辛辣的嘲諷。這種理想與現實、精神與物質的分裂，在黑格爾眼里，與真正的美和藝術不相容，代表真正美的古典型藝術隨之走向解體。

由于抽象的理性超越感性世界，所以羅馬社會的勉強統一中包含著方方面面的尖銳矛盾，但是這比東方世界的僵化進步得多。依照黑格爾的辯證法，矛盾斗爭提供了發展向上的動力。黑格爾認為，西方現代國家的先進的法律觀念、主體自由思想、人權觀念等，都是在羅馬時期開始形成的。所以黑格爾一面在《歷史哲學》中描寫羅馬世界的冷酷、暴力，一面由于精神性的發展，又把它稱為世界歷史的“壯年時期”。

四

黑格爾以精神的發展作為世界歷史的主線，精神在世界歷史中經過了蒙昧的幼年時期、成長的青年時期和艱苦工作的壯年時期，到了日耳曼世界，進入了世界歷史的老年時期，達到了完善成熟的最高境界。日耳曼時代是精神在世界歷史過程中發展的最高階段，精神在日耳曼世界逐漸發展，逐步脫離感性世界，回到與自身的統一，達到了自由。理性超越感性的特征在黑格爾的美學里，對應浪漫型藝術階段。浪漫型藝術由于理性的上升，溢出了感性形式，精神離開外在世界，退回到它本身。在基督教的日耳曼國家，理性取得獨立地位，是通過教會與國家的對峙與調和實現的。宗教改革之后，人類經過理性思考，認識到世俗的國家應該把絕對精神或真理作為目標，自覺地努力在國家各種制度之中，實現基督教的平等、自由思想。個人的意志符合各種合理性的法律要求。“主觀的自由”與“客觀的自由”合二為一。所以，在現代的德國社會，教會與國家實現了真正的調和，精神的自由也得以實現。

世界歷史是精神的發展史，精神的曙光從東方起步，經過希臘羅馬，在西方日耳曼世界走到了它的終點。至此，精神結束了它在世界歷史階段的旅程，進入到了下一個發展階段。由世界歷史演進范式和藝術史發展原理的關系可以看出，黑格爾依據感性理性的關系變化這一基本藝術史發展原理，規定了世界歷史的演進階段。在歷史哲學中，黑格爾認為，首先是精神在感性自然中摸索的東方世界，經歷了感性理性統一的希臘世界、理性逐漸上升的羅馬世界，直到理性發展成熟，超越感性存在，即到了日耳曼世界，世界歷史走完了它的歷程。可見，黑格爾《歷史哲學》的理論框架，描述的是在審美感性維度中的歷史。

參考文獻：

[1]黑格爾.歷史哲學[M].上海書店出版社，2001.

[2]黑格爾.美學：第2卷[M].北京：商務印書館，1997．

[3]邱紫華.思辨的美學與自由的藝術[M].上海：華東師范大學出版社，2006．