淺析可持續發展過程中人的主體性的反思

摘要：發展是當今社會的一大主題，每個國家和民族都在力爭實現自身的發展，可持續發展越來越引起世界各國的關注而成為研究的熱點，特別是人的發展是可持續發展研究的中心問題。《中國21世紀議程》指出：“可持續發展以人為本位”，以人為本、實現人與自然、社會以及人與人之間的和諧發展，重新建立一種科學、合理的主體性，才是走出人類困境、實現可持續發展的基礎和前提。

關鍵詞：可持續發展 人 主體

中圖分類號：F12 文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）30-0240-02

大力倡導樹立科學發展觀構建和諧社會的今天，我們必須對傳統的人與自然關系重新進行深層次思考。我們以往接受的人與自然關系的觀念中，有一個很重要的論斷——人定勝天。人對生產力的共識——戰勝自然、改造自然，獲取物質生活資料的能力，就是一個證明。但是，人類的社會實踐告訴我們，這樣的共識并不是我們人類的最佳理念。因此，我們有必要對以往人與自然關系及其主導下的思維和行為進行重新審視。

那么，可持續發展與人的關系究竟如何定位，本文擬從可持續發展觀的形成、發展、實質，在新發展觀中如何重新確立人與自然、人與社會的關系以及人與人的關系這幾個方面進行闡述，從而深化人的發展的認識。

一

世界各國包括發達國家在其工業化過程中，經濟增長幾乎都是靠資源的高消耗來支持的，由此導致全球性環境惡化，以致影響到人類的生存和發展。1987年，聯合國環境與發展委員會（WECD）在其報告《我們共同的未來》中，首次提出了一個較為世人公認的“可持續發展”概念：所謂的可持續發展是指既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。這樣，就將全球性問題上升到了發展觀的高度，并凸顯其價值觀的意義。1989年第十五屆聯合國環境署理事會通過了《關于不削弱子孫后代的聲明》，聲明中不僅強調可持續發展是指滿足當前需要而又不削弱子孫后代滿足其需要之能力的發展，更指明它絕不包含侵犯國家主權的含義。可持續發展（sustainable development ）對世界各國的發展都具有重大意義。對中國的發展更具有特殊意義。可持續發展的提出，正是時代的要求，它與機械發展觀的重要區別就在于將發展的中心由“經濟”過渡到“人”。以經濟增長為核心的傳統發展觀，只著眼于暫時利益，其重心在于國民生產總值的增長。它沒有看到，經濟增長只是社會發展的一種外在表現形式，是為人的發展提供物質前提條件或手段的。以人為中心的社會發展觀，其重心是放在發展“主體”，即人上面的。第一，這種觀點認為，人的發展是一切發展的目標。第二，人是發展的主體和動力。人是一切發展的策劃者、實踐者和推動者。第三，人是發展最終的檢驗者。人的認識和實踐不僅僅決定社會能否向前發展，也可以檢驗這種發展。發展既取決于人們的活動，又取決于人們的價值觀。從可持續發展觀的核心、目標及其原則都可以看出以人為本的中心思想。

二

從歷史上看，人與自然之間從來沒有建立過真正和諧的關系。起初，人類社會的生產力水平十分低下，對自然缺乏科學的認識，人只能受制于自然，在自然災害面前沒有任何抗拒能力，對各種疾病也沒有任何防治能力，人口的增長非常緩慢。以后，人在與自然的斗爭中，逐漸獲得對自然規律的認識，人變得聰明能干起來，有了科學技術，社會生產力逐步提高，人口的增長速度也加快了。尤其是進入工業社會以來，人類認識自然和改造自然的能力大大加強，社會生產力水平大幅度提高，社會經濟發展獲得了空前的速度與規模，創造了日益豐富的物質財富和日益發達的物質文明。但是，正當人們陶醉于自信人類能夠統治自然、駕馭自然的時候，人們發現：人類已過度消耗了自然資源，嚴重污染了自然環境，破壞了自然界的生態平衡，損害了人類賴以生存的地球。人類必須認真反思在處理人與自然關系方面的教訓。從反思中人們認識到，自然與人或人與自然之間都不應該是主仆關系、奴役關系，人是自然的奴隸或自然是人的奴隸的時代應該過去了，努力在人與自然之間建立起友好的和諧關系的時代應該開始了。可持續發展的核心思想正是把人與自然之間的和諧關系這種理想作為追求的目標，要求人類社會系統與地球自然系統和諧相處、和諧發展。在處理人與自然的關系上，馬克思曾有過精辟的論述。馬克思主義的辯證自然觀認為，人與自然的關系是相互作用的。首先，人是從自然中分化出來的，人是自然界的一部分，是具有自我意識的一部分。脫離自然界的人，同脫離人的自然界一樣，都是空洞的抽象，現實、事物、感性都是人與自然相互作用的產物。早在一個多世紀以前，偉人就已經清楚地認識到人類只不過是大自然系統中的一部分，自然與人應該是在平等的地位上，人類之所以能“統治”自然界，是因為我們能夠認識和正確運用規律，而不是去奴役它。 其次，人作用于自然，自然也反作用于人。人依賴于自然而生存，自然為人類提供必要的生活資料和勞動資料。人通過勞動改變世界，同時也在改變人本身，恩格斯反對自然主義的歷史觀，他說：“自然主義的歷史觀，如德雷帕和其他一些自然研究家或多或少持有的這種歷史觀是片面的，它認為只是自然界作用于人，只是自然條件到處決定人的歷史發展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件。”同樣，人類從自己的主觀能動性出發來作用和改造自然，自然也會給人以反作用。如果人類不遵循自然規律，任意破壞自然界的生態平衡，自然也會予以“報復”。

三

把人的發展作為社會發展的目的，這是只有在正確認識人與社會的關系之后才能得出的結論。就人與社會的關系看，社會是由人組成的，人是歷史的主體，社會歷史的辯證運動不過是人的歷史活動而已。然而人與社會之間并不總是保持這樣一種原初關系。社會一經形成，它更獲得相對獨立的性質，并被看做是超越于個人之上存在的獨立實體，城邦、國家都成為其表現形式，而人僅被看成屬于它的活動工具。于是我們談發展時，講社會發展、講國家發展，而很少講人的發展。而在社會發展史上，人類發展追求最根本的一條就是為了滿足人類生存和發展的需要。正是由于人類的客觀性需要，才產生了為滿足需要而進行的各種社會生產。人類需要的多樣性、豐富性，促使社會綜合全面的發展。人類需要的無限遞增和不斷再生產，導致了人類對社會發展的永恒追求。因而，要促進社會全面綜合發展，必須以人類生存和發展的需要為出發點，也即發展要以人為本。

事實表明，單純的經濟增長并不能自然而然地給人們帶來普遍的福祉，相反它還同時引發了生態環境惡化、貧富差距拉大、政治腐化動蕩和價值信仰危機等一系列社會問題。國際社會稱這種現象為“有增長無發展”或“惡的增長”。因此，到20世紀70年代末以經濟增長為中心的發展理論和戰略招致眾多批評，批評者們認為它存在一個致命的缺陷——忽視對人的真正幸福的關注。在這種發展框架中，人生的全部意義被淹沒于對物的片面追求中，人對自我的認識和關懷服從于逐物的需要。社會發展的這種物本傾向，導致人的異化，甚至“人的不在場”。這向人們昭示了一個不爭的事實，即傳統的發展觀越來越“離人而去”；也向人們揭示了一個顛撲不破的真理，即當代社會發展必須“繞人而行”。

新發展觀把社會發展看成是人的發展的手段，但不是以社會發展的名義去剝奪人的發展權利，而是從人的發展的視角去衡量社會的發展。社會發展不管以什么形式出現，其必然歸宿都是人類的幸福、解放和全面發展。人類社會的歷史是自己創造的，離開以人為中心的活動，就不可能有社會發展史，離開人的發展就不可能談社會的發展，因為不可能有離開人的、與人相對立的、外在于人的社會。因此，社會發展必須以人的發展為中心。邁爾斯在《人的發展與社會指標》一書中曾指出，以人為中心的社會發展是有利于社會各成員的人的發展。因此社會的發展就應該是從人的發展及為人的發展創造條件這兩個方面來制定自身的發展計劃，設定發展目標。

四

可持續發展，不僅要實現人與自然的和諧發展，還要實現人與人之間和諧發展。社會公眾必須有一個共同價值觀念和行為取向來節制物欲與規范人的行為。也就是說，人與自然的綜合協調既取決于人與自然的關系，還取決于人與人之間關系的整合與協調，后者直接影響到前者。人與人的關系較人與自然的關系相比，顯得尤為復雜。人類本身也面臨著一個更高層次的自我發展與自我更新的問題。歷史發展到今天，在人類面臨種種環境問題及其本身復雜的社會問題困擾之下，要擺脫危機，實現可持續發展，必須以人的全面發展為前提。人類社會發展的實踐證明，人與自然的關系和人與人之間的關系是相互作用、相互制約的關系，而且人與自然關系的背后還隱藏著起支配作用的人與人之間的關系。也就是人與自然的綜合協調發展，既取決于人與自然的關系，還取決于人與人之間的整合與協調，后者還直接影響前者。生態危機暴露的是人與自然的對立，但實際上反映的是人與人、人與社會之間的根本對立。人與人關系的對立，既包括代內之間的對立，如不同的國家之間、地區之間、個人之間的對立；也包括代際之間的對立，即當代人和后代人的對立。這種對立表現為:一些發達國家、地區把自己的發展建立在一些發展中國家、地區的不發展的基礎上，為了實現某一部分或某一時期人的發展而損害另一部分或時期人的發展。大量事實表明，人與人之間存在的不公正與不公平，制約著人類行為的協調統一，是人類實施可持續發展的嚴重障礙。可持續發展理論強調人與人平等發展的價值觀念，既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。這種平等發展，既是代內的又是代際的，認為同一時代的任何國家、地區或個人的發展都不能以損害別的國家、地區或個人的發展為代價，當代人的發展不能以損害后代人的發展為代價，當代人對后代人的生存發展負有不可推卸的責任。可持續發展理論，就是要努力實現人與人之間關系的和諧，從而逐步達到人與人之間關系的公正與公平。

當今世界人類社會最突出的特征，則是人類史無前例的創造性的無與倫比的破壞性與日俱增。要實現可持續發展和資源永續利用，就必須以人的主體性為中心遵循物能轉化中物質不滅定律和能量守恒定律，以及生態經濟平衡等自然經濟社會規律。正如馬克思所說，“勞動過程……是為人類的需要而占有自然物，是人和自然之間的物質變換……”，即一邊是人及其勞動，另一邊是自然界及其物質。人類不只向自然界索取，更不能掠奪自然，而應是人與自然進行對等的雙向和協調的物質變換關系。[責任編輯 王玉妹]