別把興奮劑當“國藥”

如果在任何時候都將興奮劑當成社會的常用藥，當成治病的特效藥，當成一個民族、一個國家的“國藥”，也只能說明社會的不正常，有了病態。

從醫學的角度來看，興奮劑是有用處的。除了體育運動、競技比賽禁用之外，其他人吃一點是無害的，甚而是有益的，可以起到鎮痛、克服失眠、化解抑郁的作用。不過離不開此類東西的人，也說明他不是十足的健康人。至于“亢奮劑”，似乎藥店里沒有這種玩意，常常是海洛因、冰毒、搖頭丸之類東西的代稱，理應屬于禁止的對象。不過在允許范圍之內的興奮劑吃多了，吃久了，而且流行于世，流行于國，成了變相的“國藥”，就應當使一切很理性的愛國者鄙棄。

興奮劑用之于社會現象，古今亦然，數千年未斷。連中國古代的四大美女如妲己、褒姒、西施、楊貴妃，都是商紂王、周幽王、吳王夫差、唐玄宗李隆基的興奮劑。雖然該王朝的衰敗與這些女人有關，但是若無這幾個女人來湊趣，連“王政”本身也會乏味。寵姬之外還有一種“寵臣”，也等于君王的興奮劑，離開他們也興奮不起來。不過這樣的興奮劑，藥效也有正負之分。西漢時的大文人司馬相如；唐朝曾寫詩贊美過楊貴妃的李白；直至清朝時的幽默大師劉羅鍋、紀曉嵐等人，以及在上世紀六、七十年代民生大苦而仍然寫出“形勢一片大好”美文的詩人或作家，雖然都是社會興奮劑，但其中的某些文采還是應當認可的。至于宋朝靠踢球而獲寵的高俅，清朝靠迎合、取悅皇上而爬上高位的和珅等等，那樣的興奮劑就只有惡性效應了。

社會上還有些興奮劑，偏偏是各式病態之人吃了之后才有生活欲望的。如南唐后主李煜，面對亡國亡命之危，居然還有興趣搞文藝，且又確實精通詩詞歌賦以及對樂曲、樂器、編舞的擅長。那些玩才藝，都是他的興奮劑。雖然在文學史上留了名，但細想起來，他卻連正常人的資格也未達到。

從某種意義上說，有太多太多的事物都帶有興奮劑性質，而且是社會的必備之物，如文學、藝術或文人、藝人，以及所有人除了苦苦謀生謀利之外的業余興趣（包括閑談、說笑）之類，都像是興奮劑。即使像《詩經》那樣的“經”，其中的大多數詩最初的用途無非是“侑酒”，即用吟唱來助酒興，等于興奮劑。音樂、繪畫、戲劇以及種種雜藝，也無非給社會添加一點興奮劑。連人們閑下來的說說笑笑，也近于興奮劑。若是社會消滅了上述的興奮劑，禁唱、禁寫、禁畫、禁說、禁笑，只承認直接之利、赤裸之利的價值，社會也會被悶死。但興奮劑又絕不能成為人人使用、人人爭購爭銷的第一必吃之藥，第一高價之物，否則社會也會發瘋致死。尤其是在國事艱難、民事悲苦、人事多阻之時，借用興奮劑來排解，來激發，就像飲鴆止渴了。

上世紀三十年代，魯迅首用了一個貶義詞，叫“民族興奮劑”。他所指的人，是借用“抗日”名義在戲臺上取寵的俏歌女、俏戲子。歌女也好，戲子也好，本身是無過錯的，也應尊重。但她們在臺上的亂扭亂唱，卻處在大量的“國軍”（包括“國將”、“國帥”）紛紛潰逃，且又對真正的國難麻木不仁的時候。魯迅在另外的文章里，還很辛辣（其實心理很酸楚）地嘲諷了“雄兵解甲而蜜斯托槍”的事，即大量的男兵都當了逃兵，而美女們卻將戎裝戲照懸于鬧市。

魯迅將那樣的人和事稱之為“民族興奮劑”，我們不難理解，給民族帶來的那種“興奮”其實是在助長民族的麻木和惰化。

當然，在任何時候有一點娛樂，有一點演員或戲子在臺上搞笑，向社會發放一點興奮劑，都是正常的和允許的。但也不要忘記，在任何時候（包括天下太平的時候）將興奮劑當成社會的常用藥，當成治病的特效藥，當成一個民族、一個國家的“國藥”，也只能說明社會的不正常，有了病態。

十幾年前我就寫過、發表過《不能依靠戲子治國》一文。文章的內容中，只有一小部分談到演藝界某些明星越位之事，放肆地大吹其如何有治世、強國、理民的本領。而較多的內容是談及某些官員、名人的真本領不大而表演能力、作秀能力頗強，很像戲子。今天我要談的事，就要更加寬泛些。也就是說，社會興奮劑、亢奮劑使用的對象和劑量都廣而大起來。

比如說，假如有人要問當前社會舞臺上的第一流主要角色是什么人？我看大多數人的回答可能是：演員。若是再問戲劇舞臺上的生、旦、凈、末、丑幾種角色中，最“火”的是什么角色？是誰？回答也注定是：丑角。因為丑角、丑星（也稱“笑星”）最能起到興奮劑的作用。

任何社會、任何時代都需要演員、戲子，任何戲臺上都需要丑角，這是常識，無可非議。但是中國，演員是否價格超高、數量超大了？以賣丑、搞笑為主的角色也是否太過剩了？尤其是在經歷種種大型天災人禍（包括死了很多人）之后，連任何慶功會、表彰會（包括哀悼會）也離不開以演員、笑星為主體的事。而一上臺就博得歡呼雷動的又常常是明星，又常常是丑星。真正的大義英雄，享受到的掌聲、歌頌聲至多只能居于第二位、第三位。在某些時候甚而很多時候，除了預先聲明這是義演之外，“戲”要比真人真事的價錢不知要高多少倍！一個社會尊重演藝人員、藝術家是對的，但把他們抬高到不適當的地步，尤其將那些在臺上以犯賤、賣弄、耍笑為業的人加封為貴族，打造成富豪，加冕為名流，授銜為大師，總之使那樣的興奮劑成為“國藥”，推銷給全民族，只能造成社會的日趨浮化，人格的日趨賤化。連藝術本身，也必將日趨濁化、偽化。

“一夜成名”的事很常見，本不該對此說三道四，尤其是對年青人。但發瘋般地去吹去炒那“一夜”，我看那樣的事所顯示出的賤，就不是個人行為而是社會現象了。常識告訴我們：正常的人，健康的人，是不使用興奮劑的，包括不使用安定劑、安眠藥之類的東西。真正的名家，包括藝術家也包括科學家、文學家，當然更包括政治家，雖然經歷了或長或短的奮斗史，但最終的成功（包括出名）都可能有這樣那樣的“一夜”。但“一夜”之后的狀態如何，都與是否使用各式興奮劑有關。國事也如此，尤其如此。今天的黨中央，在工作報告中將“不折騰”那樣的通俗詞語寫了進去，這都等于對“興奮劑”、“亢奮劑”的停用和禁用，很英明。

但是就中國的頑固世風而論，想徹底禁用興奮劑（包括政治興奮劑、經濟興奮劑、文化興奮劑、藝術興奮劑以及民間式的生活興奮劑），難度仍很大！

社會興奮劑的類別都指哪些？有時指物，如那些能刺激和滿足種種“非正常欲望”的奢物、飾物、寵物、贅物，以及雖無實用價值但有助于在市場上哄抬價格的“貴重廢物”。有時指人，如官養的權門食客或商養的艷妝優伶。有時還可以指部門、機構、團體，如某些并無實際效益而形同虛設的協會、學會、研究會之類，它們往往是社會樓廈的點綴物或陳設品。為了強化它們的存在價值，又必須用種種辦法去刺激社會的興奮度。在許多興奮劑中，還包括語言興奮劑，或稱“辭語亢奮劑”。近年來，中國的知識界、學術界很活躍，這本來是好事，但一經患了“辭語亢奮癥”，就不敢恭維了。向社會推出了那么多的古學問、洋學問、新潮學問，在很多時候最絢麗的是語言羽毛，包括術語成串，概念成堆，古式的或洋式的陳舊史料成山，但從中提煉出的真發現和真見識，尤其是有助于識今的見識，實在不多。為什么要大講特講？大寫特寫？只是為了刺激自己和世人的興奮或亢奮。要想抑制一下當前社會的超度興奮和病態亢奮，真藥只有一種，這就是回歸樸素！