試論荀子、韓非子的人性論與法治思想

中圖分類號：G0 文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2011)O7-0166-01

摘要：春秋戰國是個百花齊放的時代，諸子百家的學說涉及到大量的法律思想。如孔子對禮治、法治關系的論述：“導之以道，齊之以禮，有恥且格；導之以政，齊之以刑，民免而無恥”，對我國的法治實踐有相當大的影響。孟子關于誅殺暴君的思想，則成為推翻暴君的重要理論依據。即使是被儒家批判的名家，也對法律體系的條理化做出了貢獻。到了戰國晚期，諸子學說出現了融合的趨勢，典型的表現在出現了一些對諸子百家試圖進行總結的文章，如《莊子·天下》、《荀子·非十二子》、《韓非子·顯學》等。本文將截取戰國末期這個片段，通過分析荀子、韓非子對人性以及法治的不同主張，來試圖對其法治思想的形成作一定的探析。

關鍵詞：人性 法治 禮義

荀子、韓非子沒有足夠的機會實踐自己的政治主張，使得他們的理論和現實政治存在一定的偏差，不過這也使他們在理論的自足性方面更為完備。他們的法治思想與他們的人性論都有密切的關系，二者對人性的看法有明顯的聯系。但是，他們對于法治的理解是不同的。荀子的法治思想是要在禮義的指導下實現，他所論述的“法”，我們可以理解為“禮義刑罰”。而韓非子論述的“法”，則并無禮義的內核。

《荀子》中有專門論人性的篇章《性惡篇》，觀點很明確：“人之性惡，其善者偽也。”“偽”字，楊瓊的解釋是“矯制”，王先謙理解成“為”，不管怎樣，都是說“善是人后天修養而成的”。荀子認為“人之性惡”是人的共性，“凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也”。我們從他的論述里可以推斷，諸侯王與平民的人性是一樣的。這似乎可以推出：既然人性惡，不可靠，那應該相信法律，“法律面前人人平等”。但荀子并沒有往這個方向走，他認為人性惡，又承認人人都具有為善的可能性，甚至有成為圣人的可能性，“今使涂之人，伏術為學，專心一志，思索熟察，加日懸久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣”。君子與小人的區別在于是否學習圣人之道。荀子認為禮義法制都起源于以往的圣人，他這一論斷為禮義刑罰蒙上了一層神圣性的色彩，只有學圣人之道才能克服人性惡的局限，才有資格從政。他似乎暗示，無德行的君主都沒有資格施行禮義法制，同時又似乎暗示，如果今天的王具有圣人的特性，也是可以訂正禮義法制的。不過他沒有明確這樣說，也許是因為他認為當今的所有的王都不具有這個資質，不配成為圣人。

有一點需要指出，荀子似乎認為欲望的滿足和禮義的形成無直接關系，甚至反相關。“妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君”，這與《管子》“衣食足而知榮辱”的觀念并不一致。所以，荀子特別強調“君子”的重要性，在他看來，君主的主要任務就是選拔君子，而且君子是法律得以實施的基礎，法并可靠，只有君子真正可靠。“法不能獨立，類不能自行，得其人則行，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，治之源也。……不知法之義而正法之數者，雖博，臨事必亂。”荀子以“君子”自居，他是從君子的角度來闡釋整個法治體系的運行。荀子有一套理想的法制體系，大概是以下這樣的。以前的圣人鑒于人性惡的現實，制定了禮義刑罰，這些制度只有認真學圣人之道的君子才能充分理解執行，而貪圖權勢的小人是不能的。因此明君要把權力授予君子，君子以自己的道德修養來獲得明主的尊重、任用，并確保禮義刑罰的正確執行。

荀子的論述多少還有些理想色彩，畢竟道德很難考察，且明主不易得。所以，荀子本人也沒有獲得施展抱負的機會。如果我們把《荀子》《韓非子》對照來讀，可以清楚地看到，韓非子某種程度上既是荀子的繼承者，又是其批判者。韓非子對于法的觀念拋棄了禮義的內核，法在某種程度上喪失了神圣性，更多的與赤裸裸的權力結合在一起。他把法看作君主的一個手段，與國富兵強這些政治動機有密切的聯系。作為韓國貴族的韓非子，他的觀點更多地從統治者的角度出發，要求明君足夠聰慧，對自身的利益有充分的把握。他對君主似乎沒什么道德要求，這一點和荀子荀子理解的明主應該是個道德高尚的人，否則明主不會任用有道之士截然不同。

韓非子在《五蠹》的篇章中肯定了當世君主對法的修訂權。不過，就字面而言，還是繼承了荀子的：“圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備”。荀子認為是圣人創制了禮義刑罰，一般的君主沒資格修訂。韓非子則認為當世圣人有修訂法的權力，這在邏輯上沒有問題，但怎樣判定當今的王是否具備“圣人”的資質呢？韓非子沒有明說。現實中哪個掌握現實權力的王不認為自己是圣人呢？所以，韓非子實際上突破了荀子的界限，肯定了君王修訂法的權力。

荀子強調人性惡，但又都具有行善的可能性，甚至都有成為圣人的可能性。韓非子沒有直接挑戰他的這一觀點，但他從現實的角度否定了荀子的這一論斷。他認為不善人多，善人少，而且如父母之愛子，有時尚不能糾正逆子，他因此對人性有更悲觀的看法，認為教化是個不可能實現的，得出“民者固服于勢，寡能懷于義”，“民固驕于愛，聽于威矣”的結論。韓非子理論中人是伏于權勢貪圖利益的人，官吏百姓皆如此，某種程度上君主也是如此，因此君主的主要任務是根據律法揚善懲惡。他由此否定了“仁義”推行的現實性，而且進一步攻擊說教化不利于國家目標的實現，他舉例說，孝子在戰爭中不會奮不顧身。他之所以強調一般道德準則與國家目標的矛盾，主要因為當時國家的主要事務是戰爭，他并沒有考慮和平時期的情形。他認為人主的關鍵在于擁有權勢，“人主失力而能有國者，千無一人”。人主通過財富來獎賞守法能干的官吏百姓，通過權勢處罰違法的官吏百姓，這樣就能保證人人奮進。這一點與荀子不一樣。而且他比較強調官吏的功勞以及實際能力，“宰相必起于州部，猛將必發于卒伍”。在他看來，法的主要內容是規賞定罰，人主只要嚴格執行這些法條，就能有效地控制官吏百姓。可見，韓非子理想的法治是，君主保持權力，震懾子民，確保法律執行，規避子民行為，以實現國富兵強。不過，人主控制權臣，并不容易，因為“法術之士，與當途之臣，不相容也”。韓非子正因為這點，雖得到秦王嬴政的賞識，還是未能施展抱負，死于獄中。

從上文我們可以看到，荀子、韓非子都堅持性惡的觀點，但荀子強調人的可教化性，因此突出了有德行的君子在法治推行中的重要性，“故明主急得其人，而闇主急得其勢”。而韓非子由現實的狀況推斷教化的不可行性，因此推崇權勢，法律成了在君主操縱下控制官吏臣民的根本方式，且相信這種控制的有效性，“明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群臣無奸詐矣。”

參考文獻：

[1]陳奇猷校注．韓非子集釋[M]．上海人民出版社，1971

[2]王先謙著．荀子集解[M]． 中華書局，1988