儒者何以憑“六藝”縱橫天下

摘要：儒家的“六藝”是我國古代教育的六種科目，孔子在春秋末期創(chuàng)立自己的學(xué)派時，繼承了這一傳統(tǒng)，用來教育弟子。在以后的幾千年中，“六藝”一直是儒者安身立命的根本，憑借其實用性和威嚴(yán)性在封建社會獲得了很高的地位。雖然對于“六藝”的界定有不同的說法，但是“六藝”的重要作用依然在諸多版本中被凸顯出來。今天，我們有必要深入“六藝”內(nèi)部，揭示其獨特的學(xué)術(shù)魅力，以弘揚傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：六藝 禮樂 儒家 六經(jīng) 教育

一、完備倫理體系的構(gòu)建為“六藝”的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道是理論根源，器是表現(xiàn)形式。有道在前的鋪墊，器才可以在這個體系內(nèi)發(fā)揮作用。所以，“六藝”在中國古代社會生活中的作用如此突出，其根源在于儒家倫理觀已經(jīng)建立起了對思想領(lǐng)域的統(tǒng)治。在一系列諸如“三綱五常”“和為貴”等具體主張的“保駕護航”下，“六藝”順利的進入了實用技術(shù)領(lǐng)域。下面我們來看看儒家主要的倫理主張如何為“六藝”的出世做的鋪墊。

1.“三綱五常”的處世標(biāo)準(zhǔn)

三綱五常是中國儒家倫理文化中的主體架構(gòu)。“三綱”是指“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從于君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種特殊的道德關(guān)系。“五常”即仁、義、禮、智、信，是用以調(diào)整、規(guī)范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關(guān)系的行為準(zhǔn)則。三綱、五常來源于西漢董仲舒的《春秋繁露》一書，但最早淵源于孔子。何晏在《論語·為政》：“殷因于夏禮，所損益可知也”中集解：“馬融曰：‘所因，謂三綱五常也。”①這種名份與教化觀念是儒家政治思想的重要組成，即通過上定名份來教化天下，以維護社會的倫理綱常、政治制度。孟子有言：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”②

2．嚴(yán)守忠恕、孝悌之道

忠恕是中國儒家倫理學(xué)的重要范疇 ，是處理人與人之間關(guān)系的核心原則 。“忠”，盡力為人謀事，助人之心，為忠；“恕”，推己及人，念人之心，為恕。孔門的弟子以忠恕作為貫通孔子學(xué)說的線索，統(tǒng)一了仁義禮智信。最早將忠恕聯(lián)系起來的是春秋時代的曾子：

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”——《論語·里仁》

朱熹在四書章句集注中注解道：盡己之謂忠，推己之為恕。而已矣者，竭盡而無余之辭也。父子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，故無余法，而亦無待于推矣。曾子有見于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣。或曰：“中心為忠，如心為恕。”于義亦通。

孝悌：孝，指報答父母之情；悌，指兄弟姐妹間的友愛，也包括朋友間的友愛。孔子非常重視孝悌，認(rèn)為孝悌是做人、做學(xué)問的根本。“孝悌”是孔子思想體系中的重要內(nèi)容，“孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而》）。子曰：“弟子入則孝，出則弟。”（《學(xué)而》）“出則事公卿，入則事父兄。”（《子罕》）由于春秋戰(zhàn)國時期的家族與政治關(guān)系密切，在家能行孝悌者，在政治上必定能敬重君主。所以，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。”（《學(xué)而》）因為孝悌與政治相通，因此當(dāng)有人問孔子“子奚不為政”時，孔子回答到：“《書》云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《為政》）

孔子之后的儒學(xué)更是認(rèn)為，“孝”是一切德行的根本，教化的源泉。《孝經(jīng)·開宗明義章第一》就說道，子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝為道德根本的思想在儒家其他著作里也有所反映，孟子就說過：“親親，仁也。”又說：“仁之實，事親是也。” 將侍奉親人之孝作為“仁”的實質(zhì)。《大戴禮記·曾子大孝》載：“夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世，而無朝夕。”指出“孝”是一切德行的起點，是一切德行的綱領(lǐng)，是放之四海而皆準(zhǔn)的基本法則。這樣的大力宣揚，使孝道思想自然成了孔子倫理思想的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，也使封建統(tǒng)治者們很自然地用“孝悌”構(gòu)建一系列的封建統(tǒng)治秩序。

二、“六藝”內(nèi)容解析

1.六藝

六藝古代儒家要求弟子掌握的六種基本才能：禮、樂、射、御、書、數(shù)。最早出自《周禮·保氏》：“養(yǎng)國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)。”這就是所說的“通五經(jīng)貫六藝”中的“六藝”。

禮指“五禮”。分別為：吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。吉禮指祭祀之禮；兇禮指喪葬之禮；賓禮指接待賓客之禮；軍禮指軍旅之禮；嘉禮指觀婚之禮。

樂是指音樂、詩歌、舞蹈等“六樂”。鄭玄注曰：“六樂：《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。”相傳，這六樂分別是黃帝、堯、舜、禹、湯、武王之樂。“舞”屬于樂的教育，學(xué)生十三歲舞勺，十五歲舞象，二十歲舞大夏。勺是文舞，是徒手或持羽等輕物的舞蹈。象、大廈、大武等都是武舞，指手持盾、劍等武器，作擊刺等動作、象征作戰(zhàn)情節(jié)的舞蹈。

射指“五射”鄭玄注曰：“五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。”白矢，指箭穿靶子而箭頭發(fā)白，表明發(fā)矢準(zhǔn)確而有力；參連，前放一矢，后三矢連續(xù)而去，矢矢相屬，若連珠之相銜；剡注，謂矢行之疾；襄尺，臣與君射，臣與君并立，讓君一尺而退；井儀，四矢連貫，皆正中目標(biāo)。

御指“五馭” 鄭玄注曰：“五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。”鳴和鸞，和是車軾上的鈴，鸞是車衢上的鈴，車走動時和鸞相和，表明穩(wěn)健；逐水曲，車隨曲岸疾馳而不墜水；過君表，經(jīng)過天子的表位有禮儀；舞交衢，過通道而驅(qū)馳自如；逐禽左，行獵時追逐禽獸從左面射獲。

書指“六書”。 六書：象形、指事、會意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借。這是漢字的六種構(gòu)成方法。

數(shù)指“九數(shù)”，即“九章算術(shù)”，相傳為周公所作，共九篇。分別是：《方田》、《栗布》、《差分》、《少廣》、《傍要》、《均輸》、《盈不足》、《方程》、《勾股》。

2.六藝中體現(xiàn)了威嚴(yán)與實用的結(jié)合

禮樂二藝主要是關(guān)于人的精神修養(yǎng)，以及行事的準(zhǔn)則。禮樂重要目的之一是就是為了鞏固等級制社會，反對“淫樂”，提倡“節(jié)樂”。禮樂制的實施鞏固了統(tǒng)治階級的社會地位，促進了音樂的發(fā)展，但它又使樂成了禮的附庸。統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂。不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的音樂也不一樣。如祀天神，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》”；祭地，“乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》”。（《周禮.春宮》）君王相見，用大雅《文王》；諸侯設(shè)宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》、《四杜》、《皇皇者華》（《左傳.襄公四年》）。又如天子祭祖用《雍頌》，士大夫則不能用。而射箭之法、御馬之道、構(gòu)字之形、算法之用都是實際的應(yīng)用，概括了文武領(lǐng)域，是將禮樂作用于現(xiàn)實的重要橋梁。

參考文獻：

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