中國人的性格中庸嗎

一說起中國人的性格，很多人想起的就是“中庸”二字，可以說，這是被誤解最多的兩個字。包括魯迅，也有這種誤解，他說“遇見強者，不敢反抗，便以‘中庸’這些話來粉飾，聊以自慰”，又說“我們中華民族雖然常常自命為愛‘中庸’，行‘中庸’的人民，其實是頗不免于過激的。”細察魯迅言下之意，他反對的其實是被庸俗化的中庸之道。說得多了，中庸在白話中，便成了略帶貶義的言辭。它的真意，人們反而不愿探究。

最早提出“中庸”二字的，是孔子，但孔子并沒有給中庸下過明確定義。《論語》說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”可見，孔子視中庸為一種德行，且是至高的德行，不過民眾很久未曾擁有了。中庸乃孔門心法，孔子肯定傳授過，只是未見記錄而已。

相傳孔子的孫子子思，憂慮道學失傳，或傳久了出現偏差，于是寫下《中庸》。《中庸》因收入《禮記》，才得以流傳。北宋的二程很推崇《中庸》，到朱熹時，《中庸》因被列入“四書”，成為歷代學子的必讀書。最早誤導人們理解中庸的，卻是朱熹。朱熹在《中庸章句》開篇，就作了定義：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸者，平常也。” 這樣一個尋常釋義，使后人往往忽略了中庸的真正內涵。

朱熹后面引用了程子的解釋，就要完整得多：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”今人多認為中庸的“中”，是折中的意思，其實是誤解。這里的“中”是公正、適當的意思，所以稱為“不偏不倚”，所以才能成為“天下之正道”。

“庸”也不是如今理解的平庸或不高明。在古漢語中，“庸”有“用”和“常”的意思。不要小看了“常”字，古人認為只有天地日月四季的運行，才是不變的常態和常規，所以程子用“不易”來解釋“庸”，“不易”就是不會改變的規律，所以才能稱為“天下之定理”。同樣，五谷之食、布帛之衣，這些倫常日用，也是人類萬古不廢的常態。而“庸”巧妙地結合了“用”和“常”兩字的含義，說明孔子倡導的是一種人人可以實踐、而又符合自然常規的生活。

所以《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”意思是：真實，是自然的法則；尋求真實，是做人的法則。實行真實的法則，不必勉強就可以事事合于天下的正道了，不用過多思慮就能尋找到天下的真理了，從容不迫，事事合于天下正道，這就是圣人了。縱觀《中庸》全篇，求真其實“中庸”的第一要義，只有這樣，才能真正理解文中的“率性之謂道”“自誠明，謂之性”等觀點。原來儒家的中庸之道，所強調的慎獨也好、誠明也好，強調的都是要真實地面對自己的內心，只有從這種內在誠性而發的道，才是“不可須臾離也”的“道”。

中庸是一個非常豐富的哲學理念，不是一篇短文所能詳述的。簡單說來，它就是尋求是一種公正又合乎天地常理的人間正道。它是最高德性，又是一種美，因為它的追求對天、地、人三者來說，都是一種公正而適合的普遍行為狀態。同時，它期望在人類精神中建立起來的這種不朽法則，也是慣穿于民眾日常生活中的大道。錢穆對中庸也是這種見解，他認為中庸之道，若一定要強調兩端的話，一端在至遠的天，另一端則是內在的自我，只有執其兩端而達到中和了，才是真正的中庸之道。

魯迅嘲諷的“中庸”之道，其實也是儒家所反對的。《中庸》說“君子中庸，小人反中庸”，孔子把這種“反中庸”的人稱為“鄉原”，就是永遠抱騎墻態度和走中間道路的老好人。正因為有這樣的認知，歷代大儒常常強調“寧鳴而死，不默而生”，儒家韓愈因諫被貶，范仲淹更是三諫三貶，他們也因此成為歷代中國知識分子維護良知與自己人格尊嚴的榜樣。編輯/獨渚