“正邪二氣”說與儒家氣秉論

摘要：《紅樓夢》第二回說到賈寶玉的來歷，賈雨村發(fā)了一通神秘議論，大意說人之善惡由氣秉決定，寶玉秉正邪二氣又生于富貴之家，屬于天生的“情癡情種”。這種人性先驗論、氣秉論并不代表曹雪芹的思想觀念，曹雪芹筆下的賈寶玉形象也非“情癡情種”所能涵蓋。寶玉形象的產(chǎn)生有其特定的環(huán)境，他是體現(xiàn)著自由、平等、博愛等思想的超時代的、理想的人物。賈雨村的長篇大論是假話，讀者需反過來看，方能正確理解作品中隱含的“其中味”。

關(guān)鍵詞：紅樓夢；賈寶玉；正邪二氣；人性

中圖分類號：I207.411文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）30-0094-04

《紅樓夢》第二回，說到賈寶玉的來歷，賈雨村發(fā)了一通鴻篇大論：

“天地生人，除大仁、大惡兩種，余者皆無大異。若大仁者，則應(yīng)運(yùn)而生；大惡者，則應(yīng)劫而生。運(yùn)生世治，劫生世危。堯、舜、禹、湯、文、武、周、召、孔、孟、董、韓、周、程、張、朱，皆應(yīng)運(yùn)而生者。蚩尤、共工、桀、紂、始皇、王莽、曹操、桓溫、安祿山、秦檜等，皆應(yīng)劫而生者。

大仁者，修治天下；大惡者，擾亂天下。清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也。今當(dāng)運(yùn)隆祚永之朝，太平無為之世，清明靈秀之氣所秉者，上至朝廷，下至草野，比比皆是。所余之秀氣，漫無所歸，遂為甘露，為和風(fēng)，洽然溉及四海。彼殘忍乖僻之邪氣，不能蕩溢于光天化日之中，遂凝結(jié)充塞于深溝大壑之內(nèi)，偶因風(fēng)蕩或被云摧，略有搖動感發(fā)之意，一絲半縷誤而泄出者，偶值靈秀之氣適過，正不容邪，邪復(fù)妒正，兩不相下，亦如風(fēng)水雷電，地中既遇，既不能消，又不能讓，必至搏擊掀發(fā)后始盡。故其氣亦必賦人，發(fā)泄一盡始散。使男女偶秉此氣而生者，上則不能成仁人君子，下亦不能為大兇大惡。置之于萬萬人之中，其聰俊靈秀之氣則在萬萬人之上，其乘僻邪謬、不近人情之態(tài)，又在萬萬人之下。若生于公侯富貴之家，則為情癡情種；若生于詩書清貧之族，則為逸士高人；縱再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅(qū)制駕馭，亦必為奇優(yōu)名倡。如前代之許由、陶潛、阮籍、嵇康、劉伶、王謝二族、顧虎頭、陳后主、唐明皇、宋徽宗、劉庭芝、溫飛卿、米南宮、石曼卿、柳耆卿、秦少游，近日之倪云林、唐伯虎、祝枝山，再如李龜年、黃幡綽、敬新磨、卓文君、紅拂、薛濤、崔鶯、朝云之流，此皆易地相同之人也。”

人性問題是儒學(xué)探討的重點(diǎn)問題。儒家重倫理道德，而道德的起源不能不追溯到人性。孔子說“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”。認(rèn)為人的天性相近，而后天的習(xí)染卻相差甚遠(yuǎn)。作為教育家，孔子更強(qiáng)調(diào)后天習(xí)染對個性差別所產(chǎn)生的影響，他說：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”孔子認(rèn)為，人性有品級，且與“學(xué)”有重大關(guān)系。同時，孔子在思想上并未徹底擺脫先驗論的羈絆，認(rèn)為“唯上智與下愚不移。”

孟子認(rèn)為人性善，《孟子·告子上》說“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”所謂才，是指人生而具有的品質(zhì)或能力，情，則是真實的意思。為善是人之真實，為不善并不在才，而是后天的熏陶。在這段話中，孟子具體敘述了人人都有四心，孟子也把這四心稱為四端，即仁義禮智的端倪，并強(qiáng)調(diào)這四端是人固有之，非由外爍。和孟子相反，荀子提出“性惡”說，他說“生之所以然者謂之性”，“人之性惡，其善者偽也”。

受到孔子“唯上智與下愚不移”的影響，董仲舒把人劃為三類：“圣人之性，不可以名性；斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性。”即把人劃分為圣人、斗筲之人和中民三類。圣人在傳統(tǒng)儒家思想里是道德至善的化身，而且在歷史上曾經(jīng)存在過，一般是指五帝三王、周文武王和一些古賢臣。這些人具有先驗的善，所以董仲舒認(rèn)為“圣人之性不可以名性”。斗筲之人作為圣人的對立面具有先驗的惡，已經(jīng)失去了向善的可能，因此，“斗筲之性又不可以名性”。只有中民之性，經(jīng)過后天的王道教化才能成善，因此，“名性者，中民之性。”

董仲舒以后，東漢王充據(jù)稟氣的多少把人性分為善、中、惡三種，認(rèn)為性善是中人以上，性惡是中人以下，善惡混是中人之性。

唐韓愈明確提出“性情三品”說，《原性》篇云：“性之品有三，……上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣”。上品與下品之間不可移，同時認(rèn)為“上者可教而下者可制”，通過后天的道德修養(yǎng)與“先王之教”，“上之性就學(xué)而愈明，下之性畏威而寡罪”，并以此反對佛教的滅情以見性之說。

宋代理學(xué)家們從本體論的高度，對人性的起源、善惡的歸屬做了嚴(yán)密論證。首先是張載，他以天道的性質(zhì)和運(yùn)行規(guī)律為思考重點(diǎn)，認(rèn)為宇宙的本源是氣。氣的本然狀態(tài)叫太虛，它含有浮沉、升降、動靜相感的本性，由此產(chǎn)生陰陽兩種勢用的對立及融合。太虛和陰陽二氣表現(xiàn)在人身上就是天地之性和氣質(zhì)之性。天地之性的根據(jù)是太虛的清通湛一的本性，氣質(zhì)之性的根據(jù)是氣的摩蕩攻取之性。天地之性善，氣質(zhì)之性有惡有善。天地之性就是仁義禮智，是人的形體未完成之前就已經(jīng)存在的。氣質(zhì)之性是人的形體形成之后有的。

程頤、程顥贊成張載關(guān)于天地之性和氣質(zhì)之性的劃分，并對其加以充實和發(fā)揮。二程認(rèn)為“氣稟”的不同導(dǎo)致了善、惡的差異。所謂“氣稟”是指人、物在氣化成形過程中對天理的稟受程度。“稟其清者為賢，稟其濁者為愚”，“稟得至清之氣者為圣人，稟得至濁之氣者為愚人”。

朱熹吸取并深化了張載、二程等人關(guān)于人性論方面的思想資料，建立了更加完備、精致的道德起源論與心性學(xué)說。

人身上諸如仁義理智這樣的道德品性是怎么來的？朱熹在《大學(xué)或問》卷一解釋何以天道流行能化育萬物時說：“天道流行，發(fā)育萬物。其所以為造化者，陰陽五行而已。而所謂陰陽五行者，又必是有是理而后有是氣。及其生物，則又必因是氣之聚而后有是形。故人物之生，必得是理，然后有以為健順仁義理智之性；必得是氣，然后有以為魂魄五臟百骸之身。”這里所說的天道即天理。氣是與理相伴隨的，當(dāng)氣聚而生人物時，“健順仁義理智之性”也就從人身上體現(xiàn)出來了。朱熹的這段話闡述他的宇宙生成論，也表明了他的道德起源說。

那么人性中的惡又是從哪里來的呢？朱熹繼承張載關(guān)于天地之性與氣質(zhì)之性的理論，對這一問題進(jìn)行了系統(tǒng)的闡釋。他認(rèn)為：“天地之性是完美無缺，至善至美的：人性中的惡則來自氣質(zhì)之性。氣質(zhì)之性之所以產(chǎn)生，是因為聚合而成人身的氣有清濁之分，不免對寓于物體中的天理有所遮蔽和侵蝕，使其具有雜質(zhì)造成的。

為什么有的人具有天地之性，而有的人具有氣質(zhì)之性呢？朱熹將其歸結(jié)為“氣稟”不同所致，他說：“人之性皆善，然而有生下來善底，有生下來惡底，此是氣稟不同。”“稟得精英之氣，便為圣為賢，便得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽；稟得敦厚者，便溫和；稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得久長者，便壽；稟得衰頹薄俗者，便為愚、不肖、為貧、為賤、為夭。”同張載、二程一樣，朱熹也是通過“氣稟”理論來說明人性的。

儒家的人性論有個共同特點(diǎn)，即人性是先驗的，分等級的。如果說先秦儒家在談?wù)撊诵詥栴}時，還比較側(cè)重道德論和修養(yǎng)論，強(qiáng)調(diào)人性的可教化性，則漢代以降，儒家更加強(qiáng)調(diào)人性先驗性與上、下之不可移性。理學(xué)家更是從本體論的高度，為這種理論主張找到了形而上的根據(jù)。很顯然，這種人性論是為封建等級制度服務(wù)的。不難看出，賈雨村的關(guān)于人性的議論，源自于儒家人性論特別是理學(xué)家的“氣秉論”，雖“正邪兩賦”說似乎發(fā)前人所未發(fā)，但在人分等級、人性先驗這一根本點(diǎn)上是一致的。賈雨村為科舉出身，精通時尚之學(xué)，從他嘴里說出這一番“絕大議論”，是符合人物形象特點(diǎn)的。

一、賈雨村是曹雪芹的代言人嗎？

然賈雨村的議論，是否代表了曹雪芹的人性觀呢？回答是否定的。

曹雪芹對賈雨村這個人物形象的態(tài)度，是諷刺批判的。其諷刺的意味從為這個人物所起的一套很特別的名字中即可體味出：“胡州人氏”，“姓賈名化、表字時飛、別號雨村者”。胡州，即胡謅；賈化，即假話；賈雨村，即假語存；賈時飛，即滿嘴假話、胡謅之人卻能在當(dāng)下飛黃騰達(dá)。小說中賈雨村的主要事跡有三：一是困窘之時得甄士隱資助，考中進(jìn)士，得意時卻知恩不報。此外還經(jīng)常出入賈府，靠鉆營逢迎騙取賈政的賞識，在賈府的庇護(hù)下平步青云，然而當(dāng)賈府遇難時卻落井下石恩將仇報。二是為了討好二老爺賈政，采納葫蘆僧的建議，亂判了葫蘆案；三是為了討好大老爺賈赦，滿足他對幾把古扇子的貪求，害死了扇子的主人。從這些故事情節(jié)看，曹雪芹對這個人物形象的否定批判是很明顯的。小說中還借他人之口，對賈雨村進(jìn)行痛斥。首先是寶玉，對賈雨村十分反感，不愿與之相見。對賈雨村所走的人生道路，更是大加撻伐：“更有時文八股一道，因平素深惡此道，原非圣賢之制撰，焉能闡發(fā)圣賢之微奧，不過做后人餌名釣祿之階”。在寶玉心中，賈雨村應(yīng)在“祿蠹”之列。小說還借平兒之口，罵賈雨村“餓不死的野雜種！認(rèn)了不到十年，生出了多少事來。”由此可以推斷，曹雪芹對賈雨村是憎惡的，不會借此人之口來表達(dá)自己重要的思想觀念，賈雨村不是曹雪芹的代言人。

曹雪芹對理學(xué)是持批判態(tài)度的。舉其要者而言之，宋明理學(xué)對中國文化至為緊要的影響之一，便是在新的哲學(xué)基礎(chǔ)上重建傳統(tǒng)禮治秩序，重樹綱常名教的絕對權(quán)威。可是《紅樓夢》中的寶玉，卻無視封建等級的界限和封建道德規(guī)范，無視封建禮法，無視“三綱五常”所規(guī)定的尊卑貴賤長幼的等級秩序，他平日里“只愛在丫頭群里鬧”，跟仆人“沒上沒下”，他“懶與士大夫諸男人接談”，卻愿意與戲子結(jié)為摯友，等等，諸多類似的情節(jié)和對話，都應(yīng)視作作者迂回表達(dá)自己內(nèi)心真實思想的特殊方式。再者，中國封建社會，一直是男權(quán)社會，男尊女卑，理學(xué)家們在新的哲學(xué)基礎(chǔ)上，對這一封建傳統(tǒng)觀念加以闡發(fā)，把中國婦女的社會地位推到前所未有的慘境。但曹雪芹在《紅樓夢》里，卻一反其道，提出了女尊男卑的主張，認(rèn)為“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉”，認(rèn)為女兒“清爽”，男人“濁臭逼人”，這是強(qiáng)烈的反程朱理學(xué)的呼聲。理學(xué)家們極力用“氣秉論”來解說人性問題，其目的就是要為封建禮制秩序?qū)ふ依碚摳鶕?jù)。《紅樓夢》對封建禮制秩序既是顛覆的，那么他對支撐這種等級制度的人性論必然是否定批判的。

人性的形成，在寫實主義的曹雪芹看來，不是天生的，而是由于后天教育、環(huán)境、習(xí)染促成的。甄士隱性情恬淡，仁義為懷，卻無一點(diǎn)實際本領(lǐng)，一遇變故即束手無策，是理學(xué)家標(biāo)榜的“內(nèi)圣”之學(xué)使然；賈雨村假話連篇，虛偽無恥，投機(jī)鉆營，是程朱理學(xué)與科舉制度結(jié)合的怪胎；賈政僵化教條，不周世用，是封建禮教的產(chǎn)物；賈赦、賈璉、薛蟠之流，每日只知淫樂，是世襲制度的惡果；趙姨娘的陰狠、賈環(huán)的猥瑣、探春的敏感，歸根到底的是嫡庶制度造成的。黛玉幼喪雙親，孤苦伶仃寄居賈府，賈母等雖然待她很好，但終非己家，“都要步步留心，時時在意，不要多說一句話，不可多行一步路，恐被人恥笑了去。”所以敏感小性；寶釵官商出身，當(dāng)日父親極愛，讓他讀書寫字，所讀的東西，不是《女孝經(jīng)》、就是《女四書》之類，因此實用而嫻淑……《紅樓夢》的偉大之處，在于它不僅塑造出眾多的典型人物，而且揭示出典型人物的典型環(huán)境。這一點(diǎn)也有力證明，曹雪芹并不承認(rèn)人性論問題上的先驗論，賈雨村的話并不代表曹雪芹的人性觀。

二、寶玉形象的新質(zhì)

按照賈雨村的說法，寶玉屬于“情癡情種”，與“正邪二氣”說中列舉的人物屬于“易地相同”之人。然而實際上，寶玉卻是《紅樓夢》塑造出的一個全新的藝術(shù)形象，這一點(diǎn)，與曹雪芹同時代的人就已經(jīng)覺察到了。《紅樓夢》第十九回有一條脂批：“此書中寫一寶玉，其寶玉之為人，是我輩于書中見而知有此人，實未曾親睹者。又寫寶玉之發(fā)言，每每令人不解，件件令人可笑。不獨(dú)于世上親見這樣的人不曾，即閱今古所有之小說，傳奇中，亦未見這樣的文字。于顰兒處為更甚，，其囫圇不解之中實可解，可解之中又說不出理路，合目思之，確如真見一寶玉，真聞此言者，移之第二人萬不可，亦不成文字矣。”這說明寶玉形象是前所未有的，是超前的，是屬于未來的，所以同時代的讀者“說不出理路”，直到《紅樓夢》產(chǎn)生二百多年以后，人們才逐漸能夠說清這個人物身上的新質(zhì)。

寶玉形象的新質(zhì)首先是追求自由人生，主要表現(xiàn)在對自由選擇人生道路的追求和自由選擇愛情的追求。在封建社會，士子們的人生道路是早已經(jīng)被設(shè)計好了的，那就是“科舉考試”，“仕途經(jīng)濟(jì)”，“為官做宰”，這也是寶玉的封建家族以及寶釵、湘云、襲人希望他走的人生道路，也是封建社會主流價值觀念所指引的“正道”。但是寶玉卻偏偏要頂著世人的不解、誹謗，受著父親的呵斥、毒打也要走一條全然不同的人生道路。在封建社會，婚姻是和兩姓之好的大事，必須要遵從父母之命，服從家庭、家族的安排，與當(dāng)事人基本沒什么關(guān)系。而寶玉卻全然不顧“金玉良緣”，拼命爭取與自己從小耳鬢廝磨，日久生情，志趣相投的林妹妹的愛情。寶黛之愛的觀念、方式、內(nèi)涵都是全新的，其中寄托著作者的理想。這種理想在前代是沒有的，完全是屬于未來的。

寶玉形象的新質(zhì)還體現(xiàn)在他對合理之人際的求索。中國封建社會，又稱封建宗法社會，他有兩個本質(zhì)特征，一是皇權(quán)至上，所謂“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”，皇帝擁有無上的權(quán)力乃至一切。二是宗法制度完備，利用宗法來鞏固等級制度。他的上層建筑即意識形態(tài)，就是封建道德，是用來維護(hù)和鞏固封建制度的。具體來說就是三綱五常。所謂三綱，即君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。所謂五常，即仁、義、禮、智、信五種人們應(yīng)該遵守的常規(guī)。可是，寶玉卻無視這封建等級的界限和封建道德規(guī)范，無視三綱五常的規(guī)定的尊卑長幼的等級秩序。“寶玉認(rèn)為女兒是水作惡骨肉，男人是泥做的骨肉，反映他主張男女平等；把賈環(huán)當(dāng)做一般兄弟，并予以一再容讓，反映他主張嫡庶平等；要秦鐘與自己不必論叔侄，只論兄弟朋友，平素也不想當(dāng)子侄們表率，讓他們怕自己，反映他主張長幼平等；把富貴二字看成是阻礙自己與秦中柳湘蓮輩交往的障礙，對此常恨恨不已，反映他主張貧富平等；慣于在丫鬟們面前做小服低，賠身下氣，在男仆面前也沒個鋼性，反映他主張主奴平等……與此相關(guān)聯(lián)，寶玉有生以來，此身此心為諸女兒應(yīng)接不暇，以致愛博而心勞，而憂患日益甚；并且這種愛博又不是一種居高臨下的同情，而是以尊重對方的人格尊嚴(yán)為基礎(chǔ)的關(guān)心體貼……”[4]

凡此，都反映了寶玉把自由、平等、博愛思想看做人的品性，盡管還很朦朧，卻屬于近代人性論的范疇，是當(dāng)時資本主義萌芽在意識形態(tài)上的反映。

與賈雨村開列的那一系列人物相比，寶玉是不同的。“比如寶黛與張生崔鶯。張生崔鶯是屬于一見鐘情，導(dǎo)致他們相愛的原因是‘郎才女貌’，促成他們最后結(jié)合的基礎(chǔ)是金榜題名。因此，這種婚姻在性愛問題上有悖于封建禮教，在價值觀念和人生道路問題上卻符合彼此的家世利益。賈寶玉和林黛玉的愛情則不是如此。第一，雙方在經(jīng)過一段時間的了解之后縮減了起來的以互愛為前提的愛情關(guān)系，既與封建婚姻所必須遵守的“父母之命”的包辦性質(zhì)截然相反，也和一見鐘情式的單純情欲婚姻不同，這種總戀愛過程本身更符合人權(quán)思想。第二，雙方的愛情生活并不以單純追求性欲為目的，而已共同的價值觀念和生活理想為基礎(chǔ)，且以拒絕仕途經(jīng)濟(jì)即人生道路上的叛逆為樞紐……第三，雙方的愛情關(guān)系具有自由性和平等原則，既不容許男尊女卑，也不容許任何外來條件的干預(yù)。因此，寶黛的愛情，就其性質(zhì)來說，是屬于近代社會的性愛，是在新型的資本主義生產(chǎn)關(guān)系影響下要求婚姻制度變革的一種反映是反封建的追求個性、解放思想的顯著表現(xiàn)。”[5]又比如寶玉與嵇康。嵇康在政治上與統(tǒng)治者不合作，寶玉在政治上與統(tǒng)治者也不合作。然而，嵇康肯定“君敬于上，臣順于下”，說明他最終并不敢觸動封建主義的君臣大義，而賈寶玉公然否定“文死諫，武死戰(zhàn)”，并進(jìn)而嘲諷“君權(quán)神授”說，說明他對封建主義的君臣大義的一種挑戰(zhàn)。嵇康蔑視禮俗之士，但對儒家的仁政是報以向往之情的。他只是與衣儒服而不施仁政的當(dāng)政者不合作，并非與本階級不合作。寶玉則不然。正如脂批所說：“除閨閣外，并無一事是寶玉立意做出來的，大則天地陰陽，小則功名利祿，以及吟篇逐句皆是隨分觸懷，偶得之不喜，失之不悲。”寶玉所向往的不是儒家的仁政，而是女兒們的命運(yùn)，是人與人之間的關(guān)系應(yīng)該怎樣才是合理的關(guān)系。這表明他對儒家的仁政理想已經(jīng)失去了信仰。寶玉不僅與當(dāng)政者不合作，也與本階級不合作。

綜上，可以得出結(jié)論，賈雨村的正邪二氣說，看似神秘高深，其實都是些陳詞濫調(diào)，不僅不能代表曹雪芹的人性觀，而是恰恰相反。其對寶玉的理解，也只能是“風(fēng)月寶鏡”只能照反面，不能照正面。就像賈政說寶玉是“酒色之徒”，“淫魔色鬼”；王夫人說寶玉是“孽根禍胎”“混世魔王”，寶釵、湘云、襲人等說寶玉“無事忙”“只知道在女孩隊里混”一樣，都不過是書中人眼中的寶玉而已。寶玉的品性不是由什么氣秉決定的，而是有其形成的典型環(huán)境的，這個環(huán)境冷子興在前文已有描述。與雨村、賈璉之流“適應(yīng)”那個環(huán)境不同，寶玉是對那個環(huán)境的背離叛逆。寶玉形象也不只是“情癡情種”所能涵蓋，更加與賈雨村所列舉的那些人物易地不同。寶玉的本質(zhì)，雨村之流是“說不出理路”的。

然則作者何以要讓雨村發(fā)出這樣一通洋洋大論呢？要說清這個問題，需另外撰文。大概言之，這是《紅樓夢》寫作上的一大特點(diǎn)，“假作真時真亦假，無為有處有還無”。此回前半部分冷子興言為真，后半部分假語村言為假。假話是對真話的遮掩與保護(hù)，是真意的反向表述，是作者不得已而為之。

參考文獻(xiàn)：

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