論船山詩學“中和”之美

作者簡介：石朝輝（1981-），女，湖南衡陽人，嘉應學院講師，文學博士，梅州，514015。論船山詩學“中和”之美石朝輝摘要：船山是中國古代重要的思想家，其詩論具有“中和”之美。具體表現在幾個方面：內容選擇適度、中和“溫柔敦厚”的典型性表述中和的語言結構；選擇平、雅、靜、凈、勻等的詞語來論詩、評詩等。這些都體現了船山詩學的“中和”之美。

關鍵詞：中和；詩學；溫柔敦厚

中圖分類號：B249.2文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)01-0041-04王夫之作為明末清初之際的重要思想家，其詩論具有中國傳統的“中和”之美。

中和首先在《禮記·中庸》中提出：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”［1］喜怒哀樂之情還未表現，則是“中”，表現出來都合宜，則是“和”。“中”是天下的根本，“和”是天下的通道。達到中和，天地則各就其位，萬物則生長發育。

船山在《說文廣義》中分別解釋了“中”、“和”二字。

中，本訓云：和也。其字從口，而上下貫通，調和而無偏勝，適與相宜，故周子曰：“中也者，和也。”酌之以中，所以和順義理，而茍得其中，自無乖戾也。中為體，和為用，用者即用其體，故中、和一也。［2］

和，本訓相應也，音戶戈切。……凡相應者通謂之和。相應則協于中，心與理相應，道與事相應，文與情相應，己與物相應，無不愜合，故為天下之達道。［3］

中與和彼此獨立，又相互關聯，互為體用，兩者密不可分。講究“以不偏不倚”，“中道者，大中之矩，陰陽合一，周流于屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜于一而皆和，故周子曰‘中也者和也’”［4］。船山的詩論中的“中和”之美具體體現在以下幾個方面：

一、內容選擇的適度、中和

貞于情者怨而不傷，慕而不暱，誹而不以其矜氣，思而不以其私恩也。［5］

遠而不乖，近情而不猥，煉之峻潔而不促，此老真齊、梁以來大手筆也！［6］

入情事簡甚，且寧樸不浮。其自愛以成風局，乃至是耶！真從漢入得來，何物沈、任，乃敢與之并馳？［7］

麗而不淫（547）。艷而不靡，輕而不佻，近情而不俗（625）。好色不淫，怨誹不傷（649）。可以直促處且不直促，故曰溫柔和平（741）。輕俊不佻（1140）。不儉不浮（818）。有直而不激，有曲而不煩，有亮而不浮，有質而不亢（1259）。遠而不乖，近情而不猥，煉之峻潔而不促（829）。［8］

這里具體到創作中出現怨、遠、慕、誹、近情、艷、情、樸、麗等問題應該怎樣用“樂而不淫、哀而不傷”的標準予以處理，以便實現中和、中庸之道。而且這種思想在詩文創作中得以實現，達到詩中情至、理至、氣至的境界。情感的適度、和諧，都有利于達到溫柔敦厚的詩教目的。

“樂而不淫、哀而不傷”出自《論語·八佾》：“子曰：‘《關睢》，樂而不淫，哀而不傷’”［9］。孔子反對極端的過度，“過猶不及”，提倡情感表現的適度，如果過分，則違背了社會道德要求。后來這一思想逐漸進入詩學領域，情感的表達需要有所節制、限制，不能陷入極度的情感宣泄、情緒沖動之中。船山在《四書訓義》中說：

夫子讀其詩，聞其樂而嘆美之曰：詩，所以正性情者也，于其詞可以辨其貞邪，于其聲可以審其正變，以此考之，唯《關雎》其至矣乎！夫人之有樂有哀，情之必發者也。樂而有所止，哀而有所節，則性之在情中者也。以其性之正者發而為情，則為樂為哀，皆適如其量；任其情而違其性，則樂之極而必淫，哀之至而必傷。夫因詩以起樂，于樂而用詩，所以興起人之性情，而使歆于為善之樂，其不可使蕩佚而流于淫與傷也，明矣。［10］

說明樂而不淫、哀而不傷的思想完全符合情貞一體的要求。哀樂之情必發，而以性正情，以貞治情，則所止、有所節，適量而已，否則“樂之極”會“淫”，“哀之至”必“傷”。孔安國所說的：“樂不至淫，哀不至傷，言其和也。”［11］表現樂而不淫、哀而不傷與中和之間的密切聯系。

二、溫柔敦厚的運用

焦亞葳在《溫柔敦厚：“中和”美學觀的典型表述》中提出，溫柔敦厚作為一種能夠被人們廣為認可和接受性情，體現的正是一種受到一定節制而恰到好處的理念，即儒家所提煉出來的中庸之道與中和之美。因此，以“溫柔敦厚”作為中國“中和”美學觀的典型性表述，確乎較為恰當。［12］“溫柔敦厚”最早出現在《禮記·經解篇》中：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”［13］

船山在特定的歷史背景中，清醒地認識到詩歌創作、功用的特殊性，對于溫柔敦厚的思想進行了發揮、闡釋。溫柔敦厚的觀點直接來源于《禮記》，船山在《禮記章句》中也對這段話進行了分析：

“為人”，謂學者言行趣尚之別也。“溫柔”，情之和也；“敦厚”，情之固也。 ［14］

“愚”者，懦茸而不能斷之謂。［15］

“深”者，擇之精而得其實之謂。《六經》之教，皆窮理盡性，本無有失，立教者得其精意以導學者于大中至正之矩，則人皆興起于至善而風俗完美，蓋經正而庶民興，異端曲學不得竊而亂之矣。［16］

溫柔敦厚主要針對人的言語和行為、志趣和好尚而言，通過為師者諄諄教導，學習者熟悉、領會，以實現改變氣質，提高品德修養的目的。實現溫柔敦厚的同時，也要防止“愚”的產生，不能因為過度溫柔敦厚，產生畏怯、懦弱的表現，這才是深刻領悟《詩經》的義理，發揮《詩經》的教導功能。溫柔敦厚強調人性情的中和，不能有所偏頗，“‘溫柔’，情之和也”說明情感的和諧、平和狀態；“‘敦厚’，情之固”表現情感的內在持續性作用。

可以直促處且不直促，故曰溫厚和平。結語又磬然而止，方合天籟。［17］微而婉，則《詩》教存矣。［18］夕秀初含，朝華已啟，庶幾溫柔寬厚之旨，曠百世而嗣音矣。［19］

“溫厚和平”、“微而婉”、“溫柔寬厚”，都是溫柔敦厚的表現形式。

一時、一事、一意，約之止一兩句；長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。《十九首》及“上山采蘼蕪”等篇，止以一筆入圣證。［20］

詩歌應該以“長言永嘆”的形式描寫“纏綿悱惻”的感情，實現“溫柔敦厚”的目的，而疾風暴雨一樣的情感宣泄，無法達到詩教的效果。同時還反對“健筆”、“健訟”之言。“健筆”指酷吏用以記錄囚犯供辭的文書，寫作判決書的手法，有違溫柔敦厚的表現方式。“健訟”之言，也不符合詩歌創作的要求，“趨新而僻、尚健而野、過清而寒、務縱橫而莽者。”船山還對溫柔敦厚的進行了更為充分的分析：

《小雅·鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。……《詩》教雖云溫厚，然光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。［21］

似此方可云溫厚，可云元氣。近人以翁嫗囁嚅語為溫厚，蹇訥莽撞語為元氣，名惟其所自命，雖屈抑亦無可如何也。［22］

《小雅·鶴鳴》一詩都用比的手法，極其含蓄，“不道破一句”，情感表達十分委婉，實現“理隨物顯”的效果，這是詩歌藝術表達的需要，并非不敢“直斥其名”，有所畏懼。詩人應該具有“光昭之志”，上不畏天，下不恤人，敢“揭日月而行”，既不同于“女子小人半含不吐之態”，也不是“翁嫗囁嚅語”，追求一種“溫厚和平”、“微而婉”、“溫柔寬厚”的境界。船山認為《離騷》雖頻繁使用比喻，寄托詩人的情感，但在其直言處也沒有避諱。宋人一方面希望博取忠直之名，另一方面又害怕惹禍上身，使用影射之語，反而遭禍。蘇軾之所以被貶謫他鄉，正因為沒有運用溫柔敦厚之法，是咎由自取。近人還仿效此法，實為“君子所不屑”。溫柔敦厚要求詩歌表現情感時不是肆意的宣泄情感，也不是一味的委婉含蓄，而要把握其中的度。同時詩歌須具備教導功能，用理性的詩教制約情感的抒寫，既能“感人心”，又能抒情懷。

三、中和的語言結構

雖近情而不俗（1017）。淺而不俗（1043）。淺不入俚（1191）。直而不肆（1193）。刻而不鑱（1256）。愈直愈曲，愈促愈緩（1316）。順敘不迫（807）。音節雖亮而不浮（822）。莊不排，文不儒，自詩人之作（511）。淺而不入于俗（549）。［23］

表達上雖然有雅有俗，有急有緩，有直有曲，但要做到淺而不俗，在音節上亮而不浮，這也是一種適中、中和的表現。

船山的詩歌評論中使用的語言結構有著明顯的特色，龐樸在《中庸平議》中稱為“中庸”表現的形式：“中庸”表現為四種常見的思維形式。A而B的公式，它是中庸的最基本形式。

A而B的形式，主要在于對立方面B來濟A的不足；與之相輔的，還有一個A而不A’的形式，它強調的是泄A之過，勿使A走向極端。

不A不B，是A而B的否命題……要求不立足于任何一邊，且把過毋不及的主張，一次表現出來；因而最便利于顯示“用中”的特點，而取得一種純客觀的姿態。亦A亦B的是不A不B的否命題，也是A而B的形式在時間和空間上的展開。［24］

后來張國慶根據龐樸的觀點分析詩學理論，直接提出了詩學中的中和之美的幾種常見表現形式：A而B，A而不B，亦A亦B 。［25］

船山在論詩時，頻繁的使用具有中和之美的表現形式：

A而B：險而安。直而婉。平而遠，淡而深。繁而一，重而凈。深而白，曲而一。體而有則。細而遠。

A而不B：宕而不佻。巧而不琢。急不競，麗不浮。艷而不俗。莊不排，文不儒。直必不絞。直而不迫。廉而不劌。凈而不促，舒而不溢。曲折不浮。肖而不俗，別而不詭。輕而不狷。疎而不寒，大而不荒，勁而不激。清不刻，直不促。密而不亂。淺而不俗。樸而不塞。雅不儒，疏不硬，近不俚。直而不肆。刻而不鑱。清不激，放不逞，曲不煩。簡不寒，華不膩。高不露，密不繁。清不激。緩不廢，和不流。

亦A亦B：亦平亦莊。

此外，還有很多并不符合以上的形式，如：

非笑不歡，非哭不戚。不褻不雅。不脫不露。甘寫苦出。幽入亮出。雖華必約，雖亮必沉，雖勁必婉。已迫之，又緩之，或曲之，復直之。愈直愈曲，愈促愈緩。不滯不迫。直有曲，曲有直。大不浮，細不幽。

說明中和的形式復雜多樣，這三種形式使用頻率比較高，但也要根據具體情況具體分析。因為具有這三種形式的不一定表現中和的思想，同樣可以用其他的形式來表現中和思想，這里給我們提供思考的角度。在中國古代文藝理論中并沒有絕對固定的模式，同樣，船山的思想中對于中和的表達也多樣化，我們可以從更多的角度來分析研究。這些形式的大量使用證明船山思想中和的特點，情貞的統一，不能任意為之。

四、選擇平、雅、靜、凈、勻等詞語來論詩、評詩

如強調“平”。

平情說出，群怨皆宜（1192）。平，故不迫急轉抑（533）。平頌不頹（1147）。寧平不必囂（1275）。平緩安詳，結語廉而不劌（1323）。取勢平遠（667）。詞益平，意益遠（710）。平而遠，淡而深（721）！平緩中自生氣（727）。平極，靜極（745）。一結平好蘊藉（1003）。境語蘊藉，波勢平遠（1091）。平，平之一言，乃五言至極處（1248）。平，不大易（861）。以平淡勝（1398）。平妙（1606）。［26］

這些材料說明“平”包含了幾層意思：第一，平而遠。不因為其平就沒有余味，一覽無余，依然能夠給人以平，卻不盡的感覺。第二，平而蘊藉。平不是平鋪直敘，而是平中有深度，含蓄而不顯露。第三，平之難得。平的境界不易獲得，而且“不大易”，是五言至極處。這樣平與平庸、平而無味等存在差異，區別就明顯了。

強調“雅”。雅是正之意，因為貞也為正，所以對于雅的肯定正是符合船山“貞”之追求。

平雅（968）。雅（935）。《彭蠡湖上》溫密近雅（974）。溫雅（1009）。溫雅無倫（1366）。以溫雅故，令俗人不知不知耳（1374）。密雅（1588）。恬雅（917）。語直而意不盡，本領自雅（919）。［27］

直接用雅來評詩，用雅對詩歌作整體全面的評價，因為雅能夠“無倫”，能夠恬、密、平。

不褻不雅（617）。謔亦自雅（618）。大雅中固饒功力（1062）。艷詩能雅（1074）。雅不懦，疏不硬，近不俚（1162）。高健中有溫雅（1215）。悲而不傷，雅人之悲故爾（1254）。構想廣遠，遂成大雅（1614）。［28］

另一類猥褻中存雅，戲謔中有雅，艷詩也可以雅，巧能不傷雅，雅卻不懦弱。這些“雅”都能夠與其他的風格相統一，因為有雅的存在，謔、巧、都能夠被規范為船山所認可、提倡的風格之中。

船山還用“靜”、“凈”“勻”來論詩。

靜善，其靜可學，其善不可至也（1370）。凈得不弱（1060）。靜極澹極（1269）。勻美（1452）。［29］

從以上幾個方面的論述中，我們可以看到船山詩學中和之美的表現，這一特征與船山所處的時代和船山個人的思想有著密切的聯系，有助于我們更好的理解船山的詩學理論。

參考文獻：

［1］［17］王文錦譯解：《禮記譯解》，中華書局2001年版，第773、727頁。

［2］［3］［4］王夫之：《船山全書》（九冊），岳麓書社1996年版，第240、294、158頁。

［5］［18］王夫之：《船山全書》（三冊），岳麓書社1996年版，第321、82頁。

［6］［7］［8］［17］［19］［22］［23］［26］［27］［28］［29］王夫之：《船山全書》（十四冊），岳麓書社1996年版，第828、782、741、450、685頁。

［9］楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局1980年2版，第30頁。

［11］ ［15］何晏集解，皇侃義疏，《論語集解義疏》，中華書局1985年版，第38頁。

［10］王夫之，《船山全書》（七冊），岳麓書社1996年版，第344頁。

［12］焦亞葳：《溫柔敦厚：“中和”美學觀的典型表述》，《河北學刊》2010年第4期。

［14］［15］［16］王夫之：《船山全書》（四冊），岳麓書社1996年版，第1172、1173、1173頁。

［20］［21］ 王夫之：《船山全書》（十五冊），岳麓書社1996年版，第829、836頁。

［24］龐樸：《沉思集》，上海人民出版社1982年版，第82-128頁。

［25］張國慶：《中和之美的幾種常見表現形式》，《文藝研究》1992年第4期。