“反其真”:《莊子•秋水》篇主旨新論

作者簡介：經綸(1969-)，男，安徽金寨人，安徽財經大學思政部講師，安徽大學哲學系博士研究生，合肥，230000。 “反其真”：《莊子·秋水》篇主旨新論經綸摘要：目前，學界乃至中學、大學語文在選編《秋水》篇時都認為，該篇的主旨是闡述認知與價值判斷的相對性等等。若從篇章結構、語境、內容及其哲學思想等總體把握該篇，其所探討的人對萬事萬物價值判斷的相對性等不是該篇主旨，恰是得出“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失”總論的重要緣由和依據，而“三無一守”又是構成其后“反其真”命題的前提和條件，故“三無一守”所指向的“反其真”命題應是《秋水》主旨的落腳點，展示的是一條層層推進的為何、又如何“反其真”的邏輯線索。該篇在結構的安排和布局上與《逍遙游》有異曲同工之妙，凸顯了《莊子》以其獨特的文學藝術風格闡發豐富的哲學智慧這一特色。

關鍵詞：《莊子·秋水》；主旨；“反其真”；“三無一守”

中圖分類號：B223.5文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)01-0122-05讀《莊子》經典，由于語言具有混沌性、多指性和多義性，所指向的意義具有多層面性、多線索性和流動性，因而在閱讀過程中，把握其主旨也不失為領悟《莊子》的一條有效途徑，其過程也是一個理解和感悟的過程。目前，學界乃至中學、大學語文在選編《莊子·秋水》篇時都認為，該篇的主旨是闡述認知與價值判斷的相對性等等。①而本文認為“反其真”命題應是《秋水》主旨的落腳點，展示的是一條層層推進的為何、又如何“反其真”的邏輯線索。可能有人認為，《莊子》相對主義的特點在于：“以物觀之”的局限性總是在反襯“以道觀之”的絕對性，換言之，莊子在強調世俗認識的相對性的同時，總是在凸顯道的絕對性。因此，部分學者將《秋水》篇的主旨概括為“人的認識的相對性”并不能算錯，因為“人的認識的相對性”正蘊含有“返歸于道”后的認識的絕對性，而“返歸于道”也就是所謂“反其真”。本文認為，《莊子》語境下的“人的認識的相對性”與《莊子》所謂“反其真”是有聯系的，但將前者作為《秋水》的主旨，這種理解和把握是欠妥的。所謂主旨，主要是指文章和作品的中心意思、要點、寫作的意義、用意或目的，要體現的某種精神，它是文章和作品的靈魂和統帥，決定文章和作品的質量高低、價值大小、作用強弱等等。從主旨的內涵來看，“人的認識的相對性”既非作者寫作的用意或目的，更體現不出某種精神。因此重談《秋水》篇主旨并非是一個假問題。

（一）

從篇章結構、語境、內容及其哲學思想等總體上把握《秋水》篇，全篇呈“分-總-分”形式。“故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。’”（以下簡稱“三無一守”）是總論，具有歸納上分論和統領下分論功能。學者如曹礎基，孫通海等先生都認為此為全文的總論，并對總論與其后寓言故事的聯系作了論述（見后文），不過對該總論是如何總結其前文尚未詳解。

上分論，即通過河伯與北海若之間七個問答來展開思想的，雖然分別闡發了多少、大小、生死、貴賤、得失、是非等相對性觀點，從內容的不同側面也伸展了《莊子》內篇中的“齊”原理、“養生”原則、“人世”相處方法、“德充”標志及“宗師”真人形象等等，但更重要的是：《秋水》將一系列的問答方式所闡發的相對論觀點作為緣由和依據，又都引向了“三無一守”結論，由此形成了上下遙相呼應的因果關系，構成了本篇的第一大部分。具體如下：

《秋水》開篇，河伯欣然自喜、自美，注入北海時發現沒有盡頭，于是望洋而嘆，自覺“自多”等判斷“見笑于大方之家”，此時河伯開始醒悟到自己的渺小，后通過對話形式揭示大小、多少等的相對性，然而隨之又借北海若之口引向了“天人關系”問題：

吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？

在《莊子》看來，人之生受陰陽之氣，為天地所賦，人在天地之間，猶如小石在大山、稊米在大倉，人僅“處一”，故不可“自多”、“自大”。這里雖在告誡世人不能自滿，從而能把人引向不斷地去認知未知世界的一面，但實質上更多地強調人應與天地為一體。正因多少、大小等的相對性，所以人應消除“自多”、“自大”等主觀判斷，不應以自我為中心，由此得出總論中“無以人滅天”的結論，此為第一段。

第二段至“又何以知天地之足以窮至大之域”，在闡述事物的無窮性、時空無限性的同時，借北海若之口引發出生命領域中的“始終無故”等問題：

夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。……察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦涂，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。

經驗世界總認為“禍”等為變故、不幸的事件和災禍等等，而在《莊子》看來，生死、得失等無始無終（因道“無始無終”），若“齊”而視之，則“生而不說，死而不禍”。正因生死、得失等具有相對性，所以人不應以“得喜”、“失憂”、“生悅死禍”等純屬偶然的現象，來否認自然之命的必然性，由此得出結論“無以故滅命”，即“不要以一切困苦、苦難、意外的事變或不幸的災禍等純屬偶然的現象，來否認自然之命的必然性，進而喪失了與道或命同體的狀態。”［1］

第三段至“約分之至也”，除進一步討論認知事物相對性，“言”不可“論”，“意”不可“察”等之外，最后強調“‘道人不聞（“聞”指名聲），至德不得，大人無己’。”是說得道之人不追求名聲、名譽、名位，不陷于“名辯”，不求有所得。由此《莊子》得出總論中“無以得殉名”的結論。

第四段至“小大之家”，當然也是從事物的相對性出發，除更深一步地指出大小、貴賤等皆非絕對，不應加以辨知之外，又特別關注了萬物之“性”的各不相同，即“殊器”、“殊技”、“殊性”等等。萬物因不同之“性”而存在，故應守性而不能失性、傷性，由此《莊子》得出總論中“謹守而勿失”結論，所謂“梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。”

對于“謹守而勿失”命題的釋義，各譯注多為：謹守住前三句話道理而不失去，這就叫做回復到天真的本性，多將此命題用句號與其前三個命題隔開。②本文認為其本意是守住真性而不失之，為相對獨立的一個結論命題，其理由是：首先要明確《莊子》之“守”是指“守”什么？又“不失”什么？事實上，《莊子》之“守”作為一個范疇多與“守一”、“守宗”、“守神”、“守真”等哲學概念相關聯；更重要的從語境，此“守”與“不失”與其上文所論“殊性”等相呼應；另，《漁父》篇也有類似的表達，所謂“謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。”（《漁父》）

第五段至“夫固將自化”，從“萬物一齊”觀點出發，又重申了“終始”、“死生”等問題：“萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。”

第六段至“反要而語極”，透過“何貴于道”的追問，再次強調“守性”、“天人關系”等問題：“天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極。”

天性內在于人，人為表露于外，而道德體現在天性自然而非“人為”，故要以天性為根本并守之，進退適宜且屈伸得當，返歸于道而至終極之理。

綜合來看，就結構、內容和語境等而言，第五、六、七段的闡發是對其前各層面議題的逆向回復，顯現出迂回反復論證的特點，真可謂“反要而語極”，并都集中涉及到“三無一守”各個層面的相關范疇，而最終落腳點歸于第七段最后的“反其真”：

“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”

由上所言“謹守而勿失”應是總論中的一個相對獨立的結論命題，進一步說，此命題不應用句號與其前三個命題隔開。因為由“三無”到“守”是并列關系，在意義上又層層推進，單憑“守”就能“反真”是不全面的，豈不是太簡單了嗎？這里“守真”只不過是能夠“反真”的其一必要條件，并非充分條件。因此，“守”與其前“三無”都是構成其后“反其真”的前提和條件。

《莊子》借北海若之口點出了返歸本真之性這一主旨，人性之“真”就在于與天性自然的契合，而“落馬首，穿牛鼻”屬有目的性和狹隘的功利活動，即“偽”。“真”就是針對“偽”、不真和失真而言的，河伯開始“以天下之美為盡在己”就是“偽”、不真和失真，也正因現實之“真”已不存在，所以《莊子》才極力主張“反其真”。“所謂‘反其真’，也就是讓人回到其‘真性’”［2］也即“反其性情而復其初”。郭象對此有注：“真在性分之內”，是指“真”內在于“性”，所謂“真在內”（《漁父》），如同“天在內”（《秋水》）“真”同樣具有“天”的“自然”、“本然”之義，為本然的存在，故“真性”即天然的本性。

《莊子》以《秋水》為題，以水喻道并以大海與道相比來展示道的淵大、無限和絕對，③以秋水生成卻受“物役”的“河伯”喻世人，以河伯“天下之美為盡在己”的價值判斷喻世俗的去性從心、背道而行，以河伯注入北海而后醒悟喻“反其真”、復歸于道。《莊子》通過一系列生動形象的比喻，引發的主要是對人性之“真”的深思，突出的是一個“真”字。

（二）

以上是由分論歸納出總論部分，那么總論之后的分論，則主要呈現為總論對其下“六個寓言”意蘊的統領，使該總論呈多層面、多線索、具體形象地展開。換言之，“六個寓言”是對總論的進一步引證和揭示。具體如下：

《秋水》篇在提出“三無一守”總論和“反其真”命題之后，有六個寓言故事，它們與其前文河伯與海神對話，及與總攬全文要旨的幾句話之間有何關系，學界說法不同。如陳鼓應先生指出：“本篇到此，文意完足，其余數節，疑是散段羼入。”［3］（“羼”即“攙雜”——引者注）而曹礎基、張松輝和孫通海先生等的觀點不以為然，如曹先生認為：“以下幾個寓言，除公孫龍問于魏牟（指第三個故事——引者注）屬吹捧莊周學說為他家不可企及外，都是分述以上結論（指“三無一守”——筆者注）的。”［4］曹先生指出，第一個故事“夔憐蚿”是說明“萬物的本能都是出于天然的。這叫‘無以人滅天’”［5］。第二個故事“孔子游于匡”，“通過孔子一行被圍于匡一事的記敘，說明命運是由天道主宰的，窮通不能由人，遇到一切情況都應該安時聽命。這就叫做‘無以故滅命’”［6］。第四、第五故事“寫莊子辭相，甚至把相位比作腐鼠，表現了作者對權欲的厭惡。說明‘無以得殉名’”［7］。第六個故事“用莊子在濠梁上游而感到魚在濠水里游的快樂，來表達‘反其真’的境界。”［8］

張先生指出：“可以說，本篇最后的六個故事與上文有著內在的思想聯系，不能說‘其余數節，疑是散段羼入’”［9］。不過張先生認為“第二個故事‘孔子游于匡’，第三個故事‘公孫龍問于魏牟’都是用來說明‘無以故滅命’的道理。”［10］其它與曹先生觀點一致。

孫通海先生認為：“夔憐蚿”是對“無以人滅天”命題的闡發；“孔子游于匡”是對“無以故滅命”的命題的申明；“公孫龍問于魏牟”、“莊子釣于濮水”及“惠子相梁”多是申發“無以得殉名”的命題；而“莊子與惠子游”則是闡發“反其真”命題。［11］

總之，本篇最后的六個寓言故事與上文有著內在的對應關系，筆者也認為如此。只是對第三個故事“公孫龍問于魏牟”所闡發的道理，以上三位學者存有分歧。依筆者陋見，孫通海先生對第三個故事“公孫龍問于魏牟”所闡發道理的說明更具有合理性，理由很簡單，第三個故事“公孫龍問于魏牟”開頭云：

公孫龍問于魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”

這里談及“學先王之道”、“明仁義之行”、“合同異，離堅白”等，實屬“名辯”學重要內容，“困百家之知，窮眾口之辯”屬是非之爭，為“名”在社會觀念領域中的反映，這些都是《莊子》所否定的，后來魏牟對公孫龍深感不解問題的回答，具體地闡述了其中的道理，所以第三個故事“公孫龍問于魏牟”同第四個故事“莊子釣于濮水”及第五個故事“惠子相梁”一樣，多是申發“無以得殉名”命題的。

（三）

“反其真”這一主旨是《秋水》篇立意的最終目的和通篇結構、理論的邏輯歸宿。若從上述各層面探討的相對論觀點與“三無一守”總論之間的關系來看，《莊子》探討人對萬事萬物價值判斷的無限相對性不是該篇主旨，而主要是在層層剝離世人（如“河伯”）對萬事萬物的價值做出的主觀判斷（“以天下之美為盡在己”等）：正是萬事萬物的具體形狀的存在具有無限相對性，世人所作出的價值判斷都極具有目的性、不確定性、主觀性和隨意性，因此，主體判定客體的多少、大小、得失、生死等也具有無限相對性、不確定性等，正因為相對性、不確定性的存在，所以《莊子》經過論述歸結出人生需要做到“三無一守”，這樣方能克服和避免生存中類似“河伯”可笑又荒誕的事件發生（“見笑于大方之家”）。可見，《莊子》所探討的人對萬事萬物價值判斷的無限相對性不是該篇主旨，恰是得出“三無一守”總論的重要緣由和依據，確切地說，相對性回答的是為何要“反其真”的問題。

若從上述“三無一守”總論與“反其真”命題之間的關系來看，《莊子》強調“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失”，實際上分別涉及到天人關系、性命和名利等問題，而“真”的主要特征在于：“受于天”、自然，所謂“真者，所以受于天者，自然不可易也。”（《大宗師》）“真”與“天”是相聯的；“真在內”（《漁父》）即“真”內在于性分之內，所以“真”和“性”一樣“不可易”、不可失，為內在的自然本性；“真”遠離文明禮樂社會中的名利、知識等，“見利而忘其真”（《山木》）“惠施日以其知與人之辯”“逐萬物而不反”（《天下》）皆在說明“真”應是超越名利、經驗知識的。“真”的上述特征，現實已不存在，取而代之的是“以人滅天”“以故滅命”“以得殉名”“失性”等等的不真、失真，也正基于此，《莊子》才呼吁“反其真”，在《莊子》看來，現實中倘若做到“三無一守”，“真”就自然地顯現出來。

由此可見，“三無一守”是構成其后“反其真”命題的前提和條件，“三無一守”可以說是種努力和修養工夫，為“反真”的手段，其意旨是直接指向“反其真”的，應該說它回答的是如何“反其真”的問題，故“三無一守”所指向的“反其真”命題應是《秋水》主旨的落腳點。換言之，“反其真”是《秋水》篇立意的最終目的和通篇結構、理論的邏輯歸宿，本質上是指人向自然本真之性的復歸，是體道之境。這一點與《莊子》追求“法天貴真，不拘于俗”（《漁父》）的人生境界是基本一致的。

（四）

若從篇章結構的安排和布局上來看，《秋水》篇與《逍遙游》有異曲同工之妙。《逍遙游》全篇也呈“分—總—分”形式。文章從探討“有所待”開始，上篇以鯤鵬展翅、小雀飛躍開頭，言大小之辯皆“有所待”，繼而推及萬物大小之分，“知效一官”之人乃至宋榮子、列子本人，皆“有所待”，故未能逍遙游，這樣層層推進，反復論證，歸納出總結論：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”而最終又歸結為“至人無己，神人無功，圣人無名。”點明了只有“無己”的“至人”，才能達到逍遙的最高境界。下篇同樣用幾則寓言故事分論“無名”、“無功”，“無己”的。就此而言，該兩篇精品之作在篇章結構的安排和布局上凸現了《莊子》以其獨特的文學藝術風格闡發豐富的哲學智慧這一特色。

綜上所述，《秋水》篇所探討的人對萬事萬物價值判斷的相對性等不是該篇主旨，恰是得出“三無一守”總論的重要緣由和依據，而“三無一守”又是構成其后“反其真”命題的前提和條件，故“三無一守”所指向的“反其真”命題應是《秋水》主旨的落腳點，展示的是一條層層推進的為何、又如何“反其真”的邏輯線索。“反其真”這一主旨是《秋水》篇立意的最終目的和通篇結構、理論的邏輯歸宿，且該篇在結構的安排和布局上與《逍遙游》有異曲同工之妙，凸顯了《莊子》以其獨特的文學藝術風格闡發豐富的哲學智慧這一特色。宣穎《南華經解》曾說：“假河伯、海若回答，一層進似一層，如剝蕉心，不盡不止。”以筆者愚見，宣穎所言的層層推進，其最終落腳點也就是歸結為“反其真”之命題。

注釋：

① 學界對其主旨的辨析和闡釋主要如下：1.“本篇取篇首二字命題，其主旨探討了人對萬事萬物價值判斷的無限相對性，表現了莊子哲學中頗有影響的相對論的觀點。”孫通海：《〈莊子〉譯注》，中華書局2007年版，第242頁。 2.“其主旨是小大之辨，教人們要超越身邊環境的局限，認識自然或宇宙的宏大、無限，不要以管窺物，坐井觀天，夜郎自大。”（何新蓮：《從〈秋水〉篇看莊子的認識論思想》，《重慶科技學院學報(社會科學版)》，2009年第7期，第26頁。）大、中學教材從《莊子》中挑選范文，往往僅選第一部分，對其主旨的把握主要有：1.“《秋水》的主旨在于宣揚事物的相對性，卻讓我們看到了視野的局限和謙虛的必要，這種作者主觀立意和作品客觀意義相分離的主旨‘分裂’現象……”（楊冬梅：《〈秋水〉主旨辨析》，《文學教育》，2006年第5期， http://www.eywedu.com/wenxuejiaoyu/wxjy2006/wxjy20060552.html.2010年9月2日）2.“《大學語文》上節選的《秋水》，其內涵是多層次的，既表現了人的認識的有限性與無限性的關系；也表現了人要突破自我，才能不囿于己見，才不會自以為是，驕傲自滿；在此基礎上批評了以孔子為代表的儒家好為人師，驕傲自滿的行為。”（錢葉春：《〈大學語文〉中〈秋水〉（節選）的主旨闡釋》，《現代語文(教學研究)》，2008年第7期，第102頁。）

② 參見陳鼓應：《莊子今注今譯》，中華書局2001年版第429頁；曹礎基：《莊子淺注》（修訂重排本），中華書局2007年版第196、197頁；孫通海：《〈莊子〉譯注》，中華書局2007年版，第258頁；陸永品：《莊子通釋》（修訂本），中國社會科學出版社2006年版，第253頁。等等。

③ 參見《天地》篇云：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”《齊物論》篇說：“注焉而不滿，酌焉而不竭。”

參考文獻：

［1］經綸：《〈莊子〉“無以故滅命”之“故”釋義考辨》，《中州學刊》2009年第5期，第160頁。

［2］徐克謙：《莊子哲學新探——道·言·自由與美》，中華書局2006年版，第77頁。

［3］陳鼓應：《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第410頁。轉引張松輝：《莊子疑義考辯》，中華書局2007年版，第189 頁。

［4］［5］［6］［7］［8］曹礎基：《莊子淺注》（修訂重排本），中華書局2007年版，第188、198、119、203、203頁。

［9］［10］張松輝：《莊子釋義考辯》，中華書局2007年版，第190、189頁。

［11］孫通海：《〈莊子〉譯注》，中華書局2007年版，第242頁。