從明代耶穌會(huì)士活動(dòng)看中西文化交流

［摘要］中西文化交流源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但這兩種文化在歷史上首次開始真正交流應(yīng)是在新航路開辟后的明代（從1582年利瑪竇來華到1644年明亡）。以耶穌會(huì)士為主體的西方傳教士作為中西文化的載體和文化傳播的使者，在傳來西方文化的同時(shí)，又將中華文化傳入西方，從而將中西文化交流推向了一個(gè)規(guī)模空前的新階段。本文試圖從理性角度分析這兩種文化在交流過程中產(chǎn)生的沖突，以及如何化解這種沖突，進(jìn)而達(dá)到融通。

［關(guān)鍵詞］明代；耶穌會(huì)士； 中西文化交流

［中圖分類號(hào)］G115 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1005-3115（2012）02-0059-02

中西文化交流源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但在歐亞兩端以儒家思想為核心的中國(guó)傳統(tǒng)文化與希臘—拉丁和基督教文化為主的西方文化基本上是獨(dú)立發(fā)展起來的兩種不同精神文化成果，直到15世紀(jì)末至16世紀(jì)初，以耶穌會(huì)士為主體的西方天主教傳教士，他們出于宗教熱忱和獻(xiàn)身宗教的精神，為了把上帝的福音傳播到中國(guó)，他們來到了中國(guó)。為了在傳教中獲得事半功倍的效果，消除中國(guó)人對(duì)西方宗教的疑惑，他們往往以西方的數(shù)學(xué)、天文學(xué)、軍事技術(shù)等近代科學(xué)知識(shí)作為傳教的媒介，從而在客觀上承擔(dān)起西學(xué)東傳的文化大使的歷史使命。

一、明代中西文化交流的背景

15世紀(jì)末至16世紀(jì)初，西歐資本主義處在原始資本積累時(shí)期，迫切需要發(fā)展海外貿(mào)易進(jìn)行殖民掠奪，于是，包括中國(guó)在內(nèi)的世界東方成為其重要目標(biāo)，歐洲殖民者紛紛東來，一大批西方傳教士也來到中國(guó)。明代來華的傳教士主要是天主教耶穌會(huì)士。天主教耶穌會(huì)是西班牙人伊格納修·羅耀拉1534年在巴黎創(chuàng)立的，1540年，該修會(huì)得到教皇保羅三世的確認(rèn)，從此，它很快在歐洲發(fā)展起來，并開始了傳教活動(dòng)。當(dāng)時(shí)，歐洲正經(jīng)歷馬丁·路德的宗教改革，面臨危機(jī)的教延正想利用耶穌會(huì)來收復(fù)失去的利益。耶穌會(huì)亦稱“耶穌連隊(duì)”，是一支紀(jì)律嚴(yán)明的傳教隊(duì)伍，由于它要擔(dān)當(dāng)起為教皇效忠的職責(zé)，其成員都經(jīng)過嚴(yán)格的訓(xùn)練，這就使得它具有不凡的素質(zhì)。事實(shí)證明，來華的耶穌會(huì)士絕大多數(shù)都是飽學(xué)之士，在文學(xué)、哲學(xué)、天文學(xué)等領(lǐng)域都有很深的造詣，實(shí)無愧于“西儒”之雅稱。而他們來華之后，皆研習(xí)中文，鉆研儒理，如馬諾瑟對(duì)于經(jīng)史子集、諸子百家無所不讀，并對(duì)治中國(guó)儒學(xué)獨(dú)具見解：“蓋理學(xué)也，固由經(jīng)學(xué)而立，而經(jīng)學(xué)也，必由字學(xué)而通。舍經(jīng)斯理繆，舍字斯經(jīng)郁矣。”①耶穌會(huì)士們來華的意義已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出傳教目標(biāo)，它對(duì)中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念、中國(guó)的科學(xué)甚至治學(xué)方法等，都產(chǎn)生了極其深刻的影響。

二、明代中西文化交流及其影響

在耶穌會(huì)士中影響最大的是利瑪竇，他所確立的知識(shí)傳教政策對(duì)明代西學(xué)東漸局面的形成起到非常重要的作用。1582～1610年，利瑪竇在中國(guó)的28年歲月中，攜帶西洋文化進(jìn)入宮廷和士大夫群，在中國(guó)的士林名流中覓得知音，并能立足于中國(guó)上流社會(huì)，主要基于他對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的深刻理解。他意識(shí)到他所接近的中國(guó)民族和中國(guó)社會(huì)，已經(jīng)具備高度的精神文明和復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系，就“政治制度和學(xué)術(shù)名藝而論，他們不僅把別的民族看成野蠻人，而且是沒有理性的動(dòng)物”，②要想使西方的宗教思想被崇尚權(quán)威和正統(tǒng)思想的中國(guó)士人所接納和理解，是一項(xiàng)極富挑戰(zhàn)性的工作。他一方面盡力使天主教的禮儀適應(yīng)中國(guó)的社會(huì)習(xí)慣，尋找基督教思想與儒家思想的切合點(diǎn)；另一方面很大程度上得益于他所確立的知識(shí)傳教政策，他認(rèn)識(shí)到中國(guó)是一個(gè)尊重學(xué)問和知識(shí)的國(guó)度。因此，他在傳教時(shí)尤其注重?cái)?shù)理科學(xué)知識(shí)的傳播，往往將西方的天文、地學(xué)、物理等科學(xué)知識(shí)作為與中國(guó)官員結(jié)交的晉身之階。正如他們所認(rèn)識(shí)到的：“中國(guó)士大夫?qū)浇痰淖畛跤∠螅c他們生活中的科學(xué)知識(shí)密切相聯(lián)，然而科學(xué)的卓越成就還具有另外一個(gè)效果，導(dǎo)致他們接受一個(gè)外國(guó)人新信仰所必須的謙恭，以便使這個(gè)傲慢的民族減輕其心理優(yōu)越感的枷鎖。”③基于以上認(rèn)識(shí)和策略，使得他在西學(xué)東傳方面能夠取得很大成功。科學(xué)知識(shí)成為西方傳教士開啟中國(guó)士人精神世界的鑰匙，也成為西學(xué)東傳的引子。他與徐光啟共同翻譯的《幾何原本》被梁?jiǎn)⒊Q為“字字精金美玉，為千古不朽之作”的佳譯。梁?jiǎn)⒊J(rèn)為，隨著西學(xué)的東漸，“在這種新環(huán)境之下，學(xué)界空氣，當(dāng)然變換”。明代傳教士所傳之西學(xué)，“在我國(guó)學(xué)術(shù)界上，其影響不限于局部，而為整體者也”。可以說，近代西方的幾乎所有學(xué)科，基本上都已介紹到了中國(guó)。從這個(gè)意義上講，明代西方傳教士雖然是要播福音的種子，但最終開出來的卻是文化交流的花朵。明代的文士當(dāng)中，有不少人信奉天主教，其中最著名的為中國(guó)天主教的三大柱石——徐光啟、李之藻和楊延筠。導(dǎo)致士大夫信教的重要根源是西方科學(xué)的吸引力，從16世紀(jì)利瑪竇來華開始，耶穌會(huì)士在傳布宗教神學(xué)的同時(shí)，譯介了相當(dāng)數(shù)量的有關(guān)天文、輿地、數(shù)學(xué)、物理、醫(yī)學(xué)、植物學(xué)和動(dòng)物學(xué)方面的著作。有中文可考者，約計(jì)370種，屬科學(xué)120種左右。“西學(xué)”這個(gè)詞，正是伴隨著這一活動(dòng)而來的，從傳教士一開始譯介西學(xué)的同時(shí)，中國(guó)奉教的士大夫出于經(jīng)世的考慮即予以積極合作。由于朝中保守勢(shì)力的排斥和阻撓，這股西學(xué)東漸之風(fēng)漸漸消失了，但卻真實(shí)地反映出明清之際先進(jìn)的中國(guó)士人，從華夷之見中探出頭來接納新知識(shí)的開明和勇氣，為中國(guó)科技發(fā)展注入新的生機(jī)。

三、明代中西文化交流：從認(rèn)同到融通

明代，中西文化就是在彼此有差異的情況下相遇并發(fā)生沖突，逐漸由沖突走向包容與發(fā)展。明代中西接觸的最大成就是它為中國(guó)和西方這兩大文明的對(duì)話開了一個(gè)好頭，使得很多問題，包括雙方的差異，都凸現(xiàn)出來了。同時(shí)，明代的那種互動(dòng)對(duì)話模式本身，也成為一種不可多得的遺產(chǎn)。筆者認(rèn)為，可以從以下四個(gè)層面去探索：

（一）認(rèn)同

所謂“認(rèn)同”就是認(rèn)為別人跟自己有共同之處，并因此而感到親切；另一層意思就是“承認(rèn)”、“認(rèn)可”。文化認(rèn)同可以是局部的認(rèn)同，也可以是全面的認(rèn)同。只有認(rèn)同，才有可能交流。明代來華的傳教士當(dāng)中，很多人對(duì)中國(guó)文化是持認(rèn)同的態(tài)度的。當(dāng)然，認(rèn)同也可以表現(xiàn)為“虛假認(rèn)同”。隨人變樣的耶穌會(huì)士便常常采取這種虛假認(rèn)同。利瑪竇初到中國(guó)時(shí)，閉口不提傳教之事，初以“西僧”自居，后以“西儒”自居，目的就是要證明，“我”跟“你”是同類，“我們”之間可以交往。從這里我們清楚地看到了利氏的求同意識(shí)。所以，在異質(zhì)文化交往中，就像誤讀不應(yīng)被擯斥那樣，虛假認(rèn)同同樣有它獨(dú)特的作用。認(rèn)同跟認(rèn)可相關(guān)，認(rèn)同之后才能接受，才能贊賞，才能去借鑒。

（二）融合

融合是異質(zhì)文化交流的一種較高境界。在人類文化交流史上，最典型的、最成功的文化融合之一當(dāng)數(shù)佛教與中國(guó)儒家文化之間的融合。基督教在與希臘羅馬文化砥礪了幾百年后最后也相安無事了，我們決不能用“涇渭分明”來形容它們之間的關(guān)系，因?yàn)楠q太-基督教傳統(tǒng)中已經(jīng)流著希臘哲學(xué)的血液。所以，一般認(rèn)為，不懂得基督教，就無法認(rèn)識(shí)西方文化。同樣，“不懂佛教，就不能懂得漢魏以來的中國(guó)文化”。前者說明基督教跟歐洲文化已緊密結(jié)合；后者說明源自印度的佛教文化已經(jīng)契入（主要是漢魏以來的）中國(guó)文化的肌理。而且佛教已經(jīng)演化到“中國(guó)佛學(xué)的根子在中國(guó)而不在印度”④的地步。佛教跟中國(guó)文化之間的結(jié)合，不僅是在哲學(xué)、倫理、藝術(shù)等層面，甚至漢語中若剔除了佛教語言，它恐怕也會(huì)殘缺不全。趙樸初先生甚至說：“如果真要徹底摒棄佛教的話，恐怕他們連話都說不周全了。”而“語言是一種最普遍最直接的文化”。佛教跟中國(guó)儒家文化融合，基督教與希臘—羅馬傳統(tǒng)的融合，可以看作人類文化史上異質(zhì)文化融合的典范。

（三）借鑒

借鑒就是將自身跟別的人或事相對(duì)照，以便取長(zhǎng)補(bǔ)短或吸取教訓(xùn)，即以他者為一面鏡子。明代以基督教為媒介的中西交往，一方面使《幾何原本》傳到中國(guó)；同時(shí)，中國(guó)的“四書”、“五經(jīng)”也遠(yuǎn)渡重洋出現(xiàn)在西方文化的地平線上。中國(guó)本是一個(gè)善于“借”的民族，連建園林時(shí)也忘不了“借”，故有“借景”之說。中國(guó)文學(xué)從佛教那里借來的東西很多，中國(guó)文學(xué)的想象力、中國(guó)文學(xué)作品的布局，甚至中國(guó)現(xiàn)代白話文學(xué)的興起和浪漫主義文學(xué)的發(fā)軔，都與佛經(jīng)的翻譯有著千絲萬縷的聯(lián)系。中國(guó)周邊國(guó)家對(duì)中國(guó)文學(xué)、文化的借鑒，毋需贅言；文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動(dòng)也有中國(guó)文化的推力。

（四）融通

融通即一種比融合更高的境界。融通并不是要各種文明相互學(xué)習(xí)、吸收時(shí)犧牲自己的個(gè)性。猶太作家贊格威爾認(rèn)為，融通即是各種文化在一個(gè)熔爐中融化而使得各種文化變成一種新的合金，即各種文化經(jīng)融合而失去了它原有的形態(tài)和特性。但我們更贊成多元格局的世界文化像一個(gè)“色拉拼盤”。“在這個(gè)拼盤中，不同的成分保留其獨(dú)特風(fēng)味和形態(tài)，但這道菜作為一個(gè)整體有其被認(rèn)可的自成一類的東西，它作為一種特別的混合物有其自己與眾不同的特性。”在這個(gè)拼盤中，每樣水果、蔬菜呈現(xiàn)出各異的形態(tài)、色澤、味道，只挑其中的一兩樣果腹，未必有益于健康，但它們合在一起則構(gòu)成一道健康的佳肴。

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