老莊道家價值觀論綱

孫偉平

學術界涉及老子、莊子道家價值觀的論述可謂汗牛充棟。但由于一般價值論產生的歷史不長，立足一般價值論，從價值觀的內在結構出發，對老莊價值觀進行系統的整理、歸納和剖析，還有很大的空間。這里我們依據一般價值論，在前賢工作的基礎上，從價值觀的基本結構出發嘗試進行歸納，并加以扼要的分析和論證。

一、“人道合一”的價值主體意識

在道家思想中，“道”是核心概念、最高范疇，是世界的本原和人類活動的根據。道家價值觀以“道”為基礎和旨歸，以“道”為本位價值。然而，什么是“道”呢？

相對于萬物之有名而言，“道常無名”，是一個玄而又玄、難以言傳的范疇。老子說:“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子·一章》）莊子說:“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。”（《莊子·知北游》）“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉。”（《莊子·秋水》）語言不能論說、感性認知（意致）不能傳達的，正是無限的、具有超越性的存在本體——“道”。當然，由于“道”的重要性，老子、莊子等道家創始人作過一些描述和解釋，如老子曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”（《老子·二十五章》）莊子也說:“道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。”（《莊子·則陽》）但因為老莊的言說神秘含混，幾千年來，人們對道的理解和解釋歷來仁者見仁，智者見智，莫衷一是。

“先天地生”的道不僅獨立自存，寂靜無名，而且它的實際存在和循環運行虛緲無形:“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，共下不昧，繩繩不可名，復歸于萬物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（《老子·十四章》）“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。”（《莊子·大宗師》）

道雖然無名無形，卻又是獨立、永恒、自滿自足的真實存在，這正如莊子所說，道“益之而不加益，損之而不加損”（《莊子·知北游》）。作為“先天地生”的本體，道化生萬物，“為天下母”、“萬物之宗”。老子說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子·四十二章》）莊子認為，道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”（《莊子·大宗師》）。

萬物（“有”）皆由道（“無”）所生成，道是先天地生的一切事物的本原。但道化生萬物之后，并“不死”，而是隱藏于具體的“有”之后，作為萬物的內在依據永恒存在著。它就內在于天地萬物之中，體現于天地萬物之中，通過天地萬物之生長、變化而顯現其本體。《莊子·天地》云:“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。”《莊子·天道》云:“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。”老子也說:“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（《老子·三十四章》）就此而言，道又是有物有象的:“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子·二十一章》）人們可以從自然萬物之中悉心“體道”、“知道”。萬物皆由道化生而成，皆依賴道而生長，只是道化生萬物之后，卻不把萬物占為己有、為其主宰，而是對萬物不加支配干涉，無所作為，任其自然。

道總攬萬物，自然“道不遠人”。在自然之道面前，人人平等，人人都可“體道”、“得道”。老子曰:“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”（《老子·六十二章》）但在“先天地生”、“為天下母”、決定包括人在內的天地萬物的大道面前，人并不是什么特別的存在，唯有遵循天道，依道而行。道家要求人們拋棄高高在上、自以為是的人類中心主義，放棄一切無謂的智謀、機巧和努力，全身心地追求自然與人之間的和諧和統一，達到“天地與我并生，萬物與我齊一”、“游乎天地一氣”、“獨與天地精神往來”的境界。這是一種天（道）人合一、“物我一體”（物我、主客之別泯滅）的境界。如果人作為價值主體，能夠“體道”、“得道”，能夠達到與道之本體、與載道之天地萬物渾然一體的狀態，即莊子所謂“原天地之美而達萬物之理”，那么，就能進入一種忘我的自由境界，無為而無不為，在浩渺的宇宙中“逍遙游”。反之，如果以自我為中心，堅持狹隘的人類中心主義，無視自然之道，突出自我，“智慧”處世，逞強好勝，恣意妄為，那么，難免會違背天道，導致各種反主體性效應，找不到救世與自救的良方。表面上，人的主體性得到了高揚，但實質上，實現的是人的物化和異化，如當今世界生態失衡，資源能源危機，社會矛盾日益尖銳，人內心日益苦悶壓抑，這是人作為價值主體的自我放逐、自取滅亡。

二、“道法自然”，以“道”為本位價值

在老子、莊子看來，化生萬物、“為天下母”、“萬物之宗”的道是一切價值之源，是一切價值的根據。道就是本體，就是意義，就是本位價值。因此，人們一切活動的目的，就在于求道、體道、悟道，依道而行。“是以圣人抱一為天下式。”（《老子·二十二章》）

那么，如何才能體道、求道、悟道、依道而行，從而追尋美好社會理想，并發掘出生命的意義？老子給出的良策是“道法自然”。《道德經》云:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）老子主張貫通天道與人事，要求人類以天道為法。由于道的根本特性就是自然，自然就是天道，因而效法道，也就是效法自然。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（《老子·五十一章》）正因為如此，老子要求人們自然而然，不做任何意志上的努力，不要任何人為的約束規范，如同初生的嬰兒一般，隨緣自適，率性而為。

莊子進一步提出，要“因任自然之性”，摒棄一切矯揉造作之為。莊子以馬為喻加以說明:吃草，飲水，奔跑跳躍，蹄可踏霜雪，毛可御風寒，這些是馬的“真性”。而人自以為善于治馬，于是給馬剪鬃、燙印、鏟蹄、釘掌、加絆、上籠頭、帶鐵嚼……如此做法，實際上破壞了馬的自然本性，是反自然的行為。

老子、莊子都認為，人應該自然而然、恬淡虛無地生活，以從容超然的心情看待世界，以自然無為的態度優游人世。作為社會的人，“民有常性”，而統治者、“圣人”們“智慧”、“有為”的結果，則破壞了人的自然本性。這是一切社會問題之根源。

在老子看來，太古之人，不識不知，無欲無為，就如同“赤子”（初生的嬰兒），是能“體道”、并與道一體者。后來，隨著世界日益進化，人事日益復雜，人們的智慧漸長，本領日多，而惑于物欲，違背了道的自然無為的本性，大道因而逐漸泯滅了。這時候，一心救世的圣人們，例如儒家的孔子，卻舍本逐末，說仁義，倡孝忠，作禮樂，希望憑借各種繁文縟節，節制欲望，復歸大道。然而不幸得很，欲望并不能消滅，人人趨于私利，“禮壞樂崩”，時世不再清明，社會秩序日益混亂。老子認為，這顛倒了事情的本末:“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子·十八章》）莊子更是嘲諷、揭露:“故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以行仁義，圣人之過也。”（《莊子·馬蹄》）

老子認為，仁義禮樂之類人為的價值是對道之本位價值的背離，是對病入膏肓的病態社會開出的舍本逐末之藥方。究其實，智慧智巧、仁義禮樂、忠孝慈愛，原是大道之廢所導致的后果，以此拯救病態社會之弊，如同抱薪救火，不僅于事無補，無益于天下，反而可能起反作用，將社會導入愈加忙亂、不可救藥之深淵。老子大聲疾呼，應該純任自然，拆除物累，返璞歸真，復歸于虛靜，回歸大道。

正如《太平經》所說:“自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。”[1］（P472）順應素樸自然恬淡無為，合乎自然之道，體現了真、善、美的統一，是最高的人生價值境界。這種“道法自然”、物我貫通、人道合一的思想，否決了“人定勝天”、征服自然的人類中心主義，否棄了人超越自然、凌駕于自然之上的特權，否棄了一切違反自然法則的胡作非為，強調人僅僅只是自然的一部分，只有順應自然，率性無為，才能根深蒂固，長生久視。這同時也是一種處理人與自然關系的生態智慧，在環境污染、生態失衡但人類依然無度索取、強力作為的當今世界，具有深刻的警示和啟迪意義。

這一思想穿越時空，在海內外激起了強烈的回響。美國著名物理學家、《物理學之道》的作者弗·卡普拉對生態危機深表憂慮，對老子關于自然和諧的思想欣賞有加，認為在偉大的諸傳統中，老子提供了最深刻、最完善的生態智慧。他特別推崇東方哲學有機的、生態的世界觀，認為西方能否真正吸收東方的有機哲學，以突破西方占主導地位的機械的、局部性的世界觀，是一場關系到西方文明能否繼續生存的真正的文化革命。普里高津對道家的整體自然觀也十分贊賞。他認為，他的自組織宇宙是自發宇宙，突破了西方的主客二元論傳統；他的整體自然觀與“注重天人合一的中國哲學”是相通的，他相信，“我們正愈益接近兩種文化傳統的交匯點”[2］（序）。今天的深層生態學、以人為本的可持續發展觀，特別是標志著文明轉型的“生態文明”，更是明顯吸取了老子、莊子的“道法自然”、人道合一的“生態智慧”。

三、“齊善惡”等相對主義價值標準

就老莊的價值標準而言，誠然只能是自然、樸素之道。“孔德之容，惟道是從。”（《老子·二十一章》）“道”是人類社會生活的基本準則，“德”的運行必須以“道”為唯一的法則和準繩。然而，大道不言，且道是一個獨立、無形的總體性范疇，因而面對具體的領域、事物，人們顯然需要具體的評價、選擇標準。

老子的具體價值標準以及相應的價值評價充滿辯證色彩。在老子看來，一切事物都有其對立面，任何現象都是相反相成的。“貴以賤為本，高以下為基。”“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（《老子·二章》）其中，不僅揭示了矛盾雙方互相依存才能存在，而且包含有取消事物的差別性，“齊善惡”、“同美丑”之類相對主義意蘊。老子特別強調，矛盾雙方不是僵死不變的，在發展中都可能向對立面轉化。“物或損之而益，或益之而損。”（《老子·四十二章》）“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。”（《老子·五十八章》）矛盾雙方的轉化生生不息，永無窮期。

當然，從價值標準的角度看，老子尚未完全否定善惡之差別，只是認為，它們之間的差別微不足道。“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？”（《老子·二十章》）莊子的思想相較老子，則更為徹底、激進。

莊子觀察到，具體的價值及評價是主體性的，因時因人而異。“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。”（《莊子·胠篋》）他與老子一樣，對人類人為的價值區分、實踐選擇和行為，并不以為然。特別是他對儒家所崇拜的有德之君頗多非難:三皇五帝之治天下也，名曰治之，亂莫甚焉！因為，有德之君奮發有為，導致百姓不得安其性命之情。如此而猶謂之圣人，不可恥乎！

莊子的“道眼”頗為清冷:“以道觀之，物無貴賤，萬物一齊，孰長孰短。”（《莊子·秋水》）他堅持萬物平等，反對將具體的價值標準絕對化，認為人世間的一切是非、善惡、美丑，等等，并無原則界限，都是相對而言的。實際上，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（《莊子·齊物論》）。是非可以不論，善惡不妨并存，圣人尚智慧，設差別，講仁義，教禮樂，一切本沒有什么意義。“與其譽堯而非桀也，孰若兩忘而化其道。”（《莊子·大宗師》）“是非之彰也，道之所以虧也。”因而應該循道自化，“齊萬物”，“等貴賤”，“一生死”，“不遣是非”，“不以好惡內傷其生”（《莊子·德充符》）。

莊子生活的時代，相比老子的時代更為悲慘，以周禮為核心的道德價值淪喪。在絕望而悲劇性的人生中，莊子不僅同是非、齊善惡，而且懷疑一切，否定一切:“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。”（《莊子·齊物論》）

在莊子看來，甚至人之生死都沒有什么特別的意義。在自然之道的恒久變遷面前，一切“方生方死，方死方生”。而體道、悟道的最高境界，則在于超越生死，人與自然徹底融合為一體:“游乎四海之外，死生無變于己。”（《莊子·齊物論》）人之生死與自然萬物的生死變化一樣，是一個自然而然的過程，“是相與為春秋冬夏四時行也”。生死并非始終，存亡只緣自然，因此，死亡又有何懼哉？“古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來而已矣。”（《莊子·大宗師》）甚至，莊子還將死視為對生之煩惱、痛苦的徹底解脫。當莊子的妻子辭世時，好友惠施前往吊唁，卻見莊子不僅毫無哀色，反而在“鼓盆而歌”！生死都可以置之度外，何況是非、美丑、善惡耶！

總之，老莊立足樸素之道，遵從道法自然原則，反對一切人為的價值區分、一切以智慧為名的所作所為。確實，離開了樸素的自然之大道，過分執著于是非、善惡、美丑，甚至生死，又有什么意義呢？人類的那些智慧、學識、機巧、造作，又能發揮多大作用呢？世事無常，人生如夢，很多時候，人類越是智慧覺悟，越是恣意作為，越可能背離自然之道，走向自己的反面，異化自己，為自己掘墓。

四、“絕圣棄智”、“無為而治”的價值行為取向

老子認為，道是自然的，正因為自然，因而人們應該“法自然”，知秉執本，清虛自守，卑弱自持，“以輔萬物之自然，而不敢為”（《老子·六十四章》）。

在老子看來，現實社會中的諸種難題之所以無法解決，皆由于人們的欲望，由于人們不知足，由于有為。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子·四十六章》）也就是說，由于人們懷有“可欲”、“不知足”之心，欲望太多，欲壑難填，因而導致了各種難解的現實困境和問題。例如，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”（《老子·十二章》），沉醉于聲色犬馬和口腹物欲，導致人神昏意亂，失守生命之本真。為了滿足無止境的欲望，人們各自逞才、逞智、逞力、逞強，結果沖突與紛爭不斷，斗得你死我活。《老子》云:“為學日益，為道日損”；“智慧出，有大偽”；“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《老子·五十七章》）人世間各種理論學說，各種科技發明，各種實用工具，各種智巧手段，不僅未能使人們回歸道德的理想境界，反而引發了更多的社會矛盾，加劇了各種社會紛爭與沖突。

鑒于此，老子主張內心平靜，真氣流暢，見素抱樸，返璞歸真，清靜無為。他要求人們“去甚去奢去泰”，少私寡欲，放棄才、智、力、強，不妄加任何人為的作用，不妄作任何意志上的掙扎。“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬:見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”（《老子·十九章》）

老子反復申說:“是以圣人處無為之事，行不言之教”（《老子·二章》），“輔萬物之自然而不敢為”。他特別告誡統治者:“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。”（《老子·二十九章》）老子斥禮樂，排刑政，惡甲兵，倡導無為而治。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。”（《老子·三章》）“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（《老子·五十七章》）高明的統治者只是順勢而動，謹循民心之所向而無忤之，令百姓感覺“不知有之”:“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”（《老子·十七章》）

當然，“無為”并不是目的，“道常無為而無不為”。“無為”的實質是反對恣意妄為、勉強從事、逞強好勝。為此，老子進一步倡導“致虛極，守靜篤”，認為只有通過“無為而治”，才能達到“無不治”:“夫唯不爭，故無尤”（《老子·八章》）；“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（《老子·二十二章》）；“為無為，則無不治”（《老子·三章》）。老子覺得，只要人們深明“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”（《老子·九章》）之理，只要人們舍棄爭先爭勝之心，做到無欲、無事、無為、好靜，做到“知足、知止、去甚、去奢”，做到不自見、不自是、不自伐、不自矜，回歸素樸、無知、無慮的自然境界，如初生的率性天真的嬰兒般，那么一切將隨緣自化，徹底解脫人世間的紛爭和煩惱。“是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”（《老子·四十七章》）

莊子將“無為”視為天地萬物根本的存在方式、道法自然的最高行為原則。“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀天地之謂也。”（《莊子·知北游》）莊子認為，人應該“無為”，順應自然無有人為，順應萬物之理而不為不作。“虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至。”（《莊子·天道》）

莊子特別強調天然與人為之異，強調率性自然，“無以人滅天”:“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！”（《莊子·在宥》）若“以人滅天”，更多使用人為的手段，如絡馬首、穿牛鼻，甚至續鴨脛、斷鶴脛，只能釀成悲慘與不幸。就如同“日鑿一竅，七日而渾沌死”，智慧巧謀破壞自然本性，導致天下大亂。他認為，人們為求知爭勝，而使心逐外物，以有涯追無涯，損耗“真君”精神，于“真我”實在是有害無益。因而，人應該墜肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，通過“無所可用”以成己之大用。“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經。可以保身，可以全生，可以養親，可以近年。”（《莊子·養生主》）

莊子希望達到“忘形”，“逍遙乎無為之業”（《莊子·大宗師》），不受任何世俗的是非、善惡的束縛，不役于物而與道同體，放浪形骸，隨緣自適，“安時而處順”，追求精神上的絕對自由。莊子以及后期道家還把老子的“滌除玄鑒”發展為“心齋”、“坐忘”，以達到“形如槁木，心如死灰”的虛靜境界為能事。這已經與佛教之禪相似相通了。

五、“反者，道之動；弱者，道之用”的價值實踐方略

老子認為，除了“道”之外，世間萬物不可能恒久不變，總有沒落的一日，正如所謂“飄風不終朝，驟雨不終日”。而且世事難測，物極必反，因而為人應該溫和、謙虛、知足，不要矯揉造作，不要恣肆放蕩，不要沒有節制，不要逞強好勝。老子曰:“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”（《老子·六十七章》）“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（《老子·二十九章》）只有寬容、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施于人，受人尊敬擁護而成大器。因此，“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”（《老子·七章》）。

在慈、儉的基礎上，老子推崇“貴柔”學說:清虛自守，后發制人，以靜制動，以柔克剛，以弱勝強。老子不僅反復申說，“強梁者不得其死”（《老子·四十二章》），“勇于敢則殺，勇于不敢則活”（《老子·七十三章》）；而且不厭其煩地強調“柔弱謙下”的處世之道:“反者道之動，弱者道之用”（《老子·四十章》），“重為輕根，靜為躁君”（《老子·二十六章》），“無欲以靜，天下將自定”（《老子·三十七章》），“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（《老子·四十三章》）。他認為“道”之所以能循環不息，是因為“道”具備了柔弱的特質，而且，“柔弱勝剛強”:“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則不恒。強大處下，柔弱處上。”（《老子·七十六章》）“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（《老子·七十八章》）

劉向《說苑·敬慎篇》中記載了這樣一個故事:老子的老師常樅（又作商客）臨死時，“張其口而示老子曰:‘吾舌存乎？’老子曰:‘然。’‘吾牙存乎？’‘亡矣。’常樅曰:‘子知之乎？’老子曰:‘夫舌之存也，豈非以其柔耶？齒之亡也，豈非以其剛耶？’”老子已深知柔存剛亡、柔弱勝剛強之理。因此，老子堅信保持質樸本性、柔弱處世、“不敢為天下先”的價值，即使“知其雄”，也要“守其雌，為天下谿”；即使“知其白”，也要“守其黑，為天下式”；即使“知其榮”，也要“守其辱，為天下谷”（《老子·二十八章》）。若如此，方可明哲保身，否則不得善終。

老子深信，物極必反，盛極必衰。因此，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子·三十六章》）。以退為進，以屈求伸，才是達到目的的途徑。只有因任自然，清靜無為，絕棄智慧，使事物保持本來的狀態，使矛盾無從發展，才能“持盈保泰”，“得而不失，盛而不衰”。

老子本來是反對智慧、智巧的，可我們或許可以說，這里蘊藏著老子的一種高超、巧妙的處世大智慧。正如蔡元培所說:“老子固精于處世之法者。彼自立于齊同善惡之地位，而以至巧之策處理世界。彼雖斥智慧為廢物，而于相對界，不得不巧施其智慧。此其所以為權謀術數所自出，而后世法術家皆奉為先河也。”[3］（P31）當然，我們也要看到，老子的這種消極無為、“以退為進”的處世智慧，實際上也帶來了負面價值和消極影響。例如，中國乃至東亞不少人相信“無用之用”的無為之道，深信“槍打出頭鳥”、“出頭的椽子先爛”、“人怕出名豬怕壯”，以寂寞的無用、無為為立世處世之道。久而久之，這助推中國乃至東亞形成了一種虛靜、保守的“陰柔文化”。“陰柔文化”是與剛強、進取的陽剛文化相對立的。或許陰柔型文化自有其合理性與意義，如西方以剛強、進取（掠奪）、競爭、沖突為特色的陽剛文化，導致人的主體性過分張揚，造成人與自然、人與人之間的矛盾與沖突日益尖銳。這種剛性的價值取向有待反思和調整，應該從陰柔型文化中吸取營養，尋求啟迪。但是，單純“尚柔”、以陰柔為主向度，長期浸淫于“清靜無為，柔弱處下”的氛圍中，也造成中國乃至東亞社會陽剛不足，進取失道，特別是減損了人的創造性的沖動和激情，消磨了人的斗志和奮發精神，諸種弊端日益明顯地突現出來。或許，合陰陽，兼柔剛，保持陰陽平衡，追求陰陽和諧，才是合理、恰當的文化價值觀品質。

六、返璞歸真、“小國寡民”的素樸價值理想

老子生活在春秋戰國社會大動蕩時期。當時的思想家們飽覽社會動蕩，戰亂頻仍，民生疾苦，道德淪喪，在痛心疾首之余，卻又無可奈何。他們對現實社會充滿罪惡、混亂、無序、黑暗非常失望，對“損不足以奉有余”的強盜社會十分不滿。在對生存境遇和存在狀況進行嚴肅反思的過程中，老子、孔子、莊子等思想家都在尋找救世、自救的出路和良方。遵循傳統文化中的復古傳統，他們從不同的立場出發，描繪了自己的復古藍圖和實現路徑。孔子的理想藍圖是效法周:“周鑒于二代，郁郁乎文哉！吾從周”，試圖克己復（周）禮而修身齊家治國平天下。老子、莊子更是徹底的復古派，幻想回歸民風淳樸、道德純厚、恬淡自適、其樂融融的初民時代。

老子孜孜尋求的是一片絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、無為自化的樂土:“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《老子·八十章》）其中反映了老子對技術和器物之厭倦，對甲兵和頻繁戰亂之反感，對百姓被迫不斷奔波遠徙之深切同情，對遠古自然樸素、無憂無慮的初民社會之向往。這種雖有初始文明卻又不受文明之累、與世隔絕、返璞歸真的素樸社會，在老子眼中簡直就是理想的天人合一、其樂融融的境界。

老子描繪的理想社會圖景既是復古傳統的集中體現，又深深影響了莊子及后來道家。人們曾經一再述說、闡釋這種理想。莊子更進一步做了發揮，認為萬物齊一于“道”，要求人們做到“遺棄世故”，“不為物役”，純任自然，保全其天真。他希望回歸到那種原始、蒙昧的社會之中:“至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長……夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣！”（《莊子·馬蹄》）陶淵明在《桃花源記》中，更是將這種社會理想具體化、形象化了。在“芳草鮮美，落英繽紛”、“不知有漢，無論魏晉”的桃花源，“土地平曠，屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人；黃發垂髫，并怡然自樂”。這種沒有社會制度、沒有技術發明的初民原始社會，自然素樸，率性而為，顯然不需要儒家仁義禮智信等規范，用不著君子圣賢來治理，通過純任自然，消極無為，天地人一體，就能達到“無不治”。

道家返璞歸真、超凡脫俗、充滿浪漫精神的價值依歸，與出自世俗人情、經世致用的儒家形成了鮮明對照。在道家看來，宦海沉浮，名利得失，世事榮辱，悲歡離合，一切原不過是過眼煙云。效法自然，聽從自然之道的召喚，超然通達，才是疲憊的心靈休養生息的港灣，才是戰亂頻仍、民不聊生社會的唯一出路。在老莊思想的引領和熏陶下，返樸、超脫、恬淡、逍遙、歸隱、自由成為人們內心永恒的價值追求和精神支柱。

古往今來，許多人縱情忘形于山水之間，與大自然為伴，追求無拘無束、自由自在的逍遙境界。陶淵明描繪的桃源仙境，“采菊東籬下，悠然見南山”的閑適悠然，不僅令文人墨客，也令許多達官貴人魂牽夢縈，衷心向往。即使已經走上儒家進取之路，也念念不忘“迷途知返”。老子曰:“功遂身退，天之道也”（《老子·九章》）。老子在周朝日衰之際，毅然出關隱居；莊子則干脆拒受卿位，無為處世。后世人們往往深懷歸隱情結:范蠡功成便歸隱山林，泛舟于西湖；王維位居右丞，仍常常“悵然吟式微”；文壇泰斗蘇軾官至翰林，卻時時想“江海寄余生”；甚至壯懷激烈的岳飛，也萌生“痛飲黃龍”后解甲歸田的心愿……

誠然，老莊的價值理想及其行為選擇是“向后看”、以“復古”為取向的，應該說是一種消極保守的“退化史觀”。雖然老子、莊子幻想的“小國寡民”烏托邦不一定能夠實現，但反映了老子、莊子注重天然的真樸之性和內心的寧靜和諧，反映了他們希望實現人人“長生久視”、自由自在、社會安寧和諧的人道情懷。當然，在崇古復古的同時，他們實際上對人類“精神家園”懷有美好的期許，藍圖中包含著他們對未來社會的用心設計，包含著他們質樸的價值理想和終極關懷。他們超越世俗、因任自然、“尋根歸本”的選擇路徑，與海德格爾的“還鄉”——“所有進入詩境的詩人的詩歌都是還鄉的”，“詩人的天職是還鄉”[4］（P87）——在相當程度上是異曲同工、殊途同歸的。

在高度“發達”、物質豐裕但生態失衡、人為物役、“人對人是狼”、心靈無所寄托的現時代，我們確實應該捫心追問:我們身體所處的家園和心靈的“精神家園”在哪里？我們苦苦追求的一切是否真的有價值？我們是不是已經異化為“無根的”流浪者？我們是否應該徹底反省、“迷途知返”？

通過考察和分析老莊道家價值觀，人們或許可以從中得到深刻的啟迪。

[1]王明:《太平經合校》，北京，中華書局，1960。

[2]I.普里高津:《確定性的終結——時間、混沌與新自然法則》，上海，上海科技教育出版社，1998。

[3]蔡元培:《中國倫理學史》，上海，上海古籍出版社，2005。

[4]海德格爾:《人，詩意地安居》，上海，上海遠東出版社，1995。