論馬克思“勞動觀”的雙重視角──基于工業文明與生態文明的不同立場

胡 建

（浙江行政學院，浙江 杭州 311121）

馬克思的“勞動觀”是其理論中最重要的基石，它被規定為人類安身立命的終極憑借。這正如他本人所指出的：“他們（指人類──引者注）是什么樣的，這和他們的生產是一致的──既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”然而，在馬克思的著作中，“勞動”概念卻有兩種不同的表述。一種是“對象化”活動的概念。其演證邏輯為：“人雙重地存在著，主觀上為他自身存在著，客觀上又存在于自己生存的這些自然無機條件之中。”這就是說，在客觀上，人作為自然界的一部分，必須依靠外部世界而存活，因此他與自然界中的任何事物一樣，都是受動的“對象性”存在物；但在主觀上，人又是具有自我意識的存在物，所以他的生存具有超越性，人能夠通過人所特有的“對象化”活動方式把自己從自在世界中提升出來。所謂“對象化”活動，也即作為存在主體的人，他在以某一對象為自己生命的存在對象時，他也依自己的意向與能力改變對象，從而在改變當下的生存境遇時為自己創設另一種更值得自己生存的境域。這樣，在“自己是自己的存在方式的理由”的意境上，人是“自由”而非“他由”的存在物。人的“對象化”活動實質就是勞動實踐，因此，“勞動”對于人類具有本體論價值──它賦予人類相對于自然的主體地位。然而，馬克思又在晚期著作中將“勞動”概念界定為：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”依據這種意趣，人類勞動又非主體徑情直遂地改造自然并滿足自身需要的活動，而是必須遵循與自然進行物質變換的規律性活動。那么，馬克思為什么會提出兩種意趣不盡相同的“勞動觀”呢？這兩種“勞動觀”的邏輯心路究竟是怎樣的？本文擬就這一問題進行探索，以厘清馬克思的“勞動觀”之本真意涵。

一、工業文明的“勞動觀”：“勞動”對人類的本體論意義

當我們考察“對象化”活動概念誕生的歷史背景時，可以發現它是工業文明的產物。馬克思將自己的學說稱作“實踐唯物主義”，而“實踐唯物主義”的首要原則就是“實事求是”，即根據現實存在的境遇來說明事物的本質。馬克思時代的現實境遇是工業文明，所以，映入馬克思眼簾的首先是：近代以來，人類勞動借助科技理性而改造自然并使自身獲得巨大發展的現實。馬克思曾形象而準確地描述過“對象化”活動的方式：“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領使人間許多建筑師感到慚愧，但是最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地在存著。”從中可見，“對象化”活動的特點是：人按照“內心圖象”（馬克思語）而自由能動地改造自然以滿足自身需求。依據這種視角，“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界；因此，通過工業──盡管以異化形式──形成的自然界，是真正的、人類學的自然界。”這就是說，其一，人所接觸的自然界都是被勞動改造過的自然界，因此，它們都打上了人的烙印──或者被人類所改變、創造，或者被人類以文化符號的形式解釋、把握；其二，“自然是怎樣的”這個問題，實際上是“自然界向我們顯現為怎樣的”，這取決于我們與自然界的交往方式，即勞動實踐的具體形式。據此，我們只能以“人”的眼光看待自然，以“人”的方式言說自然及其價值，以“人”的行為模式解決人與自然的矛盾。在這個意義上，“勞動”對人類的生存與發展具有本體論的意義，即“一個種的全部特性，種的類特性就在于生命活動的本質屬性，而人的類特性就是自由自覺的活動。”此處的“自由自覺的活動”即是人類維持“生命活動”的勞動。它對人類的價值具體表現為：

首先，勞動形成人之為人的源頭。馬克思指出：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在。”個人從自然生存出發，第一個歷史性的自主活動便是訴諸勞動，迫使自然承認自身價值。因此，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。……因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進行的（現在也和幾千年前一樣）一種歷史活動，即一切歷史的一種基本條件。”這樣，就產生了現實個人與自然界以勞動為中介的最基礎的對象性關系，而正是在這種關系中，誕生了人類歷史發展的根本動力──生產力。在這個問題方面，如果說人類以往僅限于養生糊口的“勞動”略顯佐證不足，那么工業文明的勞動模式則充分證明了：“動物只生產和它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產是片面的，而人的生產是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產；動物只生產自身，而人再生產整個自然界；動物的產品直接同它的肉體相聯系，而人則自由地對待自己的產品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規律來建造。”

其次，勞動建樹了人類超越自然的社會。馬克思指出：現實個人改造自然的活動并非離群索居的個體單干所能奏效，只有社會性的勞動才是唯一可行的手段。于是，人與人之間構成相互需要的第二種對象性關系。正是這種社會關系，使個人確立了社會本質，并且他們的自主活動也被賦予了社會性質，更為重要的是，它導致人類維持自身生存與發展的最基礎的關系──生產關系──應運而生。事實證明，社會才是人類超越自然的真正憑據。然而，以往“人類屈從自然”的原始勞動、“人類依賴自然”的農業勞動都很難提供這方面的鐵證，只有“人類征服自然”的工業勞動才充分展示了：“自然界沒有制造出任何機器，沒有制造出機車、鐵路、電板、走錠精紡機等等。它們是人類勞動的產物，是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質。”從此，人類超越自然成為勝于雄辯的事實。

最后，勞動構筑了全部人類歷史的基礎。馬克思指出：人還是歷史的存在物與精神的存在物。因為任何一個時代的人的活動，都只是整個人類實踐歷史鏈條中的一個環節，因此，現實的個人不僅要以他所處現實社會為存在對象，而且要以過去各個時代的社會為存在對象，即“單是由于后來每一代人所得到的生產力都是前一代人已經取得而被他們當作原料來為新生產服務這一事實，就形成人們歷史的聯系，就形成人類的歷史。”這實際是說，只有在一定的生產方式的基礎上，現實個人之間才能展開高層次的類活動與類關系，于是，“國家經常是從一定個人的生活過程中產生。”而伴隨著國家這種高層次的類活動與類關系，精神的重要性與日俱增：這不僅表現為人憑借思維對實踐進行價值認識、評判、選擇與改造，能動地導引實踐活動并把經驗提升為理論；更重要的是，人的意識還能以既得的理性成果和形式為對象，借助于“反思”與“反省”，不斷地創發出精神文明。在這個意義上，人類高層次的政治文明與精神文明──上層建筑，在本根上也是奠基于勞動之上的。而在這方面，也只有與工業文明的市場經濟相適應的“民主政治”與“現代價值認同系統”才提供了充分的佐證。

由此可見，人類生存與發展的整個社會結構──生產力、生產關系、上層建筑的三位一體，質底都是勞動的結果，因此，“勞動”對人類具有本體性價值。馬克思甚至將勞動的本體論意義設定為全部人類歷史演進的根本原因。這就是我們耳熟能詳的唯物史觀基本原理：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識，社會的物質生產力發展到一定階段，便同他們一直在其中活動的現存的生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”從中可見，人類勞動的生產方式構成社會演進的決定性因素，而生產力（勞動建構的人類本質力量）是歷史發展的最終動力。

二、生態文明的“勞動觀”：人與自然之間的物質變換關系

勞動的本體論意義顯示了勞動價值的普遍性，但普遍性只有寓于特殊性才能存在。這驅使馬克思進一步細化探討特殊的資本主義勞動形式。然而，當他這樣做時，卻發現，工業文明的生產方式（以資本主義為其主要形式）充滿了悖論：就人與自然的關系而言，一方面，它通過科技進步而改造自然，使自然成為人的“有用物”，為人類演進提供了豐厚的物質基礎；但另一方面，這種勞動模式卻產生了具有全面對立性質的“異化”現象：它使表面上人控制物的勞動過程在實質上蛻變為物（作為生產條件的“資本”）控制人的過程，這使得勞動只能以客觀事物的自我運動（資本的自我增殖）為存在形式；于是，“勞動”對自然的耗費不受人的制約而只服從資本的需要──它以無止境地掠奪自然資源以實現資本無限增殖為目的。這正如恩格斯所指出的：“到目前為止的一切生產方式，都僅僅以取得勞動的最近的、最直接的效益為目的。那些只是在晚些時候才顯現出來的、通過逐漸的重復和積累才產生效應的較遠的結果，則完全被忽視了。”換言之，這種勞動模式終將引發全面損毀人類生存之自然根基的生態危機。據此，馬克思認識到，由工業文明抽象出來的“勞動”的本體論價值，只能從一般性的意境去肯定，而對于現實的工業文明的勞動模式，則應該以超越工業文明的眼光去具體地剖析其中的矛盾，進而發現解決現代性生產矛盾的思境。

所謂“超越工業文明的眼光”，實際上是指稱后工業文明的以產業生態化為主要特征的生態文明視角。生態文明是一種有待建立但尚未實現的新型文明，是現代人類在歷經歲月滄桑、飽受生態苦難之后的一種閱歷、一份感悟；它蘊含著現代人類對歷史實踐的理性思考，也蘊含著現代人類渴望挽救地球家園、創建美好未來的真誠向往。根據生態文明的視角，馬克思發現：“勞動”并非僅如工業文明之所見──人類借助科技而徑情直遂地改造自然的過程，相反，它要受到自然界的逆向制約，這其中的尺度就是“人與自然的物質變換關系”。其質底表現為“自然的人化”和“人的自然化”的雙向過程。即在勞動過程中，一方面，人的“勞動力首先是已轉化為人的肌體的自然物質”對外界的自然物質發生作用。“這就是用自然來變換自然”；也即人自身的自然作用于他身外的自然，使“天然存在的物質財富要素”、“特殊的自然物質”變成適合人的需要的各種商品的使用價值；因此，它突出表現為生產商品使用價值的過程。在這個過程中，人的勞動和自然物質相交換、相結合，使勞動活動“在自然物中實現自己的目的”。在這里，勞動是作為商品的使用價值的創造者出現的，因此，勞動就是“不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人與自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性”。但另一方面，勞動過程還是人的自然化過程，人在改變自然的同時也會改變自身。這誠如馬克思所言：“人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力──臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他之外的自然并改變自然時，也就同時改變它自身的自然。他使自身的自然中沉睡著的潛力發揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制。”具體而言，馬克思的“物質變換”關系有其三方面的意蘊：

其一，就個人而言，它是生理學、生態學意義的物質變換關系。馬克思在《資本論》中指出：“不管有用勞動或生產活動怎么不同，他們都是人體的機能，而每一種這樣的機能不管內容和形式如何，實質上都是人的腦、神經、肌肉、感官等的耗費。這是一個生理學上的真理。”據此，“單個人如果不在自己的頭腦的支配下使自己的肌肉活動起來，就不能對自然發生作用。正如在自然肌體中頭和手組成一體一樣，勞動過程把腦力勞動和體力勞動集合在一起了。”所以，勞動過程首先反映了生理學的特性。而勞動的生理支出是與自然環境的生態支出相交換的，因此又具有生態學的意義。這其中的底蘊在于：人類勞動只有在資源環境提供最基本的物質來源和立足空間的前提下才能存在。這不僅需要“自然就以土地的植物性產品和動物性產品的形式或以漁業等產品的形式，提供出必要的生產資料”即使是勞動者，也首先作為“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人”。因此，正如奧德姆所指出的：“一般來講，人類一直致力于從土地中獲得盡可能多的‘物質生產資料’，其方式是發展及維持生態系統的早期演替類型，通常是單一的農業經營。但是，人類當然并不是僅靠食物和纖維就可以生活的，他們還需要二氧化碳和氧氣保持平衡比例的大氣層，由海洋和廣闊植被所提供的氣候保護以及文化與工業需用的清潔用水（那是不能生產的）。很多生命循環的基本資源，除了供娛樂和審美需要的資源之外，基本上都是由‘缺乏生命創造力’的土地提供的。或者說，土地不僅是一個供應倉庫，而且也是一個家──我們必須生活于其中的家。”由此決定了人類勞動的本質就是：人的生命系統和自然環境系統之間的相互關系──人與自然在本質上的物質、能量、信息的交換過程。

其二，就社會而言，它是經濟學意義的物質變換關系。馬克思指出：人的勞動是有目的的定向活動，這方向與目的是由人的需要規定的，所以，“需要”是勞動的起點與歸屬。事實上，“需要”作為勞動的歸屬突出地表現在“消費”方面。“沒有生產就沒有消費；沒有消費就沒有生產”這就是說，消費不僅以“需要”滿足的方式表征著上一生產過程的終點，而且是下一生產過程的發端，因為生產不僅滿足了消費的需要，而且還產生了新的消費欲求，而這種新的消費欲求，為生產提供新的想象對象，定出新的啟動目的，從而推動著勞動繼往開來。在這個意義上，作為社會勞動的生產過程，既是人們的物質資料的生產過程，又是其物質資料的消費過程，二者都是物質變換過程。二者的不同之處在于，“后者把產品當作活的個人的生活資料來消費，而前者把產品當作勞動即活的個人發揮作用的勞動力的生活資料來消費”（馬克思語）。這就是說，前者是生產消費過程，后者是生活消費過程，因此，在這兩個過程之間也存在物質變換關系，無論哪個方面超越了對方所能提供的限度，都會造成財富的浪費并破壞人與自然之間合理的物質變換關系。馬克思曾針對農業經濟中人們的過度生產與過度消費問題而指出：“在農業中，社會生產力的增長僅僅補償或甚至補償不了自然力的減少”，就會“破壞著人和土地之間的物質變換……從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”。

其三，就人類而言，它是“自然生產力”與“社會生產力”之間的物質變換關系。社會生產力指人類改造自然和塑造社會的物質力量；而自然生產力指自然界自身的物質生產，它創造自然價值。二者的同一性在于：一方面，在宇宙自我演化的總體性意義上，人和社會都是自然的一部分，因此，“一切生產力都歸結為自然界。”但另一方面，在現實勞動中，整個社會物質生產和再生產，都來源于社會生產力和自然生產力的結合，包括社會物質再生產和自然物質再生產的結合。也就是說，人們在自然物質生產的基礎上進行社會物質生產，把自然物質納入社會物質生產；同樣，社會物質生產又創造一個新的自然界，兩者相互作用、相互滲透、相互轉化，構成創造財富的同一個過程。這正如馬克思所指出的：“種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合。如果把上衣、麻布等等包含的各種不同的有用勞動的總和除外，總還剩有一種不借助人力而天然存在的物質基質。人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，就是說，只能改變物質的形態。不僅如此，在這種改變形態的勞動中還要經常依靠自然力的幫助。因此，勞動并不是他所生產的使用價值即物質財富的唯一源泉，正像威廉.配弟所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”

我們根據馬克思立足于生態文明的“勞動觀”可見，現實的勞動并非僅如工業文明所言，乃主體得心應手地改造自然的活動，因此，“勞動”及其建構的生產力也不必然對歷史運演具有推進作用。因為現實勞動的本質是“人與自然的物質變換關系”，因此，勞動過程是否合理地處理了這一關系，才是決定生產力是否有利于人發展的底奧。事實上，馬克思就揭示了：工業文明的勞動模式（以資本主義生產方式為其主流模式）因本根上的“反人性”而具有不可持續性的底據。他指出，資本作為能夠帶來剩余價值的價值，它唯一的目的就是實現自我增值：“資本作為財富一般形式──貨幣的代表，是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望。”所以，贏利成為其永恒邏輯。而在資本邏輯中，資本必然會把越來越多的生態資源吸收到自我擴張的體系中來，將渾然一體的生態系統分解為各種工業原料而消耗于不同的工業鏈條。由于資本邏輯是沿著自我積累、自我發展與自我擴張的路徑行進的，因此，它不僅會加速對生態資源的無情剝削，而且其自我中心傾向又必然會通過轉嫁污染來逃避自己應負的社會責任。這樣，資本邏輯肯定會碰上“自然的基礎”（馬克思語）之界限。它表現為：生態資源的有限性及數量與質量的短缺將會成為束縛資本擴張的瓶頸，使資本擴張變得不可持續。然而，這只是資本擴張受阻的可能性，由于維護資本邏輯的資本制度用生產交換價值的規則調節社會的物質變換，因此能幫助資本成功地克服一切反對它增殖的界限，從這個意義上說，資本邏輯已經“失控”。而正由于資本如此追求自身增殖而不將剩余價值返回人類自身，返回與人類休戚相關的自然環境與社會文化環境，因此遲早會形成社會經濟的斷層、生態資源與環境發展的斷層和人類自身發展的斷層，而這必將引發損毀人類生存的自然根基之生態危機。這就是工業文明勞動模式之不可持續性的本真義理。

三、勞動功能實現的理想途徑：現實生產與資源環境的和諧統一

工業文明的勞動模式既然沒有可持續性，人類就應當揚棄它而選擇具有可持續性的生態文明生產方式。這正如馬克思所指出的：“對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現實世界革命化，實際反對和改變事物的現狀……特別是人與自然界的和諧。”依據這種視界，所謂生態文明的生產方式，是指人類以生態產業化為基礎的勞動模式，是奠基于現實生產與資源環境的和諧統一之上的生產方式。它的理論底據在于：既然現實勞動的實質是人與自然的物質變換關系，因此勞動功能是否實現，取決于人類勞動是否合理地調節了人與自然的物質變換關系，而這決定了生態文明的生產方式與傳統勞動模式具有質底差異。具體來說：

其一，就個人而言，“勞動”必須處理好滿足人的需要與資源環境的和諧統一。傳統的勞動模式只講物質資料生產而無視生態生產，而生態文明的生產方式卻在合理調節人與自然的物質變換關系的基礎上，將兩種生產融匯于統一整體。馬克思認為，鑒于現實個人與自然之間具有生理學、生態學意義的物質變換關系，因此，現實勞動不能超越自然為人設下的界限，否則，勞動的功能便會因其過度開發而走向破壞自然的負面。從人的自然屬性講，“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”，所以，人與自然的關系在本根上是自然界內部的關系。這決定了人和其他生命一樣也同樣參與生態系統的物質循環、能量轉換和信息交流。這樣，自然對人來說不只具有工具價值，而且還具有生態價值：自然生態系統的性質、存在狀況及發展趨勢，直接影響人的生存與勞動質量，是人類財富的重要方面。據此，人不應該僅以短期的局部的經濟利益而破壞人與自然之間的合理的物質變換界限。即使是從人的社會屬性來講，在前提和終極意義上，人也不能絕對地超越自然界。實踐表明，相對于滿足人們的需要來說，資源環境的價值是有限的，正是這種有限性，使人類對自然的開發利用必須遵循其再生時間過程，再生空間范圍，再生數量規模和再生質量效果。而對非再生資源的開發利用，至少應考慮其怎樣利用才能使總的效益最優化，付出的資源環境成本和代價最小化，以及尋找替代資源的速度如何才能高于或至少不低于開發利用的速度。正是在這個意義上，現實個人的社會性勞動不僅包括改造自然以滿足自身需求的物質資料生產，而且還包括維護、修復和重建生態環境的生態生產。

其二，就社會而言，“勞動”必須處理好生產過程與消費過程的和諧統一。鑒于這是經濟學意義的物質變換關系，馬克思認為，作為合理的勞動形式，應能根據人與自然之間合理的物質變換關系處理生產與消費之間的平衡關系，避免過度的“異化生產”與“異化消費”。這就決定了生態文明的生產方式與傳統生產模式的根本區別：傳統生產模式主要是一種“粗放增長”型的生產模式，它片面追求經濟的快速增長、產品數量的擴張，是一種高消耗、高成本、低產出、低效益的生產模式，給自然生態系統帶來沉重的壓力；而生態文明的生產方式從緩和生態壓力出發，要求采取“集約增長”，也稱“內涵增長”的發展模式。具體地說，就是通過技術創新、制度創新和管理創新，節約資源、減少污染，實現生態效益、經濟效益和社會效益的綜合提高。這實質上是要求社會生產采取“循環經濟”的模式來解決生態問題。所謂循環經濟模式，是相對于工業文明傳統的“資源→產品→廢棄物”單向流動的線型經濟而言的，它是建立在生態學規律上的一種以“減量化”（在生產消費過程中，盡量減少資源消耗與廢棄物的產生）、“再利用”（產品多次使用或者修復、翻新或者再制造后繼續使用，盡量延長產品的使用周期，防止過早地成為垃圾）、“資源化”（也稱“再生利用”，是指將廢棄物最大限度地轉化為資源，既減少自然資源的消耗，又減少污染物的排放）為原則，以資源（特別是物質資源）的節約和循環利用為核心，以低消耗、低排放、高效率為基本特征，以避免、減少、再利用、資源化、熱回收、無害化處置為處理廢棄物的先后次序，構造上高度接近于“資源→產品→再生資源”的反饋式閉路循環，符合可持續發展理念的經濟增長模式，是人類合理調節生產與消費之間的物質變換關系的重要途徑。

其三，就人類而言，“勞動”必須處理好經濟系統與生態系統的和諧統一。鑒于這是“自然生產力”與“社會生產力”的物質變換關系，馬克思認為，人類必須深刻認識到：人作為超越自然界的主體，與自然界作為人的對象，是始終處在相互生成、雙向深化的辯證運動中的。人越是徹底地把自然界作為對象，他自身就越是在深刻的意義上是主體；人的主體性越深化，自然界就越遠離自在而成為自為。這個“互化”的過程，是一系列矛盾表現出的辯證運動：主體與客體、自然與社會、自由與必然等等。這些矛盾的解決意味著“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間……矛盾的真正解決。”這就決定了生態勞動所追求的生產力與傳統生產力具有質的差異：傳統生產力將生產工具的進步作為生產力提高的內生變量，而把作為勞動對象的自然環境、生態環境作為生產力發展的外部因素。而生態勞動則要求將自然生態因素也納入到生產力系統中，作為生產力的內生變量，強調自然生產力、生態生產力對社會生產的基礎地位，由以往把生產力看作是人類控制利用自然的能力轉變為人類和諧利用自然創造財富的能力。這就要求人類勞動在從自然界獲取物質、信息、能量的同時，也實現經濟系統不斷向生態系統輸入經濟物質和經濟能量，與生態系統的自然物質和自然能量相互交換，維持生態系統的能量流動和物質循環正常運轉。事實上，生態系統物質能量的轉化功能越強，自然循環和經濟循環的轉化效率就越高，生態系統的產出就越多。這些物質、能量和信息在經濟系統內通過生產、交換、分配和消費等各個環節后，交換為經濟能量和經濟資料再輸入生態系統，來補償其一部分輸出的能量和物質，從而維持其能量流動和物質循環，為社會生產和再生產不斷進行提供物質基礎。馬克思指出，人類只有做到了這一點，才真正實現了“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。

[注 釋]

①《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社1965年版，第24頁。

②《馬克思恩格斯全集》，第46卷（上），人民出版社1979年版，第491頁。

③《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第201-202頁。

④《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1972年版，第201-202頁。

⑤《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第128頁。

⑥《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1978年版，第96頁。

⑦《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社1965年版，第23頁。

⑧ 馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，人民出版社1961年版，第21-22頁。

⑨ 馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社1985年版，第53-54頁。

⑩《馬克思恩格斯全集》，第4卷，人民出版社1974年版，第321頁。