關于王艮“人欲”思想的初步探討

張樹俊

（中共泰州市委黨校，江蘇 泰州 225300）

王艮（1483～1541），字汝止，號心齋，泰州安豐場人，我國明代泰州學派創始人，著名的平民思想家、教育家。“人欲”問題是王艮談論得較多的話題，也是我們研究王艮思想的一個難題，因為王艮在論述“人欲”問題時，內涵有很大的不同，所以對于王艮既談人欲合理，又談去私欲這一近乎“對立”的現象難以理解。本文試從王艮的自然觀和心樂觀出發，對王艮的人欲思想作一初步的分析，求教于方家。

一、王艮的“人欲”體現為中和性

中和性體現為欲的合理性。在對待“人欲”問題上，傳統儒家的觀點是要人人抑制感性欲求。孟子認為，人欲是惡的，欲望多的人，就難于存養他的善心，所以養心的最好辦法就是“寡欲”。他說：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”（《孟子·盡心下》。）南宋朱熹在講到如何體現“仁”時說：“‘克己復禮為仁’，言能克去己私，復乎天理，則此心之體無不在，而此心之用無不明也。”（朱熹《仁說》）“故為仁者必有以勝私欲而得于禮，則事皆天理，而本心之德復全于我矣。”（朱熹《論語集注·顏淵問仁章》）在這些傳統的儒家看來，只有克去私欲，“復乎天理”，才能體現“仁”的最高境界。而王艮則不同，他提出了“人欲合理”的主張。王艮認為，人欲是天地萬物所賦予的稟性，具有天然的合理性，人欲就是天理。人的感性生存需要是“本”，是第一性的。人的生命欲求，生命的沖動，是自然所賦予的。人要吃飽穿暖，能夠生活下去。如果吃不飽穿不暖，生活都難以維持，還談什么“尊身尊道”、“安身立本”。他把滿足人的基本生活也看著“學不厭”的前提，他說：“人有困于貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學也。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食?”（《王道論》）[1]他甚至認為，“良知之學”就是為了實現“優游厭飫。”（《勉仁方》）[2]

中和性體現為欲的適宜性。王艮主張欲的合理性，但他不是倡欲主義者。事實上，并不是什么欲都合理，所以在講人欲合理的同時，又講欲的適宜性。什么是適宜？王艮認為，適宜就是“中”，講人欲也要講“中”。比如人的吃飯穿衣等生存需要，這種就符合“中”的要求，就應該肯定。王艮提出的遂人欲的主張，也是針對這種“中”欲而言的。當然，遂人欲也要適宜。他認為，人是有個性的，不同的人有不同的要求，所以遂人欲也要符合人的個性要求。比如就滿足人的愿望而言，他非常贊同孔子的做法，一方面孔子對愚蒙來學，不棄一人，這是遂了每一個人接受教育的愿望；另一方面孔子“兼收并蓄”，然后區別對待，使他們各自的才能得到最充分的發揮，猶如自然界的萬物生生不息、欣欣向榮一樣。[3]210這是遂了各個人的個性需要。這種“遂”就是適宜，就是“中”。此外，在遂人欲的方法上也要講“中”。王艮所講的“動靜不失時宜，其道光明。”（《答問補遺》）[2]“當行而行，當止而止。”《答劉子中》[1]都是講“中”的，闡述的是人在實現愿望時的行為藝術。比如說人有了某種欲望，不要冒進實現，有時需要“靜觀”等待，但也不能只靠“靜觀”等待，因為“只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。”（《語錄》）[2]所以還要作主觀努力。再如，在人的修養等問題上，王艮也是這種觀點，他認為要成圣成賢必須“心悟”、“靜思”、“反已”，但一味地“心悟”、“靜思”、“反已”，又會“息交絕游”，“此又是喪心失志。”（《與薛中離》）[1]所以，人的修養應該把靜思與走出去學習結合起來，如果“行不著，習不察”，深坐山中，喜靜厭動”（《與俞純夫》）[1]那就難以實現自己的欲望了。再如在出處問題上，王艮是十分注重“出處大節”的。王艮倡導積極用世，但何時出何時處則有講究。他認為，出處要合“中”道。這個“中”道就是要處理好安身、保身與行道的關系。他說：“知安身而不知行道，知行道而不知安身，俱失一偏。”“失一偏”便是不“中”。那么出而行道，如何保“中”？這就要把握三點。一是要看天下有道無道。有道就可出，無道只能處。二要看能否保身。他說：“危其身于天地萬物者，謂之失本，潔其身于天地萬物者，謂之遺末”。（《語錄》）[2]即，只講“潔其身”不對，但“危其身”更不對。三是看是否尊身。如果“君相求之，百執事薦之”就可出，反之，則不出。（《答林子仁》）1

中和性體現為自然性。王艮認為，在滿足人的欲望的問題上，不僅要符合“中”的要求，而且要符合自然規律，即順其自然。他說：“天性之體，本自活潑，鳶飛魚躍，便是此體。”（《答朱思齋明府》）[1]“良知之體，與鳶飛魚躍同一活潑潑地。”由此王艮得出結論：“天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲。”（《語錄》）[2]因為有了“人的意見”，就會破壞原有的自然活潑之性。他說：“只心有所向便是欲，有所見便是妄，既無所向，又無所見，便是無極而太極。”（《與俞純夫》）[1]又說：“若智者見之謂之智，仁者見之謂之仁。有所見便是妄，妄則不得謂之中矣。”所以在實現人的需要的問題上也應該“不著意”，“才著意，便是私心。”（《語錄》）[2]如此看來，“人欲”還有一種“強加”、“強行”的意思。與前面所講的“人欲”結合起來進行理解，就是說，人欲的實現不能靠自己的“主觀意志”，也就是不能違背客觀自然規律。所以講人欲，也要講自然。只有順應規律，才是“中”，才是“和”。他在《勉仁方》中說：“朋之來也，而必欲其成就，是予之本心也，而欲其速成，則不達焉。必也使之明此良知之學，簡易快樂。優游厭飫，日就月將，自改自化而后已”。[2]王艮這是從學習者的心理角度來談遵循教育規律的，他揭示的一個根本規律就是順自然。人欲的實現也應該這樣，只能順應自然，不能“強力而行”。

二、王艮的“人欲”體現為快樂性

快樂性體現為無私性。王艮繼承了孔子的“樂道”思想，把樂看作是人的心之本體。他說：“說是心之本體。”（《語錄》）[2]他認為“人心本自樂。”（《樂學歌》）[1]但王艮同時認為，“樂與欲”是統一的。人同此樂，也就是人同此欲。[3]42由于人欲是自然的，合理的，所以王艮進一步揭示了人欲的快樂性。但有一點必需注意，王艮肯定人欲，講人欲快樂也是有區間的，他不是肯定所有的人欲，也不是說所有的“人欲”都快樂。事實上王艮還借用了傳統儒學的“私欲”概念。當然，王艮“私欲”概念的內涵與傳統儒學不同，傳統儒學將個人的需要、愿望統稱為“私欲”，欲就是指個人的欲求，朱熹講的“存天理，滅人欲”的“欲”，就是這個意思。而王艮認為自然合理的需要是“天理”，既然是老天的規定，又符合“中”的要求，那就算不上私欲。所謂“私欲”是那種不“中”的、過度的個人欲望，是一種“非分之想”。如他借用程子的“一刻不存非，中也；一事不為非，中也；一物不該非，中也”說，“知此可與究‘執中’之學。”（《語錄》）[2]王艮這里所說的“非”內涵豐富，但就人欲而言，非就是不中，也就是私欲。應該說這方面王艮也繼承了老子的一些思想，如老子就十分強調人欲的節制，他認為極端個人主義、貪得無厭是萬惡之淵。王艮也認為貪得無厭的人欲違背了天然自有之理，是人不善的根源。其產生的原因是因為對“人欲”“著意”，而一“著意”，便是私心”。（《答問補遺》）[2]有了“私心”，便會使人不樂，所以他要求人們消除“一萌時”的有害的私欲干擾，才“得見自家一個真樂”。當然，要做到這一點并不容易，因為“日用間毫厘不察便入于功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。”（《語錄》）[2]所以人往往是“自將私欲縛”，而要獲得“真樂”，就要超越功利欲求，擺脫私欲困擾。只要做到這一點，“人心依舊樂”。（《樂學歌》）[1]

快樂性體現為去惡性。欲不僅有大小，而且有不同的類型。王艮認為，除了符合然合理的人欲之外，還有一種欲，這就是“不孝、不弟、不睦、不淵、不任、不恤”，“造言亂道”的惡欲。（《王道論》）[2]這種欲，不愛人，人不愛我，所以不快樂。所以王艮雖然講人欲合理，但有時候，他也講“去人欲”，他所講的“去人欲”主要是就不合“中”的欲和惡欲而言的。為此，王艮在肯定人欲的同時，還要求人們做到安處于仁。他說：“仁者安處于仁而不為物所動；智者順乎仁而不為物所陷。仁且智，——君子所以隨約樂而善道矣。”他認為，智者應該愛人愛己，愛人行仁，實現愛己與愛人的統一、愛人與行仁的統一。他說：‘乍見孺子入井而惻隱者’，眾人之仁也。‘無求身以害仁，有殺身以成仁’，賢人之仁也。‘吾未見蹈仁而死者矣’，圣人之仁也。”（《語錄》）[2]王艮所作的《勉仁方》既是教導人“仁愛”的，又是啟發諸生修仁的。“仁者愛人，信者信人。此合外內之道也。”“愛人者人恒愛之，信人者人恒信之，此感應之道也。”（《年譜》）[4]“故道也者，性也，天德良知也，不可須臾離也。率此良知，樂與人同，便是充拓得開，天地變化草木蕃。所謂易簡而天下之理得，而成位乎其中矣。”（《答劉庶泉》）2也就是說，人要要排除感情的影響，防止外部的誘惑客觀而全面地認識問題，理智地控制自己的一切行為。

快樂性體現為樂的活動性。“樂”不是只表現在口頭上，也不是只表現在心理上。“樂”只有在活動中才能真切地體悟到。比如就學習而言，王艮認為，“學”與“樂”是一體化的，離開“學”就談不上樂，當然離開樂，也談不上“學”。他在《樂學歌》中說：“樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然后學，學便然后樂。樂是學，學是樂，于乎天下之樂何如此學，天下之學何如此樂。”[2]王艮的這段“繞口令”，繞來繞去，就是要闡明“樂”與“學”。在學而樂方面，王艮還要一個重要觀點。這就是百姓日用之學“有多少快活在”。（《答問補遺》）[2]因為“百姓日用是道”。（《年譜》）[4]這個道就是自然之理，非常活潑，不用安排，不用思索和矯飾刻意，所以學起來非常簡易，也非常快樂。王艮在生活實踐中也體驗到了一種活動的樂趣。比如，王艮四十一歲那年，家鄉大饑。為了解決饑民的生活困難，他特地到真州家境富裕又敬重他的王商人那里貸米二千石，賑濟饑民。又如，在他五十三歲那年，家鄉又出現了饑荒，其族家之子在除夕時揭不開鍋，他隨即命大兒子把家里的糧食拿出來救濟，并動員鄉里的富有者幫助賑濟。此外，王艮還經常為老百姓治病。可見王艮一邊講學，一邊還從事許多實踐性活動，這些實踐活動一方面滿足了王艮修身養性、成圣成賢的欲望，另一方面在助人的活動中，他也體驗到了心底的“真樂”。這也就是他在《尋樂歌》中所說的“自家心”，是自家的心體之樂。[1]

三、王艮的“人欲”體現為利他性

利他性體現為精神為主性。王艮繼承和發展了傳統儒學“謀道不謀食”、“憂道不憂貧”的思想，他認為，精神需要大于物質需要。人應該不為功利所惑，而保持更高的精神追求。他自己一生保持“布衣學者”的本色，不求科舉功名，拒絕做官。他叫他的兒子們也不事舉業，一心向學。他的兒子們也遵從父教。比如，他的次子王襞就多次謝絕推薦，堅辭不仕。王艮認為，在人的欲望方面，應當有較高的志向。他認為，每一個人都應關心天下，即使是草莽之士，也不能忘記國家大事。比如他首次去江西南昌謁見王守仁，言及天下事時。王守仁說：“君子思不出其位。”王艮回答：“某草莽匹夫，而堯舜其君民之心，未能一日而忘。”王守仁是想不到像王艮這樣毫無政治地位的布衣之士思考國家大事的，但王艮的回答讓他驚嘆：“足見所學”。（《年譜》）[4]還有在出處問題上，他是主張積極用世的。他不贊成隱士的生活方式、無所作為的生活態度、逃避現實的獨善其身的做法。王艮甚而把隱退避世之人稱之為自私自利之人。他說：“‘隱’則如丈人、沮、溺之徒，絕人避世，而與鳥獸同群者是己。”（《語錄》）[2]有人曾將他比為商代賢人伊尹、傅說，他明確表示不能接受，他說：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學我不由。”因為“伊、傅得君，設其不遇，則終身獨善而已。”在他看來，伊、傅兩個有隱士傾向，這是他不贊成的。他認為每一個人，都不應該潛而不見，應該樹立報效社會、報效國家的志向。他在四十歲時，曾作有《鰍鱔賦》。該《賦》就是借鰍之奮身化龍，救鱔脫牢籠，來表達自己“為天地立心，為生民請命”、救民于水火的宏大志愿的。事實上，王艮最為我們所敬佩的就是他那種救國救民、安民安天下的歷史責任感、使命感。

利他性體現為一種公欲性。王艮認為，任何一個人不管出世不出世，都不應當棄天下于不顧。所以在“人欲”問題上不能只打自己的小九九，應當關心社會，關心天下。他自己也是一生不忘天下之仁的。他說：“夢周公，不忘天下之仁也。不復夢見，則嘆其衰之甚，此自警之辭耳。”王艮的“仁欲”本質上是一種“公欲”。這種“公欲”，就是一種社會的需要，一種社會理想。具體如，面對政治腐敗，民不聊生的社會現實，王艮極其渴望有一種理想的社會制度，以使人民生活安定，各得其所。他說：“夫仁者，以天地萬物為一體，一物不獲其所，即己之不獲其所也，務使獲所而后已。是故‘人人君子，比屋可封’”。（《鰍鱔賦》）[1]從這段論述來看，王艮的視野是“天地萬物”，他的思維是“一體”化思維；他在“人欲”問題上考慮的不是個人或少數人的利益能否實現，而是要使每個人都能各獲其所；他所追求的社會，是一個人人皆賢，家家都有可受表彰的德行的社會。王艮的這種“公欲”思想成了泰州學派的一大治學特色，后來他的為門徒何心隱、李贄等人將此思想進一步發揚光大。何心隱還引《孟子》中《公劉》和《太王》故事，提出了“與百姓同欲”的新主張，這就更加突出了泰州學派“人欲”思想中“仁”的特質，體現了一種“公欲”的要求。

利他性體現為非獨善性。王艮認為，人實現自己的愿望不能只是為了滿足個人的需求，還應該為他人服務。如就修身而言，他認為修身不是為了“獨善其身”，而是為了“修身見世”。他說：“吾修身之本之學，足以起人君敬信，王者之取法，……修身見世而非獨善其身也，斯處也不遺末也。”（《答問補遺》）[2]再如就學習而言，學習的目的不只是為了增長自己的知識，而是為了學為師，學為長，更好地掌握服務于社會的本領。他所提倡的“以先覺覺后覺”，目的的就是要發揮學者的社會作用。王艮特別重視“為師”，他根據《禮記·學記》“學為人師”的話，要求學者們能為帝者師、為天下萬世師。他還從“格物論”出發明確指出，只有“為師”才能做到既不失本，又不遺末。他說：“出則必為帝者師，處則必為天下萬世師。出不為帝者師，失其本矣；處不為天下萬世師，遺其末矣。進不失本，退不遺末，止至善之道也。”（《語錄》）[2]由此可見，學者應當通過學習，掌握更多的知識，進而通過“為師”來教育引導更多的人。王艮一生除青年時從事鹽業勞動與鹽產品經營外，一直把講學看著是“位天地、育萬物”的偉大事業。王艮晚年多病，而四方來學的人一天比一天多，他仍扶病就榻講論，真正體現了“誨人不倦”的精神，也是其“修身見世”的具體體現。

[1]袁承業.明儒王心齋先生遺集（卷二）[O].東臺：明刻清修本，泰州館藏.

[2]袁承業.明儒王心齋先生遺集（卷一）[O].東臺：明刻清修本，泰州館藏.

[3]龔杰.王艮評傳[M].南京大學出版社.2001.

[4]袁承業.明儒王心齋先生遺集（卷三）[O].東臺：明刻清修本，泰州館藏.