歷史唯物主義中的經濟決定性問題

潘中偉

(鄭州大學公共管理學院，河南鄭州450001)

經濟條件是制約歷史發展的決定性因素，這是歷史唯物主義的基本原理。然而，這個觀點歷來飽受爭議，它既被認為是馬克思主義的優勢和獨特之處，又因其易被誤認為具有“宿命論”的傾向而成為馬克思主義諸多問題的“原罪”。這些爭議不僅以各種衍生形態長期左右著馬克思主義的理論研究，也深刻地影響著與之相關的社會實踐活動。本文擬在對這一問題進行歷史回溯的基礎上，通過對相互作用這一思維方式的認識論批判和對歷史唯物主義研究中的歷史范疇的辨析，來探討歷史唯物主義中的經濟決定性問題。

一、對經濟決定性問題的歷史回顧

基于經驗和哲學理論的雙重契合性，在對歷史唯物主義的詮釋中，生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑，生產關系反作用于生產力、上層建筑反作用于經濟基礎，這種相互作用的思維方式在思想界一直占據支配地位，甚至已成為常識。但這種思維始終困惑于“從根本上說，究竟誰決定誰”的問題，以致嚴重影響了理論本身的自洽性。

在《政治經濟學批判》序言中，馬克思概述了唯物史觀的基本內容。他將人類的生活形式劃分為生產力、生產關系、政治和法律等上層建筑、一定的意識形態等幾個因素，強調生產力的發展所造成的生產力與生產關系的矛盾是歷史發展的根本動力。必須指出的是，馬克思此處論述的實質是物質生活的生產方式對于其他要素的單向制約作用。這一說明顯然與許多人的常識不相一致。因為，直觀地看，人類的任何有目的的活動都是經由思想和意志才成為可能的，片面地強調必然性的物質運動而忽視諸如法律、道德、宗教等因素的影響實為不妥。對于這一問題，恩格斯在晚年認為:人們在理解這一觀點時缺乏辯證的思維，只看到了原因與結果之間的僵硬對立，“完全忘記了相互作用”［1］(P728)。為此，恩格斯專門強調了其他因素在歷史發展過程中的作用:“這里表現出這一切因素間的相互作用，而在這種相互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件(即這樣一些事物和事變，它們的內部聯系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以認為這種聯系并不存在，忘掉這種聯系)向前發展。”［1］(P696)這種解釋固然是部分地糾正了人們對于唯物史觀的誤解，不過其表述仍具有一定的模糊性——既然是相互作用，如何能分清哪一個始終是決定性的呢?這種區分如果不聯系經驗事實是根本沒有意義的，而若要聯系經驗事實，則最終的決定作用又是難以證明的。

第二國際時期的理論家們沒有人否認經濟基礎的決定性作用，也沒有人真正否認其他因素如道德、政治等對于社會發展的影響。他們爭論的核心在于對資本主義經濟發展階段性質的斷定，一部分人堅持認為資本主義已經到了崩潰的邊緣，無產階級需要做的是通過政治革命給予它最后一擊，使其壽終正寢——在此基礎上又有革命策略選擇上的差別;另一部分人則反對崩潰論的主張，認為無產階級政黨當時的任務是擴大民主、改良社會——這是以伯恩斯坦為代表的修正主義的觀點。總體而言，對于經濟在社會歷史發展中的決定作用，雙方都沒有從理論上作更為深入的探討，他們關心的是事實、數據和當下的實踐策略。相比較而言，深受黑格爾影響的匈牙利思想家盧卡奇以方法論問題為切入點，以總體性而不是以簡單的相互作用來理解辯證法。［2］這對于我們理解歷史唯物主義中經濟基礎的決定性很有啟發意義。當然，過分地強調方法論也是盧卡奇的局限所在，這使他忽視了總體性范疇背后所蘊含的實質性內容。

盡管同意經濟因素在歷史發展中起“歸根到底”的決定作用，法國思想家路易·阿爾都塞對經濟因素起決定作用的具體方式卻提出了不同的看法。在他看來，恩格斯將經濟因素與上層建筑并提、并斷言經濟因素是必然性而上層建筑表現為無窮無盡的偶然性事件，歷史是由必然性因素和無數偶然性事件形成的合力推動的，并沒有說明為什么經濟因素是那些偶然事件的必然性。同時，如果上層建筑的形式產生了諸多的偶然性事件，那么經濟因素也會產生同樣的情況。這就于無形中抹煞了上層建筑在歷史發展中的重要作用。阿爾都塞的觀點是:恩格斯的歷史發展動力的合力論，其基礎是無數的相互沖突的個人意志，但這種解釋并不能真正說明經濟因素在歷史進程中的決定作用，因為無法證明這個“合力”是“最終的”，更不能說明所謂最終的合力一定就是體現為必然性的經濟決定的結果，除非是人們將主觀期望的結果即經濟因素“偷偷地塞進最終的合力中去，這就等于在單個意志的情形下一開始就把宏觀決定因素塞進微觀決定性因素中去”［3］(P115)。而且，說個人意志的沖突能夠產生歷史事件，這也是說不過去的。因為歷史事件都是確定的，體現為結構和上層建筑形式的變化，而這些東西恰恰與無窮無盡的、難以把握的所謂偶然性毫無關系。因此，阿爾都塞用結構的因果性來解釋這個問題，認為社會結構是一個復雜的整體，而生產關系是生產力的存在條件，上層建筑是社會結構的存在條件，它們之間不是現象與本質的關系。盡管如此，生產仍然構成了“占統治地位的主導結構”［3］(P201)。當然，這種結構因果性并不是經驗概念，“它是一個建立在對象本質基礎上的理論概念，是一個始終既與的復雜整體”［3］(P202)。這種結構因果性就是阿爾都塞所理解的辯證唯物主義，而一切關于歷史的研究無非是辯證唯物主義在歷史中的應用而已。這似乎又回到了經典理解的原點。其實，即便承認阿爾都塞所說的結構因果性的正確性，人們仍然不知道為何生產就一定是占主導性的。由于現實世界一直被保留在純粹的偶然性的境遇之中，因此阿爾都塞的這套理論對于分析現實世界根本沒有任何幫助。

由于不滿阿爾都塞理論的含混性，英國思想家G.A.科恩對于歷史唯物主義的一些基本概念作了細致的清理。他贊同的是一種“受到限制的歷史唯物主義”，他對于歷史唯物主義的闡明和辯護，局限在物質生活及與其直接相關的法律和國家等上層建筑領域，并不試圖用物質的東西解釋精神發展的輪廓。［4］(P412－413)去除掉社會生活的內容，科恩的歷史唯物主義所要解釋的就是生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的關系。他在第一個問題上遇到了難題——既然是相互作用，何來生產力對于生產關系的單向決定作用?這一疑問當然也適用于經濟基礎與上層建筑的關系。于是，科恩引入頗具形而上學色彩的發展命題，即“生產力趨向發展貫穿整個歷史”［4］(P163)給予補充，并加上“人性”因素，以使生產的首要性問題變得圓滿。科恩將這種在相互作用的因素之中尋求決定性因素的做法命名為“功能解釋”。其后，分析的馬克思主義學派圍繞生產的首要性問題和“功能解釋”問題展開了一系列的爭論，但從相互作用的角度來理解馬克思歷史理論的基本思維方式并沒有改變。

二、相互作用思維方式的認識論批判

對于概念的認識論批判是哲學研究的一項基本工作。就歷史唯物主義中經濟因素的作用而言，也需要類似的努力，以便為那些持久爭論的問題提供一個較為可行的解決思路。現在的問題是:在經濟的決定性問題上，相互作用的思維方式是否合適?

黑格爾早已指出，在自然研究尤其在生命有機體的研究中，雖然由因果關系發展而來的相互作用是一個十分重要的思維范疇，但相互作用也只是“正站在概念的門口。……假如我們對于某一內容，只依據相互關系的觀點去考察，那么事實上這是采取一個完全沒有概念的態度。我們所得到的僅是一堆枯燥的事實，而對于為了應用因果關系去處理事實所首先要求的中介性知識，仍然得不到滿足”，原因就在于“相互關系不但不等于概念，而且它本身首先必須達到概念的理解”。［5］(P321)那么，相互作用與概念式的理解之間的差別在什么地方呢?相互作用指的是兩個實體之間的互為因果關系，而并不假定兩個實體是內在統一的;概念式的理解則不同，它并不將相互作用的兩個因素看成孤立的兩個實體，而是將二者作為一個實體內部的兩個因素來對待。因此，相互作用的兩個因素就具有了內在的一致性，是一個統一體內部的兩個環節。按照黑格爾的理解，決定兩個因素關系的恰恰是概念，是兩個因素共存于其中的那個統一體。概念作為一個具體的總體，“作為自在自為的特定存在，這就是個體性，構成它的自身聯系和普遍性”［5］(P334)。換言之，概念之內的各環節之間的關系取決于概念的特殊性質，這種特殊性質的展開就是概念所蘊含的各個環節之間的關系。當然，黑格爾決不承認概念是有來源的東西。總之，對于黑格爾來說，一個辯證總體的性質決定了各個環節之間的關系，至于各個環節之間，只能是相互作用的關系，而不能說哪一個是具有決定性的。

事實上，黑格爾的上述理解基本上為馬克思所接受，但有一個重大的不同:馬克思并不將概念或具體的總體看做概念的自我展開。在分析生產及其各要素之間的相互關系時，馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》的導言中專門指出:具體的總體并不是概念的產物，“而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物”［6］(P42－43)。作為一種理論化的現實狀況，具體的總體是對于實際存在的現實關系進行抽象的結果，是思維把握現實的一種特定方式的成就。因此，對于這個具體的總體，也就是對于一定社會的生產及其構成要素來說，它們的性質和關系是一定的歷史階段的產物。這一看法體現了馬克思唯物主義的基本立場，它使得馬克思與黑格爾以及阿爾都塞隱蔽的黑格爾主義區別開來。這一不同也可以幫助我們理解馬克思是從何種意義上來談“決定性”的。這里有一個典型的例子，即馬克思對于生產與其各要素之間的相互關系的分析。馬克思認為:生產、分配、交換和消費形成一個有機聯系的整體，其中生產是決定性的。

首先，在生產與消費的關系中，狹義的生產對于消費起決定性作用。在生產中存在著消費的規定性，即生產消費;當然，本來意義上的消費指的是滿足主體需要的消費，它同時也具有生產的規定性，并再生產出主體。也就是說，生產與消費構成了生產循環的起點和終點，而起點和終點在某種意義上是重合的。這樣一來，在生產與消費之間就存在一個中介運動——二者互相中介又相互依存、互為手段，每一方都由于對方的實現才能實現自己。盡管如此，馬克思卻反對黑格爾主義那種將兩個要素等量齊觀的做法，而將生產與消費看做一個運動過程中的兩個要素，“在這個過程中，生產是實際的起點，因而也是起支配作用的要素。消費，作為必須，作為需要，本身就是生產活動的一個內在要素。但是生產活動是實現的起點，因而也是實現的起支配作用的要素，是整個過程借以重新進行的行為。個人生產出一個對象和通過消費這個對象返回自身，然而，它是作為生產的個人和自我再生產的個人。所以，消費表現為生產的要素”［6］(P35)。這段話十分重要，表明支配性作用、決定性作用是從運動過程實際開始和再循環的起點的意義上來說的。

其次，在生產與分配的關系中，分配是生產的產物，生產的結構決定分配的結構。因為分配只能是分配生產出來的產品，而且參與生產的方式決定分配的特殊形式。比如，利息和利潤作為分配形式，是以資本作為生產要素為前提，又是資本的再生產方式。另外，分配不僅是產品的分配，而且是生產工具的分配和社會成員一定生產關系的分配。因此，這種分配本身就包含在一定的生產過程中并決定生產的結構，這是屬于再生產領域討論的問題。除了最初的自然產生的生產條件以外，由于生產條件本身就是歷史生產的產物，因此作為前提的恰恰是歷史生產的結果。即便通過法律的規定建立起新的分配關系，如果這種分配關系不能與以往歷史的生產條件相一致，它將不能持續和鞏固。如法國大革命打碎了大地產制并用法律固定下來，但并不妨礙地產在此之后的集中。［6］(P39)因為要分配的物質存在、生產工具是歷史生產的產物，所以這里的決定性作用不僅是指生產在時間上先于分配，而且是指它決定了生產和再生產穩定地、持續地進行。

再次，在生產與交換和流通的關系中，交換和流通包含于生產之中，由生產決定。在馬克思那里，流通只是交換的一個要素、一種形式，可以與交換合并處理。交換是生產與消費的中間環節，既然消費是生產的一個要素，交換也屬于生產的一個要素。這表現為生產中發生的各種活動和各種能力的交換是生產的組成部分，直接隸屬于生產;當產品交換是被用于制造直接消費產品的手段時，這種交換也是生產范圍的事;實業家之間的交換也是生產活動。只有為消費而產生的交換與生產無關。因此，交換首先為社會生產的分工所制約，私人之間的交換為私人生產所制約，交換的深度、廣度、方式由生產的發展和結構決定。“可見，交換就其一切要素來說，或者是直接包含在生產之中，或者是由生產決定。”［6］(P40)

總之，馬克思在談到生產這個有機整體各環節之間的關系時，承認各個要素之間是相互作用的關系，同時又承認生產在所有這些要素中作為起點居于支配地位。可以說，所有這些要素構成了一個廣義的生產范疇，而這個廣義的生產的性質則為狹義的生產的性質所決定，因為狹義的生產是廣義的生產的起點。那么，起點僅僅是從時間意義上來說的嗎?顯然不是。因為，這里的具體總體本身就是概念把握的產物，而不單純是時間發展序列意義上的抽象。馬克思已經指出:經濟范疇的次序排列與它們的自然次序或歷史發展次序不相一致，甚至相反，這一次序的選擇依賴于一定的“社會內部的結構”［6］(P49)。馬克思考察的是一定發展階段的生產和一種特殊的存在，對于他來說，對象就是資本的生產與再生產。因此，很明顯，起點就是相對于資本的產生而言的。生產是資本成為資本的第一個場所，是它的起源。只有通過生產過程，物質生產資料才能獲得資本的性質，才可以產生出借助于對社會生產力的占有來榨取剩余價值的生產方式的可能性。因此，這里的決定性作用是就作為整體及其性質的產生源泉來說的。

由此可見，如果從一個有機整體內部的各組成要素之間的關系來看，一定會得出相互作用的結論;但如果從整體性質的產生來看，則一定會凸顯單向的制約作用。因此，當馬克思說到經濟因素在歷史發展中的單向制約作用時，并不是理論上的不嚴謹，而只能是針對一定歷史整體的性質來說的，或者說，他的這一論點是以辯證的、整體的概念方式把握研究對象所得出的結論。對于歷史唯物主義來說，它所著眼的整體是歷史，那么，這是一種什么意義上的歷史?這種歷史的性質是在經濟活動中產生的嗎?

三、歷史唯物主義的歷史范疇

能夠給予歷史以系統的解釋、并且給出切實歷史結構的分析的思想家，在黑格爾之前，尚有維柯、赫德爾和施萊格爾。［7］對于黑格爾來說，歷史哲學的對象就是世界歷史，歷史哲學的目的在于證明歷史是一個合乎理性的過程。黑格爾的歷史哲學在歷史之外賦予了歷史以意義和目的，馬克思所說的歷史不是這樣。馬克思、恩格斯認為，以往的一切歷史觀都忽視了歷史的現實基礎，因而“歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的;現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”［8］(P93)。由于在歷史中排除了人與自然的關系，歷史就只能成為政治史或宗教史，最終成為思想史。馬克思、恩格斯的歷史觀同樣也是針對世界歷史而言的，然而馬克思為什么堅決地否認他的歷史觀是歷史哲學呢?原因就在于“世界”這個概念可以有兩種理解:絕對的整體和經驗的整體。這是康德在《純粹理性批判》中專門區分過的兩個概念，這一區分也是康德解決形而上學命題中二律背反問題的關鍵。如果從這一視角切入就會發現，馬克思、恩格斯的世界歷史針對的是當下的經驗整體。問題是，這一經驗整體的性質如何?它在什么意義上是“世界”的?

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說:“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”［8］(P57)

舊唯物主義，在這里主要指的是費爾巴哈哲學，它的主題是人們在愛的基礎上成為真正意義上的類存在。馬克思認為，費爾巴哈哲學的基礎是市民社會。這里的市民社會指的是什么樣的社會呢?按照馬克思在《論猶太人問題》中的闡述，市民社會就是一個利己主義的私人社會，在市民社會中，個人是“異己力量的玩物”［9］。這與馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中對費爾巴哈的批評是一致的:費爾巴哈沒有看到現實存在著的、從事實踐活動的人，“而是停留于抽象的‘人’”［8］(P78)，于是他不得不求助于“類的平等化”來尋求人類的普遍聯系。因此，費爾巴哈雖然意識到人類的普遍聯系，卻沒有找到這種聯系的真實基礎，當然也沒有找到擺脫人的孤立狀況的現實途徑。

新唯物主義，也就是馬克思所主張的哲學，它的主題是人的解放，是實現人的自由全面發展。而這種哲學的客觀基礎正是在資本主義的經濟活動中正在形成的、處于普遍聯系中的社會的人類。與《論猶太人問題》中的看法相反，馬克思在《德意志意識形態》中將此前的國家看做虛幻的共同體，人與人的普遍聯系則是一個由于經濟交往造成的、不斷趨向于實現的歷史事實。在資本主義時代，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”。“每一個單個人的解放程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”。只有參與到世界歷史之中，“單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同世界的生產(也同精神的生產)發生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(人們的創造)的能力”。［8］(P88－89)在世界歷史的形成過程中，不僅個人實際上通過物質生產而與其他人緊密聯系，同時也獲得了世界的、人類的眼光和意識。當然，這一過程本身也帶來了世界市場力量對于個人的支配，而共產主義革命就是要改變這種狀況，實現人類對于自己創造出來的普遍交往的控制、實現人的自由解放。

因此，馬克思講的歷史實際上是世界歷史，是在物質生產基礎之上產生的人類共同體的發展史，歷史唯物主義探討的正是基于普遍交往而形成的世界歷史。在一定的人類共同體中，存在四個基本因素，即物質生產與再生產、人的生產與再生產。在此基礎上，還有意識(包括宗教、道德和哲學等)、法和國家等。這個歷史的發展就是物質生產基礎之上人類共同體的發展。從自然形成的共同體，到分裂為階級社會并以國家這種虛幻的共同體為補充的人類的集合，再到資本主義帶來的競爭條件下的世界性聯合，在這個過程中始終存在著個人的利益滿足和自我發展的要求與共同體之間的矛盾。但二者又具有統一性，個體是共同體的個體，共同體由個體組成，個體從自然聯合到階級聯合再到真正意義上的自由聯合，這既是個體的發展過程，也是共同體的變化過程。通過對于這種世界歷史形成過程及原因的探討，馬克思、恩格斯為自己的哲學主張找到了客觀依據。他們對歷史的研究表明，人與人的普遍聯系是一個不斷趨向于實現的歷史事實，這是由客觀的經濟交往活動造成的。因此，人的自由解放就是一個完全可以實現的目標，而不是空談。馬克思對世界歷史的這種理解當然也得益于費爾巴哈的類哲學。馬克思其實是在另一層面將費爾巴哈的類哲學放置于經驗的基礎之上，并將歷史理解為另一種意義上的類的生成的歷史。這里的類不是自然的共同性，而是社會歷史的產物。事實上，馬克思的三大社會形態理論描述并展望了人類從自發聯合走向自覺聯合的歷史進程，正體現了馬克思對歷史的這種理解。

也許有人會說:馬克思的這些看法難道不是一種隱蔽的目的論嗎?這不是歷史哲學的典型特征嗎?馬克思本人顯然已經意識到了這一問題。在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯斷然否認歷史有自己特殊的目的。“前期歷史的‘使命’、‘目的’、‘萌芽’、‘觀念’等詞所表示的東西，終究不過是從后期歷史中得出的抽象，不過是從前期歷史對后期歷史發生的積極影響中得出的抽象。”［8］(P88)用馬克思的話來說，真正從抽象到具體的方法“只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式。但決不是具體本身的產生過程”［6］(P42)。應當指出的是，馬克思在這里所談的歷史只是針對資本主義產生之前的歷史而言的，至于資本主義產生以后的社會如何發展，則只能將其看成一種合理的推斷，不屬于歷史的范圍。

因此，既然討論的是經驗的世界歷史的形成過程，那么，在歷史唯物主義中經濟的決定性作用是不言而喻的。人類的這種物質交往關系就是在生產過程中產生并由生產發展所推動的。這不僅是對于歷史的經驗的總結，而且是基于對資本主義社會的分析所做的歷史性回溯的結論。至于受經濟決定的政治、法律、宗教、道德和哲學等，都必須從其與特定共同體的聯系的角度，在更大范圍內以馬克思意義上的世界歷史的形成為視角來考慮才有意義。當然，這種理解涉及對于這些社會和思想形式的本質規定，或者說已經默認其為人類共同體的表現和反映。這里多少有了黑格爾的因素，應有進一步考察的空間，但已超出本文的主題。不過，至少有一點可以肯定:經濟因素對于其他因素的影響，如果涉及的不是共同體形成、發展并以世界歷史的形成為最終目的，就絕不能盲目套用。

四、結論

綜上，對于歷史唯物主義中的經濟決定性問題，僅從相互作用的角度無法掌握其準確內涵。從認識論的角度來看，如果僅著眼于一個有機整體內部各組成要素之間的關系，一定會得出相互作用的結論，但就整體性質的產生而言，則一定會凸顯經濟的單向制約作用。所以，當馬克思說到這一制約作用時，他是以辯證的、整體的概念方式來把握研究對象而得出的結論。此外，經濟的決定性問題必須聯系到馬克思有關世界歷史的思想來理解。馬克思對于世界歷史的研究是立足于經驗的概念研究，而“決定性”這一概念正是相對于整體及其特殊性質的產生而言的。正因為這一研究針對的是特殊的問題，因此它有自己的界限，絕對不能將其當成普遍適用的歷史哲學。比如，在以往的歷史研究中，以社會存在決定社會意識的名義將歷史人物的思想與其直接生活的環境簡單聯系起來的做法，或以經濟基礎決定上層建筑的名義將一個國家的經濟狀況與政治實踐簡單聯系起來的做法等，都屬于以特殊性遮蔽普遍性。諸多的誤用甚至濫用曾經給馬克思主義帶來不少令人尷尬的嘲笑，“也的確造成過驚人的混亂”［1］(P698)，但這些不應當由馬克思本人來負責。

［1］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)［C］.北京:人民出版社，1995.

［2］ ［匈］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京:商務印書館，1992:67.

［3］ ［法］路易·阿爾都塞.保衛馬克思［M］.顧良，譯.北京:商務印書館，2006.

［4］ ［英］科恩G A.卡爾·馬克思的歷史理論——一種辯護［M］.段忠橋，譯.北京:高等教育出版社，2008.

［5］ ［德］黑格爾.小邏輯［M］.賀麟，譯.北京:商務印書館，1980.

［6］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第30卷)［C］.北京:人民出版社，1995.

［7］ ［德］黑格爾.歷史哲學［M］.王造時，譯.上海:上海書店出版社，1999:4－6.

［8］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)［C］.北京:人民出版社，1995.

［9］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第3卷)［C］.北京:人民出版社，2002:173.