崔 建
(晉中學院 政治與歷史學院,山西 晉中 030600)
據相關考證,“文化自覺”一詞最早出自中國著名學者費孝通先生之口,是指“生活在一定文化中的人對其文化有自知之明,自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”[1]換言之,文化自覺是人類運用理性思維對自身命運前途的把握,表現在人們建立在價值觀變革基礎之上的包括物質、制度以及觀念文化的選擇、建構等文化系統的整體發展。在當今世界,隨著經濟全球化的深入發展,整個世界被描繪成彼此依賴的世界村。貨物、要素、國際資本的全球流動在世界范圍內產生一種不可分割且日益加強的相互聯系。全球化在將進步文明的現代生活帶給世界各國的同時,也不可避免的給中國傳統文化帶來了價值沖突、文化摩擦等問題。也正是基于這樣一種邏輯前提,費孝通先生才提出了“文化自覺”的觀點,目的就是為了應對全球一體化的勢必發展,而提出了解決人與人關系的方法,也就是處理于異域文化相接處的人的態度,要有廣大的胸懷和對他人的理解而并非“全盤西化”或是“全盤否定”,同時要對自己的文化懂得反思,明白它的來歷,這樣才能取長補短。毫無疑問,中國擁有著上下五千年的絢爛文化是實現文化自覺的基礎,但是在過去的歷史歲月中,中國傳統文化卻遭到巨大的沖擊。在新文化運動中,“反對舊文化”無疑具有歷史的進步意義,但是在一定程度上卻也對中國傳統文化造成破壞;“文化大革命”更是使反傳統文化的思想登峰造極。十一屆三中全會以后,隨著我國改革開放的深入,中國傳統文化又面臨著形式多樣的西方文化的不斷沖擊。“隨著改革開放政策的實施,西方文化的傳入對人們的思想觀念又造成了巨大影響。我們吸收了很多外國文化中優秀的部分,但同時也有一些糟粕。所以,在今天的中國出現了信仰缺失、價值觀空位的現象。”[2]因此,加強中國傳統文化教育勢在必行。
總體說來,文化自覺并非一個固定的概念,依據不同的主體有著不同的界定范圍,同時主體的具體表現也不盡相同。就大學生群體的文化自覺而言,主體是大學生群體,而客體則是文化。據此,大學生的文化自覺應該表現在以下幾個方面:首先,大學生的文化自覺應表現在文化創造與參與過程中主體性的發揮。從本質上說,文化自覺其實就是對主體精神的一種喚醒,正如馬克思恩格斯所指,人的思想和觀念的真正生產者正是人自己。“哲學主體性與文化自覺的密切關聯性決定,提升文化自覺的根本途徑在于提高全民的主體意識,促進人的全面發展。”[3]在當前社會背景下,大學生應該在自身文化與世界文化的碰撞中進行自主準確的文化選擇與創新,通過借鑒與發展自覺擔負起傳播與養育先進文化的職責。其次,大學生的文化自覺通過對本民族文化的正確態度得以體現。面對多元化的社會背景,文化自覺是不同質的社會文化和諧相處的根本之道。因此大學生應該具有辯證思維,既要認同本民族的優秀文化,看見中國傳統文化中的精華,加以充分利用;又要看見其中不合時宜的落后文化,在反思中對其進行總結。一言概之,這種文化自覺的過程其實就是對傳統文化的揚棄過程。“面對異質性文化的沖擊,由于民族自覺與文化自覺……能在各種文化相互激蕩中進行文化揚棄、采借與創造……是我們理解民族文化面臨外來文化侵略時能保存傳統的內源性動力。”[4]最后,對外國文化的批判與借鑒也是大學生文化自覺的重要體現。毫無疑問,應對文化多元化沖擊的方法并不是固執堅持、全盤否定,更不是以一種文化代替另一種文化。文化往往只有在碰撞中才能棄濁揚清,因此大學生對于中西文化的本質與特色應理性對待,力求建構一種相互借鑒、相互認同,求同存異的文化交際觀,從而在多元文化的激流中提高自身文化自覺的意識。
大學生是社會主義建設未來的希望,是社會主義發展的中堅力量。因此,提高當代大學生群體的文化自覺意識具有重要的現實意義。近年,由于我們對大學生文化教育的逐漸重視而取得了一些令人寬慰的成績,但大學生文化自覺的狀況卻著實令人擔憂。不難發現,現實生活中有很多大學生對中國古典文化索然乏味,對端午中秋等中國傳統節日毫無概念,甚至連集體主義、愛國主義、助人為樂等中華民族的傳統美德都有所丟棄。因此,如何喚醒大學生文化自覺意識將是我們在新時期面臨的一項系統艱巨的工程。
大學生文化自覺的實現并非自然而然的發展過程,更不是純粹的主觀意愿,而必須是在客觀實踐中不斷摸索,不斷創造條件、集思廣益去解決的現實問題。
首先,要充分利用高校校園精神的潛移默化功能。“大學校園精神是大學人在長期的校園文化建設過程中積淀而成的一種思想和文化心理狀態。它凝聚著學校的辦學傳統和文化積淀,體現著學校的精神風貌和文化品位。它是大學人自己構建的精神支柱,是學校無形的品牌,也是社會地位的象征。它是抽象的,又是具體的;它是無形的,也是有形的,彌漫于校園的各個角落。大學校園精神一旦形成,就會滲透到大學文化的行為主體和各種文化載體之中,以其特有的導向、凝聚、激勵、塑造等功能在大學改革發展中發揮著重要作用。”[5]因此我們需要充分利用校園精神的感召力與凝聚力來實現大學生文化自覺精神的喚醒,幫助他們筑建高尚的精神家園。
其次,在對大學生進行文化教育時必須注意傳統文化與現代社會的結合,實現古今銜接。傳統的文化教育一直存在厚古薄今,一味抬高傳統文化的弊端,換言之,“吸收外來文化,改造和發展中國的傳統文化,或者說,如何使中國傳統文化能適應中國今天發展的形勢,更成了意識形態領域特別是理論界所注意的一個問題。”[6]從這個層面上說,只有將傳統文化與現代結合才能更好地體現傳統文化的實踐意義,對大學生的教育效果也才最為有效。
最后,要特別注重在實踐中激發大學生文化自覺的意識。“社會實踐作為高校的一種有效教育形式,已日益凸顯其在實踐知行統一的教育觀,踐行教育與生產勞動相結合的教育原則,培養人的實干精神,實現人的全面發展等方面所起到的重要教育功能。”[7]目前,各種實踐活動已成為大學生拉近自身與社會的距離,提高創新能力以及完善自我人格的重要途徑。較傳統的課堂環境,在社會實踐中對大學生進行文化教育很容易達到深刻性與持久性。將文化理念教育貫穿至大學生的社會實踐中,讓他們在實踐中去親身體會,可以更好地激發大學生對自身文化坐標的定位與堅持,從而實現文化自覺的培養。
[1]顧伯平.論文化創新·中國產業評論(第3卷)[M].上海:上海人民出版社,2005.
[2]陸建非.雙語雙文化論文集[C].上海:三聯書店,2009.
[3]賀善侃.文化自覺與哲學主體性[J].上海財經大學學報,2009(6).
[4]方鐵,何星亮.民族文化與全球化[M].北京:民族出版社,2006.
[5]段作章.大學校園精神的內涵探析[J].江蘇高教,2007(2).
[6]羅國杰.羅國杰文集(下卷)[C].保定:河北大學出版社,2000.
[7]趙康太.新時期高校黨的建設與思想政治教育理論探索[M].北京:對外經濟貿易大學出版社,2005.