滄源永和佤族婚俗及其社會文化功能分析

周家瑜，李發榮，魯 芳

(臨滄師范高等專科學校，云南臨滄 677000)

永和位于滄源縣城南面，距勐董鎮黨委、政府駐地2.5公里，轄內總面積23.6927平方公里，共有19個自然村，17個居民小組，993戶3862人。①中華人民共和國成立前，永和是滄源佤族聚居之地，稱為永和部落。1917年美國配合著文化侵略，指使永久行(永偉里兒子)、愛奴等二人到滄源傳教，基督教就此傳入永和社區。永和的基督教在中華人民共和國成立前統一由緬甸景棟的薩拉弄(美國人)領導。［1］1641956年永和有教堂18所，撒拉17個，4368人信仰基督教。［1］54目前，永和社區除了下九組和下三組不信教外，其余自然村都是全民信仰基督教。永和共有教堂8所，其中規模最大的是帕勐教堂。基督教的傳入對永和佤族婚禮儀式產生了一定的影響，進而導致了其傳統文化一定程度上的變遷。

一 永和佤族婚戀習俗簡況

1.串姑娘。

“串姑娘”是佤族談戀愛的主要方式。佤族姑娘小伙一般到了十六七歲的時候就開始串姑娘，串姑娘可以是集體活動，也可以獨自進行。串姑娘就是小伙子到姑娘住處去玩。姑娘對來“串”的小伙子，不管是否中意，都要陪坐，否則會被視為無禮。小伙子串姑娘一般是在晚上，這時若姑娘正在做家務，小伙子就要幫忙。串姑娘一般是坐在火塘邊談笑(若小伙子到姑娘住處串，就被視為不道德)。雙方在火塘邊談談笑笑，但不會馬上涉及戀愛問題，男女雙方談熟后，小伙子就會請姑娘為自已梳頭，借機表達愛意，并贈送禮物。主要是一把梳子、一條毛巾、耳環等。姑娘收下后，若喜歡小伙子就從此保留，若不喜歡則幾天后歸還，小伙子也就會另尋意中人。佤族青年男女的戀愛十分自由，一個小伙子可以同時串幾個姑娘，一個姑娘也可以同時接受幾個小伙子的求愛，經過長期的交流觀察，姑娘會選擇勤勞能干、品行端莊的一個小伙子作為戀愛對象，其他小伙子則在姑娘選擇后退出，另尋意中人。

2.提親。

男女雙方經過自由戀愛情投意合后，男方便告訴父母，由父母安排到女方家提親，在當地提親分兩次進行。第一次，男方家父母同男方帶著兩斤酒到女方家見其父母和女方，目的是向女方父母表明男女相戀之事，并讓雙方父母見見未來的姑爺和媳婦。第二次提親是在第一次見面后的二、三個月后。此時男方父母請3—5個外姓中介人帶上幾斤茶葉、幾包煙、幾斤酒到女方家，商量婚禮具體事宜。此時女方所有親戚尤其是舅舅必須到場，婚禮具體事宜都由舅舅決定。永和佤族結婚時女方要的聘禮很少，過去一般就是幾瓶酒、幾包煙，半只豬肉。他們無論是過去還是現在都不送過禮錢。但給女方家的聘禮必須有一部分是直接給女方舅舅的，稱為“拜謝舅父的酒席”。

定親時雙方父母還要選擇結婚的日子，按照他們的習俗，結婚日子的選擇要注意以下兩點:第一，不能在長輩去逝的日子結婚;第二，家族忌晦日子不能結婚;第三，男方出生年的尾數不能結婚，②否則婚后夫妻會多災多難。

3.婚禮。

永和佤族婚禮獨具特色。酒宴只辦一天，早上是男方家舉辦酒席，宴請男方家的所有親戚好友及村中之人。下午則是女方家舉辦酒席，宴請女方家的所有親戚好友及村中之人。女方根據測算的結婚日子于前一天來到男方家。結婚這天早上，新郎、新娘扛一棵笆蕉和甘蔗，用一塊白布包上茶葉和米到教堂。笆蕉和甘蔗象征著他們婚后多子多福，生活甜蜜。白布包上茶葉和米意為避邪，并意示著以后順順利利。到了教堂后，教堂長老為夫婦念經，經文大意為:老天老地保佑夫妻恩愛，平平安安，不要偷搶，不要對不起對方，祝夫妻早生貴子。念完經后，長老問新郎:是否愿意娶新娘為妻，無論貧困、疾病都愿意照顧她一輩子，然后又問新娘，是否愿意嫁給新郎為妻，無論貧困、疾病都愿意照顧他一輩子，雙方回答愿意后，耶穌基督便見證他們的婚姻，并祝福他們婚姻美滿，順順利利。

當新郎新娘到教堂之時，家中所有相幫之人便殺豬、殺雞準備酒席飯菜。一般情況下這天早上至少要殺兩頭豬，一頭豬用于舉辦酒席，另一頭豬則一分兩半，同時砍下另一半的一只腳給女方家。飯菜準備好后，村中所有親朋好友齊聚男方家參加兩人婚宴，祝福一對新人幸福美滿。酒宴規模無論貧富都是40—50桌，只是酒菜質量有高低之分罷了。前來祝賀的人送給男方家少許禮錢作為賀禮。

飯后，新郎新娘和男方父母、重要親戚朋友、中介人抬著半頭豬肉、50—60斤糯米、2—3條煙，5—6箱酒(中華人民共和國成立前，除了半頭豬肉外，只需拿幾斤紅糖便可)到女方家。下午女方家準備酒席宴請所有親朋好友。飯后，男方父母、親戚、中介人回男方家，男方則在女方家住三天。第三天，男方父母、親戚帶煙、酒、水果、糯米粑粑來到女方家，接男方回家。此時女方家宴請男方父母并測算男方可以接女方回男方家的好日子。如果日子適合，女方可以在飯后同男方一同回夫家，如果不合適，則女方家在選中的日子里專程送女方到男方家。屆時，女方家父母和舅舅(父母可以不去，但舅舅必須前往)帶上鋤頭、鐮刀、生活必需品和床上用品到男方家。男方家殺兩只雞為男女兩人叫魂，兩人婚禮才算結束。

二 永和佤族婚俗的社會文化功能

馬林諾夫斯基在《文化論》中寫到:“一物品之成為文化的一部分，只是在人類用得著它的地方，只是在它能滿足人類需要的地方”，“所有的意義都是依它的人類活動的體系中所處的地位，它所關聯的思想，及所有的價值而定。”［2］17根據功能主義的這一觀點，任何文化現象都是因滿足某種社會現象的需求而形成，并在社會中發揮著自已的功能，與社會相適應。作為文化系統重要組成部分的永和佤族婚姻習俗之所以能夠存在于永和佤族文化系統中，并能夠在社會變遷的大潮中仍然得以傳承和發展，和它在永和佤族社會中的功能是分不開的。

1.具有調控社會道德規范的功能。

“文化的真正要素有它相當的永久性、普遍性及獨立性，是人類活動有組織的體系，就是我們所謂的‘社會制度’。任何社會制度都針對一根本的需要;在一合作的事務上，和永久地團集著的一群人中，有它特具的一套規律及技術。”［2］19永和佤族婚俗也可視為一項社會制度，在這個社會制度中，人們形成了一套獨有的婚戀規則和禁忌，并依賴婚姻締結中的禁忌和規定，維護著正常的社會關系。

首先，婚姻締結中包含了優秀家庭美德傳統。在長期的發展過程中，永和佤族形成了戀愛自由、婚姻自主，同姓不婚，夫妻恩愛等傳統。他們告訴子女，為了在串姑娘中得到姑娘的芳心，必須做到勤勞勇敢，不能好吃懶惰。他們告誡子女同姓不能相串更不能結婚、未婚不得有孕。違反者，不但會觸怒神靈，引來村寨的災難，還要被罰“掃寨”，甚至被逐出村寨。這些婚姻道德觀的形成與發展，是永和佤族夫妻感情和睦，婚姻家庭穩定的根源之一。伴隨著一次次婚禮的舉行，永和佤族這些優秀的家庭美德傳統世代相傳。

其次，婚姻締結調適著個體與家族之間的關系。“婚姻在任何人類文化中，并不是單純的兩性結合或男女同居。它總是一種法律上的契約，規定著男女共同居住、經濟擔負、財產合作、夫婦間及雙方親屬間的互助。婚姻亦總是一公開的儀式，它是一件關涉著當事男女之外一群人的社會事件。”［2］29婚禮是家庭、家族成員進行互動的良好時間，人們通過婚禮儀式中宴請客人等公眾活動將家族、宗族等基層的社會組織成員牢固地團結在一起，增強了組織的凝聚力。在永和佤族婚姻締結過程中，個人與血緣家族之間通過“串姑娘”、“同姓不婚”、“舅舅為大”等規則和儀式，增強了永和佤族個體成員對家族的依戀與關聯，使二者關系更為密切、融洽。在永和佤族社區，只要村中有人家辦喜事，鄉親鄰里都不邀自到，前來幫忙殺豬宰雞，準備婚宴飯菜。婚禮在一定程度上還增進了親戚鄰里的友誼和族與族之間的溝通。此外，在漢佤雜居的滄源縣，位居縣城郊區的永和佤族通過婚禮儀式，也促進了民族交流與文化互動，調適了民族情感，使各民族關系融洽，和諧相處。

2.折射出文化傳播引起文化變遷的痕跡。

“傳播是文化變遷過程的重要內容，創新的普遍形式。”［3］219摩爾根曾說過:“所有的重大發明和發現都會自行向四方傳播”，馬林諾夫斯基認為:“社區內部所引起的文化變遷是由于獨立進化，不同文化接觸產生的文化變遷則由于傳播。”［3］219永和佤族社會中“耶穌見證的愛情、中西合璧的婚禮”的形成，也與文化傳播密切相關，正是因為基督教的傳入，永和佤族開始信仰基督教，成為虔誠的基督徒，也才形成了永和佤族不同于非基督教信仰區的獨特婚禮儀式。永和佤族中西合璧的婚禮是文化間的傳播、整合、融合后形成的一種復合型的婚禮儀式。

3.展現了永和佤族“舅舅為大”的家族觀。

“在傳統的農業社會里，家族、宗族成為支配或是左右村屯社會生活的重要勢力。”［4］在永和佤族婚俗中，舅舅占有重要的位置，小伙子要娶哪位姑娘，姑娘要嫁給哪個小伙子，都要征得舅舅的同意。整個結婚儀式中，雙方舅舅都是很重要的人物，男方迎親必須舅舅帶領前往，女方嫁女也須由舅舅主持。所以，在當地，男方家給女方家的聘禮也要包括兩個部分，一部分是“拜謝舅父的酒席”，一部分是“買姑娘錢”。過去，佤族地區還盛行“外甥女嫁回舅父家”，更體現“舅舅為大”的家族觀。在現實生活中，“舅舅為大”也是其生活的主題，家中大事(即婚喪嫁娶、建蓋新房等)都必須請舅舅前來主持。家族中發生任何糾紛時，也要由舅舅出面幫助解決。

注釋

①數據來源:2007年滄源永和社會統計數據。

②這一禁忌主要是指凡遇男子出生年的尾數年份時不能結婚，如1979年出生的男子，不能在1999年2009年結婚。

［1］編寫組.佤族社會歷史調查(四)［M］.昆明:云南人民出版社，1987.

［2］馬凌諾夫斯基.文化論［M］.費孝通，譯.華夏出版社，2002.

［3］黃淑娉，龔佩華.文化人類學理論方法研究［M］.廣東:廣東高等教育出版社，2004.

［4］張建軍.布傣伯喪葬禮儀及其文化意義與功能［J］.廣西民族大學學報(哲學社會科學版)，2007(6).