基督教啟示觀視界中的黑格爾宗教哲學管窺

陳 麗

（華中科技大學 哲學系，湖北 武漢 430074）

一、前言

基督教與其他宗教一個顯著的區別就是特別注重“啟示”（revelation），這一啟示觀所要傳達的理念是人所崇仰的上帝自啟、自顯給他創造的人，意即人們對創造主、對周遭世界以及對自身等種種的認識都奠基于上帝的啟示。而相較于此，其他宗教，它們大都是所謂“人”的主觀思想與判斷給予宇宙、世界及自己的意義，所以可稱之為人文宗教或人文哲學。正如16世紀法國著名宗教改革家加爾文曾經說過的那樣：“除非人先仰望神的面并對他的沉思謙卑地省察自己，否則就不可能清楚地認識自己。”[1]可見，“啟示”在這一信仰中有著重要的意義和影響。

“啟示”一詞，源于希臘文apokalupsis，意即“公開”或“揭開”。啟示是指，上帝向人類開示、顯明他自己。

這個“公開”或“揭開”，從人這方面來看叫做“發現”，但從上帝的方面來看叫做“啟示”。所以，假若從人的視角看，人所能夠開啟的，那不過是自然層面的東西；而在上帝那里能夠開啟的卻是屬于上帝的真理，是人的自然能力所難以企及的。啟示就是奧秘的彰顯，其目的是要建立真正和正確的知識。所以，從這個層面上說，知識的基礎不在乎理性，也不在乎經驗，乃在乎啟示。

在近代哲學發展的歷史中間，歐陸理性主義認為知識是可能的，知識之所以可能是因為它是建立在理性功能上的。因此，在近代整個歐洲社會產生了一個新的動向，就是人類對大自然更深切、更精準的了解，導致科學非常神速地發展。這樣，仿佛表明人已經可能在有限界里面得到真正的知識了。但以正統基督教神學審慎的眼光來看，這同樣是無可企及的。理性的功能盡管透由自然科學的發展似乎是得到了相當的肯認與贊同，然而，設若把所謂“知識”只是釋闡為對自然現象的了解，那還是浮于表層，沒有做到深入和精準。由圣經所引帶出的知識論并不是那么膚淺，換言之，不管這些哲學文化發展到什么地步，如果沒有歷經上帝的“道”的啟發，它必定會走向一個沒有方向而自以為義、絕對化、人文化的抵擋真理的道路上去，這亦是用基督教神學的眼光來看整個世界文化的一個很大的危機。

二、黑格爾宗教哲學認識論

從整個西方哲學史看，黑格爾的哲學是一種最為龐雜的思想體系。他的宗教哲學也同樣具有高度的繁復和令人費解的特點。大多數哲學家認為它是理性時代的“怪胎”，而大多數神學家又認為它是自由主義時代調和基督教與哲學之間矛盾的“拙劣的樣板”。這樣的苛評大概是出于兩個方面的原因：一是近代哲學的巨擘康德已經宣稱，宗教的核心——上帝——不在理性可以企及的知識領界，而黑格爾卻反其道而行之，認為上帝是理性最高成就——“絕對精神”（Absolute Spirit）的體現，這也是他的宗教哲學的核心。二是多數神學家反對將基督教的人格神僅僅表述為帶有哲學傾向的絕對存在概念。不管怎樣，黑格爾的宗教哲學理念作為他整個思辨哲學體系的一個重要組成橋段，本身也歷經了一個漫長的發展過程。

（一）早期針對基督教的評斷

早期黑格爾寫了一系列關于宗教問題的著作，闡發了自己對宗教的認識，并對宗教問題進行了歷史的分析和批判，亦開始孕育著他宗教哲學的胚胎形式。當然，他對基督教的批判部分是針對當時基督教的傳統和現狀，而不是否定其本身；是針對教會的組織和體制，而不是針對基督教人格神的宗教本質。

黑格爾認為，西方宗教傳統的形成最初肇端于理想的“民眾宗教”，而后讓位于違反理性精神的被他稱為“天啟宗教”和“實證宗教”的猶太教和基督教。他認為西方傳統中原初的宗教是具有理性和人道精神的古希臘羅馬人的“民眾宗教”，隨著羅馬帝制取代了共和制，宗教的性質發生遷變，“羅馬皇帝的專制把人們的精神從地上驅趕到天上去了，剝奪了人民的自由，迫使他們拋棄一切永恒的、絕對的東西，逃避到神那里去求庇護。剝奪自由帶來的廣泛苦難迫使他們在天國里去尋求和仰望幸福”[2]。

他認為，基督教的形成和發展并不是建立在人的自由選擇和理性思考之上的，相反，它利用的是外在于人的天啟的權威來迫使人的信仰就范。因此，其墮落的性質和羅馬社會墮落的性質是一致的。

（二）針對康德宗教哲學的思考

在康德的宗教哲學思想中，上帝的存在就像“物自體”一樣是人類理性所無法認知的，宗教應被置于理性之外的純信仰領地。黑格爾批評了康德對物自體和現象界的人為割裂，認為其間非為不可逾越之天塹，而有理性為津梁使其為通途。他認為，上帝是可以被理性所認識的，原因在于：代表著上帝的“絕對精神”源自精神，它是理性的終極產物，它既能作為絕對客體自顯，也因其與人類理性的同質性而體現在人的精神之中。而且，作為精神實體它們二者之間有同質性，這種同質性是人通過理性的信仰克服異化所帶來的差異而達到與“絕對精神”相契合的基礎。從本質上講，黑格爾所理解的宗教“是人對上帝的意識，是作為有限精神載體的人升華并與作為無限精神（絕對精神）載體的上帝的合一”[3]。

在黑格爾所理解的宗教中，“絕對精神”是所有事物的起點和終點，人通過理性地追求“絕對精神”，便可以“卸下有限性所產生的一切負擔，為自己尋找到最終的滿足和徹底的解脫”[4]。黑格爾強調有限精神的人與絕對精神的上帝的合一，是要表明人類理性在宗教活動中的重要性。宗教存在的價值也正是基于人的理性有可能契合于“絕對精神”，這與康德認為的人的理性無法觸及上帝的觀念是大異其趣的。

（三）針對啟示神學觀點的評析

黑格爾認為，宗教不僅是人對上帝的理性認識，而且是上帝通過人的理性認識方式對他自身存在的肯定。這就是斯賓諾莎所說的人類“對上帝的理智的愛”正是上帝對自身的愛。人與上帝之間能理智地溝通和情感互愛的基礎是它們的同質性，在這個意義上講，傳統所說偏重于理智的哲學和偏重于情感的宗教在內涵上是相同的，相異的僅是外在表現格局。它們的內涵都是體現神意的“絕對精神”以及體現有限精神的人對之的向往與契合。因此，哲學的旨趣不能說是僅限于關于“真理”的理論知識和思維，而且還在于“絕對精神”所擔負的將人從有限精神的枷鎖中解脫出來的神圣使命，即哲學不僅限于“尋根問底”，而且還能“安身立命”。同樣，宗教的旨趣也不僅限于信仰和默念“絕對精神”，而且還在于獲得有關“絕對精神”的“知識”，盡管宗教也通過崇拜和儀式來表顯自己，但它主要的論證其存在的依據仍是一種知識系統。

將宗教與哲學類比，說明它們之間的同大于異，黑格爾宗教哲學針對的是傳統的天啟神學。面對啟蒙運動的挑戰，基督教內部保守的神學家堅持說，宗教的信仰是獨立于理性的，它來自圣經中的啟示，而不是人通過哲學思考的結果。這個護教的評斷是可以成立的。但是，黑格爾進一步追問：人們不用哲學的概念或理性的思考怎么可能理解啟示的意涵？他的答案是：“人們的理性思考中明顯地存在著范型、規則和立論等概念，這些概念是理解任何問題的前提和必要手段……確實，交流中被傳遞的是話語或語詞的語義。但是，語詞的語義也只有通過思維概念的轉換才能在交流中得以實現。”[4]

宗教信仰與哲學的理性思考之間的相互影響和滲透關聯是它們各自存在的憑據，這種關系也反映著人類精神的深層本質，它表明信仰和理性在人的終極追求方面是互為補充的。

（四）針對施萊爾馬赫宗教觀點的探討

對于施萊爾馬赫將宗教闡釋為人對神的一種絕對依賴感，黑格爾也同樣表示反對。他認為，如果人只將自己的信仰建立在情感而不是理性之上，人就不能將自己的情感內容與其他人進行交流；沒有交流，人類就不能組成社會，沒有社會，宗教也就沒有了存在的依據。

再者，施萊爾馬赫所說的依賴感只是宗教體驗中的一種情感，它自身也必須依據概念的理性加工才能得到升華并成為可以儲存的長期經驗，否則稍縱即逝或那種依賴感的內涵必會因時光的流逝而失真。因此，如果不將被體驗到的宗教客體通過理性方式轉換成為確定的知識，人對宗教客體的體驗就不會升華為人內在的深刻體驗，而僅僅是滯留在感官刺激和經驗印象層面，人與其所經驗的宗教客體之間沒有契合、沒有親和力，也就不會有屬于人的“自為”的宗教。

與康德、啟示神學家和施萊爾馬赫的觀點相比，黑格爾的宗教哲學可以說是絕對理性主義的，即他欲求將理性貫徹到宗教現象的一切方面。但是，宗教畢竟是差異性很大的社會文化現象，如果完全排除了宗教的非理性方面，包括康德的社會道德功能假設、神學家獲得的啟示和施萊爾馬赫的體驗等，將一切宗教現象都納入理性或純邏輯的推理系統，黑格爾的宗教哲學未必就經得起歷史的驗證和新的思想挑戰。事實上，存在主義的出現就是在向黑格爾式的絕對理性主義提出的挑戰。

三、神啟光照下的黑格爾宗教哲學論評

（一）神本主義與人本主義的區別

黑格爾之前，歷史上有兩大運動——文藝復興與宗教改革，兩個運動明顯的相似點是對人的尊嚴的“重建”和“改造”。依憑基督教神學啟示觀，它們對人性尊嚴都有相當的重估，但區別在于：前者的人文主義對“人性尊嚴”的看法，是透過受造自我的限度去看；而后者的改教家對“人性尊嚴”的看法，是透過“人受造是有上帝的形象、樣式”的神學思想去看。這樣，我們會發現對自然的解釋、對人的闡解甚至對神的體認，都是在這兩條道路的中間：一條是人本主義的解釋法，一條是上帝啟示的解釋法。借由人理性的本身去解釋人、自然與上帝，叫做人本主義；但是借由上帝特殊之啟示，意即圣經的原則法理去解釋人、自然與上帝，叫做神本主義，也就是說，透過特殊啟示的關鍵，去達到對其普遍啟示的了解和把握。

此外，基督教神啟觀也告訴我們，在上帝面前，自然并非自足的、自我存在的。自然的“存”，不是絕對意義的獨存；自然的“存”，乃是相對意義的獨存。自然之存在，乃是因為上帝的創造，并與上帝的主權和絕對的權能相對。恰恰是因為有了這種相對性，就產生了一個不爭的事實，那就是，自然里面有許多的絕對的觀念和絕對的結論，于受限的人來說，是無法實現和圓滿的。

凡是在有限的自然里面渴盼絕對化一切，這樣的渴盼都會深陷于失敗的泥沼；凡欲求在自然的里面找到絕對的完全的答案，這種欲求也注定會落在失望當中。凡是遠離上帝這獨一的生命和真理源流，而預備在受造界的里面尋索到真實的完滿，這種導索勢必要為自身在無形當中所建構起來的自我抵消、自我消滅的理論所遮蔽。這條路，許許多多有相當分量的哲人正步履其上，行在其間。黑格爾的思想亦是如此，他企圖在相對有限的人的思想里面設立一個“絕對”的系統，然而承繼而來的歷史哲學發出的挑戰是絕對不可避免的事情。

（二）黑格爾宗教哲學的實質及歷史命運

黑格爾認為，從宗教的視角看，上帝就是那位在歷史進程中漸次顯現自己的“絕對精神”。哲學是思想的歷史，歷史又是絕對精神的逐步呈現。到最后宗教和神學必定會與哲學相聯結，因為只有從上帝在歷史中的顯現中，上帝的存在才可能被表現出來。神學若超越宗教所發現的表象，進一步了解其普遍性和哲學性意義，神學也就成為哲學知識了[5]。在他晚年的哲學著作中，建立在絕對精神自我實現基礎上的思辨哲學實際上是一種概念化了的神學體系。黑格爾剝奪了基督教的上帝的權威，卻把概念、精神當做哲學的上帝加以崇拜；他揚棄了建立在淺薄的表象基礎上的傳統神學，卻構建了奠基于概念運動之上的思辨神學。因此，當黑格爾把神學變成了哲學時，他也就把哲學變成了神學[6]。

葛倫斯和奧爾森認為，黑格爾的整個思想體系可以被解釋成一種道成肉身的比喻的偉大宣言；對道成肉身的關注，構成了黑格爾評估基督教的基礎。黑格爾說，基督教的上帝的實體經過了三個階段：本質的存在、外顯的自存和自我的認知。第一階段是純粹、抽象的存在；第二階段，抽象的存在借著世界的被造而進入存在；第三階段，透過上帝與人的合一，上帝在人里面形成對自己的覺悟，即存在進入自覺中。基督的道成肉身，使人與上帝原本隱藏的合一顯現出來。借著基督，上帝從抽象的觀念成為歷史人物，并在此過程中成為完全的實體。因此，基督教表明，那個絕對真理的存在，即上帝透過人的靈的宗教活動，完成了他的自覺。用黑格爾的話說就是：“原本僅僅是純粹的或未實現的靈（Geist）的概念，變成了實現的。”[5]這樣，黑格爾就把基督教提升到唯一的啟示性和歷史性宗教的地位，使基督教教義的真理超越歷史，變為哲學，以免受啟蒙運動理性主義的攻擊[5]。

然而，按照基督教神本主義啟示觀，黑格爾從他的哲學體系中推演出的神并不是基督教的上帝。依循他的觀點，上帝只有與受造的人合一才能實現他的自覺，也就是說，上帝不能離開受造的世界獨立存在。所以黑格爾說，沒有世界，上帝就不是上帝了。這顯然不是圣經所啟示的上帝。黑格爾的這種神觀為后來的一種神學思想“萬有神在論”（Panentheism）建立了范本。“萬有神在論”和“泛神論”都主張神與世界不可分離；二者的區別是：“泛神論”認為神和宇宙是完全同等的，“萬有神在論”認為神比宇宙大，有獨立的位格，宇宙只是神的一部分，但宇宙也是神[7]。

黑格爾宗教哲學后來遭到了來自信仰和理性兩個方面的批判。在神學界，這種“思辨神學”一開始就遭到了基督教正統派的抵制，原因是它把信仰的實證性內容完全消解在了理性的邏輯中。然而在哲學界，宗教哲學又成為青年黑格爾派對黑格爾哲學體系進行反叛的起點，原因是“它給精神和理性加上了太多的神秘色彩”[8]。因此，黑格爾去世后，他的跟隨者最終裂為左、右兩翼。右翼被稱為老年黑格爾派，他們把黑格爾的絕對精神與基督教的上帝完全等同起來，認為黑格爾哲學是理性形式的基督教神學。左翼被稱為青年黑格爾派，他們重視黑格爾哲學中的辯證法，并且力圖用它來批判基督教。一言以蔽之，黑格爾用哲學重塑基督教付出了沉重的代價。

[1][法]加爾文.基督教要義[M].錢曜誠，等譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2010.4.

[2]黑格爾.黑格爾早期神學著作[M].賀麟譯.北京：商務印書館，1988.260.

[3]George，F.Thomas.Religious Philosophies of the West[M].New York：Charles Scribner’s Sons，1965.

[4]Hegel.Philosophy of Religion[M].trans.Rev.E.B.Speirs and J.Burdon Sanderson.London：K.Paul，Trench，Trubner and Co.,1895.

[5]Stanley J.Grenz,Roger E.Olson.二十世紀神學評論[M].劉良淑，任孝琦譯.臺北：校園書房出版社，1998.

[6]趙林.黑格爾宗教哲學[M].武漢：武漢大學出版社，2005.

[7]楊牧谷.當代神學辭典[M].臺北：校園書房出版社，1997.

[8]劉淑萍.論黑格爾的“倫理世界”[J].貴州社會科學，2012，（8）：28—31.