美國公民教育變革對公民文化變遷的作用研究——基于歷史發展的視角

杜海坤，傅安洲，張地珂

（中國地質大學，湖北 武漢 430074）

一、公民文化

公民文化是公民對政治體系、政治過程和政治政策的認知、情感和評價，是一個民族對政治對象的心理取向模式在該民族成員中的特殊分布。[1]換言之，在民主社會，公民文化是民主制度的前提和基礎，是與民主制度相耦合的公民的政治態度、情感、信仰和價值取向；是公民政治參與的價值基礎。失去了公民文化的支撐，民主制度便無法健康地運作。[2]（p215）

美國的公民文化根源于基督教精神，發軔于公民社會，其發展受政治價值傳統自由主義和共和主義所主導，但在國家現代化進程中的不同時期，公民文化的整體性和穩定性受到多元主義種族、地域、宗教等強勢公民亞文化的威脅，公民文化傳統和政治價值的統一、凝聚和傳播客觀上要求國家主導公民教育，通過價值灌輸、公民學習和參與技能的訓練和實踐以矯正公民對政治體系的認知和情感評價，在公共生活中培育參與能力，塑造公共理性、國家認同和愛國熱情。[3]另一方面，公民教育理念和模式的變革在很大程度上是對公民文化訴求的持續響應，通過長期影響教育受眾的政治認知、情感和判斷推動公民文化的延續或變遷。但是，作為上層建筑的公民教育在經濟社會結構發生變化的驅動下進行的改革，往往真實地代表新興階層的訴求，能有效地整合和凝聚公民文化；而一旦在外部政治環境或社會思潮裹挾下的公民教育變革，則有可能違背了教育的自身規律而導致改革失敗，從而扭曲公民文化的延續性、造成公民文化的變異，進而影響政治穩定。美國公民教育史上存在的三次改革和教育理念、模式的演化，無不對公民文化的變遷產生了巨大影響。簡言之，公民文化與美國公民教育之間存在著協同演進的關系，兩者相互促進、發展，抑或彼此牽掣。而在我國，思想政治教育致力于政治文化的維系和發展，推動政治文化的良性變遷需要在價值日趨多元的政治現代化進程中不斷調整、變革教育的目標和方式。學習和借鑒美國公民教育與公民文化之間的內生規律，可以對我國的思想政治教育轉型以及揭示其與政治文化的交互作用形成參考。

二、二十世紀以前的公民“價值傳承”教育

美國建國后，美國公民文化繼承并發展了歐洲的自由主義思想，自由主義是美國政治思想和文化的核心，認為權利由自然賦予，國家是以自愿結社的方式建立在自由和集體意愿之上的，國家統一是至高無上的。在國家的現代化進程中，自由主義受到了移民潮和南北內戰的威脅面臨被多元主義解構的危險，公民文化的整體性面臨種族、地域和宗教等亞文化的威脅顯現出支離破碎的趨勢。在維系公民文化傳統和國家統一的共識中，強調“價值傳承”的公民教育發揮了重要作用。

在美國南北分歧擴大、內戰臨近之前，美國南北方公立學校的公民教育主要通過塑造、宣揚自由、平等、宗教等公民共同價值的教育，形成政治社區認同從而維護襁褓中的新生國家。公民課本中一再警告國家分裂的危險，北方各州開始批評奴隸制；而南方各州教育水平相對落后，基本沿用北方的公民教材，僅將涉及內戰、奴隸制等敏感內容替換成獨立戰爭期間南方涌現出來的英雄人物。而在公民教育所傳導的政治價值中，以自由為核心的傳統信仰一直占據南北各州公民教育的主要內容，成為維系國家統一的潤滑劑。

南北內戰后，構建公民文化的基本價值雖并未產生激進的變化，但移民潮和美國處于萌芽期的現代化進程所帶來的社會轉型持續沖擊著自由主義主導的公民文化傳統。一方面，現代化進程使美國的國力增加，海洋霸權的擴張、美西戰爭的勝利和第一次世界大戰激起了民族主義的膨脹和軍國主義狂熱，現代化促使美國社會的本質發生變化，它從一個靜止、和諧和道德統一的社會組織轉向一個躁動、冷酷、道德支離破碎的社會。[4]另一方面，大量涌入的愛爾蘭和歐洲南部移民使社會政治環境變得敏感，多元化背景的新移民不斷挑戰民主政治的社區傳統、憲政秩序的穩定以及法治權威。當時大城市中聚集著大量新移民，他們不僅堅守自己的社區、語言和生活習俗，還堅信與新教教義相沖突的羅馬天主教和猶太教。[5]新移民問題導致貧民窟不斷擴大、街頭犯罪和工廠罷工高居不下，基層政府貪腐和激進組織宣揚社會主義、共產主義等革命教條。主流社會對移民帶來的社會躁動、對民主穩定的威脅和外來文化對傳統精神的侵蝕深表憂慮。

公民教育成為了緩解文化沖突、促使移民子弟向“美國化”轉變的工具。通過公民教育瓦解移民各種族群體形成的政治社區、同化和融合新移民；并盡可能將公民文化傳統中的公民精神烙印在新移民及其后代的頭腦中。美國學校通過歷史、閱讀、寫作等課程灌輸愛國、忠誠和尊重權威觀念等價值和品格教育，還通過愛國歌曲、國旗宣誓、強化英語讀寫等公民學習和實踐加強新移民的愛國主義教育。與此同時，這段時期的公民教育還嘗試調和多元沖突中的各方觀點，緩解對美國價值觀的抵觸情緒，刪除了課本中部分敏感的政治、宗教內容，所傳授的政治知識被限制在對政府組織結構的講解，而參與技能等內容被直接刪除。[6]

二十世紀以前的公民教育以“價值傳承”為主要模式，通過對傳統文化、宗教精神的灌輸維系公民文化，銷蝕了民族主義、多元主義帶來的文化沖突，在維護國家統一和文化傳承中發揮了重要作用。

三、二戰后公民教育改革與傳統公民文化失范

二十世紀初，工業經濟改變了社會結構，崛起的中產階級裹挾著進步主義思潮要求革新公民教育，呼吁改變傳統以歷史課程為中心的課程模式，建立更有效的綜合性公民教育課程，1916年“社會科”課程得以建立，通過教授歷史、公民與政府學、語言讀寫、地理、經濟和社會等社會科學領域的公民知識以提升公民效能，[7]側重“社會科學”知識的公民教育模式一直延續到二戰后。

二戰后麥卡錫主義和冷戰時期的紅色恐怖激起了美國朝野批評教育是導致國防科技領域出現危機的主要原因。當時主流的進步主義教育理念受到猛烈抨擊，民眾指責它無助于智力增長、是紅色教育，甚至將科技和國防的落后也歸咎于進步主義教育思想。1957年蘇聯衛星上天后，批評者們將矛頭指向以進步主義為理論基礎的公民教育，認為美國之所以在冷戰中失利是因為在不愛國的教材中充滿了對共產主義的誤導教育。[8]（p26-38）社會科也被斥為“社會雜燴”，將歷史、地理和公民與政府學等納入社會科課程體系是反智的，并將進步主義和共產主義掛鉤批評。[9]在危害國家安全的深層憂慮下，進步主義教育哲學很快被遺棄；在冷戰思維主導下，公民教育迫切地需要重構理論并尋求課程變革，以建立“新社會科”課程體系。

在國防教育法案驅動下，美國教育部和國防動員辦公室、國家科學基金會等聯邦機構主導了公民教育改革，在私人基金會（福特基金會、卡耐基基金會等）投入巨額資金資助下，展開了規模浩大的“新社會科運動”。這次改革建立在注重教育“結果”的結構主義理論基礎之上，通過研究社會科學領域的“結構性”知識體系和認知的邏輯技能，培養學生快速、有效地掌握公民知識和批判性思維，成為具有強烈國家認同的戰時公民。改革還移植了當時在自然科學領域已取得成效的“戰時項目研究”模式并進行課程研究和開發。

在巨額資金推動下，公民教育的課程改革相關研究陸續鋪開。到1965年“十年前始于數學、物理、自然科學的課程改革浪潮，已全面覆蓋公民教育社會科課程領域，四十多個國家級課程發展項目正在給關于人類和社會的 ‘新社會科’課程教學產生革命性的影響”。[10]“新社會科運動”持續到七十年代中期，美國深陷越戰泥潭，財政緊縮無力繼續資助課程改革；戰后嬰兒潮誕生的一代人掀起民權運動，他們反對權威、否認美國理想，認為公民教育課程不僅無助于解決嚴峻的社會現實，還是每況愈下的道德問題的源頭和幫兇，需要更深層次的改革以實現人的潛力和自由。在社會浪潮中，重視社區和實踐的進步主義思想得以返潮，新社會科運動的理論體系崩塌，改革成果還未來得及大規模走進課堂，就已夭折在襁褓中。

二戰后由冷戰思維主導的“新社會科運動”過于強調認知能力，忽略了公民參與理性和技能培養，誤導了青年一代的價值判斷。公民教育改革的失敗對美國公民文化的變遷產生了深遠的影響。首先，美國民眾的國家主義強權心態逐漸被冷戰時期對國家安全的強烈憂患和競爭意識取代，公民文化被對抗性冷戰思維所占據，呈現出浮躁、急功近利等特點，公民教育無疑助長了冷戰思維和狂熱的民族主義。其次，公民教育功能的失效使傳統自由主義主導的公民文化失范，多元主義得以凸顯和放大，在越戰失利和水門事件爆發后民眾對政治體系表現出強烈的信任缺失，多元主義所主導的民權運動的發展到達頂點，它將美國從一個容忍種族主義、歧視黑人和婦女的清教徒傳統占主流的傳統社會轉變為不同膚色、種族和信仰更加多元化和權利平等的社會，深刻地改變了政治文化的社會性基礎。最后，這段時期公民教育片面地強調“社會科學”模式中對公民知識的認知，忽略了參與理性、技能和政治情感培養，在很大程度上造成當時民眾思維的混亂，社會分裂和政治破產不斷加劇，公民文化進入沖突期和混亂期，它的整體性漸趨破裂，種族、地域、性別和宗教等政治亞文化日趨強勢，沖擊和消解著美國資本主義的傳統價值體系和社會秩序。

四、公民教育積極向實踐轉型和“參與型”政治文化

20世紀70年代民權運動極大沖擊自由主義主導的公民文化傳統。之后學術界和教育界對公民教育理念和手段一直進行反思，試圖在多元文化和政治價值自由的夾縫中探尋更有效傳遞公民文化的教育方式。另一方面，蘇聯集權體制的突然崩塌促使美國朝野反思民主的穩定性和政治文化價值要素的內部缺陷，強調美國民主理想和傳統的共和主義價值得到空前的推崇，它強調政治共同體的公共性、一致性，主張將公民參與作為公民教育的重大設計，通過積極的社會、政治參與訓練形成公民對政治共同體的認同和忠誠，[11]重新凝聚公民文化的訴求在9·11事件后更加凸顯，迫切地要求在廣泛公民參與中實現憲政道德的政治社會化，強化國家認同并鞏固民主制度。

在這種背景下，公民教育轉變教育理念和模式予以響應。在社會科和“公民與政府學”等公民教育課程內容實現國家標準化的基礎上，學校公民教育突破了持續近一個世紀“以課程為中心”的認知學習模式，社會科學領域的認知學習不再占據課堂中心，“以社會問題”為中心培養批判性思維和決策能力等成為了首要任務，“問題討論”、“服務學習”、“課外活動”、“參與學校管理”、“進程模擬”等教學策略得以廣泛推廣，培養學生的參與能力和價值反思成為了學校公民教育的核心目的。[12]大學公民教育則主要通過公民參與實踐，如社區服務、志愿者活動、競選模擬等，培養大學生的社會責任感和公民效能。

此外，在《不讓一個孩子掉隊》法案框架下，非正式教育中的公民實踐和參與體系得以建立，構筑起聯邦政府提供立法和框架性資助、社會和媒體宣傳引導、各類基金會踴躍支持、非盈利性公民教育機構進行公民實踐和參與項目的研究和執行、各級學校以社區為基礎廣泛參與的立體化體系。鼓勵全社會通過大規模、深層次的公民參與和實踐反思，培育參與政治與公共生活的公民能力和憲政道德。具體而言，聯邦政府通過國會立法、財政劃撥等方式搭建公民實踐和公民參與的平臺，為整合資源提供框架性的支持。如國會通過《民主教育修正案》、《國家和社區服務法案》等，鼓勵公民實踐和社區參與，培育公民的社會責任感和參與精神；聯邦教育部、司法部等還直接撥款資助公民實踐，如“21世紀社區學習中心項目”（年度撥款約9.8億美元），鼓勵品格教育和青少年進行社區實踐。其次，在基金會積極資助下，公民教育的非盈利性機構通過實施公民參與實踐項目的研究、教材編寫、組織教師培訓等，為公民實踐和參與能力培養提供智力支撐和理論指導。公民學習和公民參與信息研究中心（CIRCLE）以及全美社會科協會 （NCSS）等都是其中有影響力的權威機構。此外，國家公民教育聯盟（NACE）、公民教育中心（CCE）等非盈利性機構還直接組織、執行大型公民教育實踐項目，為公民參與提供機會和平臺。公民教育中心的執行項目“我們的人民”、“公民和憲法”、“公民工程”、“校園暴力預防項目”等覆蓋50個州，超過3千萬學生和9萬教師通過項目進行廣泛社會和政治參與。層次多樣、種類繁多的公民實踐和參與項目拓展了非正式公民教育的渠道，為公民廣泛參與提供了實踐機會。

重視實踐和參與能力的公民教育理念契合并推動了阿爾蒙德提出的“參與型”公民文化特征。盡管杜威早在二十世紀初就提出公民實踐的理念，但美國學校公民教育一直以課程為中心，即使在提出公民文化概念的六十年代，公民教育的社會科課程仍然側重社會科學知識的結構性認知和認知邏輯技能培養。[13]（p3-25）而“參與”是民主政治文化的最典型特征，進行社會、政治參與是公民了解、認知政治對象的直接途徑，沒有“參與”就無法形成對政治對象的認同和情感，更無法形成理性的公民文化。公民實踐和參與訓練不僅保證了公民教育在培育公民知識、參與技能和公民品格的貫穿性和有效性，不斷提升參與技能和自身的政治效能感，深化公民的政治認知并形成穩定的憲政情感和道德，而且在價值愈加多元的現代化進程中推進公民文化的凝聚和延續。

五、小結

公民文化是政治文化的社會性基礎，是政治心理學意義上民眾對政治體系的情感和判斷，通俗來講，它是民意的學術性表達。它不僅受民主制度、民主生活和市場經濟等因素影響，教育更是推動公民文化發展的重要途徑。在民主國家，公民文化最典型的特征是“參與”，只有在普遍存在的社會和政治參與中，政治體系的合法性才得以建立，民眾才能在長期的參與實踐和訓練中培養出參與理性和技能、升華認知學習、內化政治道德和憲政情感。

“他山之石，可以攻玉”，一方面，我國思想政治教育應積極轉型以有效地促進公民文化的形成、凝聚和有序發展。然而，現階段處于社會轉型期，因貧富差距增大、社會資源再分配缺乏公平和正義、腐敗等因素使得公民文化呈現政治認同和信任缺失、人民群眾的意識形態結構和價值觀念更加多元等趨勢，公民文化呈現出“臣民文化”①根據社會成員對認知、情感和評價三個維度的取向，阿爾蒙德和維伯把公民文化分為三種類型：村民文化（parochial culture）、臣民文化（subject culture）和參與者文化（participant culture）。1.村民文化存在于文明社會的早期或相對落后的地區，其中人們缺乏對政治體制合法性的認同，更沒有自豪感；對政治冷漠，缺乏政治知識或認知；從不參與政治活動；是最低層次的公民文化。2.臣民文化中，人們相對了解自我的“公民”身份；逐漸關注政治生活、活動等。但參與的方式、方法被動，政治影響力小；缺乏參與政治的主動性，對政治體制也不會產生強烈的認同。3.參與者文化中，社會成員往往公開取向于一個整體的系統以及政治結構與過程（換言之，取向于政治系統的輸入和輸出兩方面）的文化。人們了解公民身份，對政治也非常熱衷。他們相信，自我可以在某種程度上影響政治的輸入和輸出，因而表現出較高程度的“政治能力”（知道如何以政治方式達成自己的意愿）和“政治功效”（感到他們至少還有一點政治權力）。參與型公民文化是保持、穩定民主制的理想土壤。的特征，部分政治參與因缺乏必需的理性和參與技能而表現為過度參與或參與不當。因此，思想政治教育應積極調整教育理念、目標和模式，借鑒世界各國公民教育的經驗和教訓，改變“灌輸”或單一強調知識認知的教學手段，整合多渠道教育實踐資源，通過參與實踐和訓練增加公民在政治體系中的自我效能感，以進一步培養公民理性、參與能力和政治認同。

另一方面，在我國，思想政治教育的首要目的是推進政治文化的核心即政黨文化的社會化，也就是推動當代中國馬克思主義大眾化。一定程度上在教育目的和功能上忽略了公民文化作為政治文化的社會性基礎的重要功能。公民文化并不完全等同于政黨文化，它具有自身特質和演進的規律，而在社會主義核心價值引領下凝聚多元文化、推動公民文化健康有序的形成和發展，將是思想政治教育面臨的一個重大課題。

[1]Gabriel A.Almond,Sidney Verba.The Civic Culture：Political Attitudes and Democracy in Five Nations[M].Princeton University Press.1972.

[2][美]羅伯特·帕特南,使民主運轉起來[M],南昌：江西人民出版社,2001.

[3][美]托馬斯·帕特森,美國政治文化[M],北京：東方出版社,2007.

[4]Butts,R.Freeman.The American Tradition in Religion and Education[M].Boston:Beacon Press.1950.

[5]Marvin Lazerson,et.An Education of Value:The Purposes and Practices of Schools[M].New York:Cambridge University Press.1985.

[6]Butts,R.Freeman.The Revival of Civic Learning:A Rationale for Citizenship Education in American Schools[M].Bloomington, IN:Phi Delta Kappa Educational Foundation.1980.

[7]杜海坤,美國現代公民教育政策及發展趨勢解析[M],思想政治課教學,2011，（5）.

[8]E.Merrill Root.Brainwashing in the High Schools[M].New York:Devin-Adair.1958.

[9]Ronald W.Evans.The Hope for American School Reform:The Cold War Pursuit of Inquiry Learning In Social Studies[M].Macmillan.2011.

[10]Edwin P.Feton,John Good.Project Social Studies:A Progress Report[J],Social Education.No.4,1965.

[11]樂先蓮,美國公民資格的理論范式及其在公民教育中的實踐[J],比較教育研究,2011，（11）.

[12]Guardian of Democracy:The Civic Mission of Schools[R].The Center for Information and Research on Civic Learning and Engagement.2011.

[13]Ronald W.Evans.The Tragedy of American School Reform[M].New York:Palgrave Macmillan.2011.