中華民族精神家園構建的文化哲學之維

王曉云

摘要：復興和重構中華民族共有的精神家園，對于身處全球化和價值多元化沖擊之下的中華民族，應對民族精神家園的危機與挑戰，增強民族凝聚力和文化競爭力的意義重大。而當前學界對精神家園的特質、結構、發展規律等方面的學理性研究尚不夠深入。文章以黑格爾對歐洲人精神家園的研究路徑為參照，借鑒文化哲學的方法和研究成果，提出精神家園的存在是主體精神(心理世界)與客體精神(文化世界)的統一精神家園的發展內涵也是歷史繼承性與現實觀照性的統一：闡明以回歸生活世界喚醒精神家園主體的文化自覺：即通過民族精神和文化傳統的認同，通過對時代精神和民族精神的整合創新，探尋構建民族精神家園的基本路徑。

關鍵詞：文化哲學；精神家園；主體精神；客體精神；終極關懷；文化模式

中圖分類號：G02文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)08－0055－05

自從中共十七大報告提出弘揚中華文化、建設中華民族共有的精神家園以來，“精神家園”成為學界探討的重要話題。精神家園一直被作為一個比喻性和描述性詞語存在于日常生活世界，但對于精神家園的特質、結構要素和發展規律等問題的學理性研究尚不夠深入，而這些問題正是建設中華民族共有精神家園的題中應有之義，也是轉型期中國亟待解決的重大現實課題。如何構建中華民族的精神家園?文章試圖從文化哲學的視閾對這一問題進行初步的學理性探討。

一、精神家園的主體性與心理世界

精神家園是與人的精神活動相依存的復雜系統。從主體角度看。精神家園存在于主體的心理感受之中，“它是主體所感知到的一種精神狀態”即“精神在家”的情感體認。精神家園是人的主體精神(知、情、意)對日常生活世界的認知狀態、情感表達和精神追求。同時，精神家園的存在通常為不同的主體所擁有，可分為人類的精神家園、民族(含群體)的精神家園和個體的精神家園三個不同層次。

(一)精神家園的存在與主體“精神在家”的情感體認

精神家園的存在首先是對主體“精神在家”的情感體認。人們通常都是用生活世界的家來比喻精神家園的存在，生活世界的家一般能夠給人帶來舒適、自由、溫暖、幸福和安寧的心靈歸屬感。正如黑格爾在《哲學史講演錄》中對精神家園的心靈歸屬感有一段經典的描述；“一提到希臘這個名字，在有教養的歐洲人心中，尤其是我們德國人心中，自然會引起一種家園之感。”他接著指出，所謂家園之感“亦即人在精神上暢適自足，怡然如在家園。在日常生活中，我們喜歡那些安于家室、自身滿足而無求于外無求于上的人們與家庭，希臘人便是這樣。”這種“暢適自足的家園感就是一種精神上的自由自在和安寧之感。現代匈牙利哲學家阿格妮絲·赫勒把精神家園視做我們在文化上和心理上由之開始，并經常向之回歸的地方，“‘回家應當意味著：回歸到我們所了解、我們所習慣的，我們在那里感到安全，我們的情感關系在那里最為強烈的堅實位置。”

精神家園蘊含了主體的心理世界對真、善、美的價值追求。心理世界是精神家園主體精神及活動狀態的自發的、主觀的和感性的顯現，它依托并隱匿于“生活世界”；是由主體精神的認知、情感、意志三種能力要素構成，是人區別于動物的一個基本屬性。古希臘的柏拉圖從哲學的視角把人的靈魂(精神活動)區分為欲望、意志、理性三個方面，其中欲望和意志屬于人的非理性的心理狀態首次納人精神領域來研究。近代心理學家提頓斯從心理學的視角將人的精神活動區分為知(認識)、情(感情)、意(意志)三大要素和功能，認知世界、陶冶情操、磨煉意志，是人的精神生活的主要內容。德國古典哲學家康德關于人的理性的三大批判中，揭示了人的認知、意志、情感所組成的精神生活的價值目標，即認知的科學求“真”；意志的自由求“善”，情感的藝術求“美”。精神家園的存在首先緣于人的心理需求，是人類心靈皈依的地方，面對生活世界諸多不確定性給人帶來的恐懼和苦難，人類需要一個“精神的家”來安頓我們的心靈，人類對精神家園的依戀和向往寄托了人生的終極理想和價值追求。因此，從心理學角度看，“精神家園”就是由人類自我身份的理智認同(知)、情感寄托(情)和意志安頓(意)所構建的心理世界。

(二)精神家園的意義與主體的終極關懷

精神家園的存在意義在于它是對人類的終極關懷。所謂“終極關懷”是指人們對自身生命的終極價值與意義的思考，是對主體的生命意志的安頓。終極關懷正是源于人的存在的有限性而又企盼無限超越性的本質，是人類超越有限追求無限以達到永恒的一種精神渴望，尋求人類精神生活的最高寄托以化解生存和死亡尖銳對立的緊張狀態。這是人的超越性的價值追求，也是人類作為萬物之靈長的宗教和哲學智慧。因此，精神家園存在的終極意義是捍衛主體的“意志自由”。正如黑格爾在《哲學史講演錄》中關于歐洲人在希臘人那里產生“家園之感”的實質內容有一段精辟的論述：“如果我們對希臘人有家園之感，就應該對他們的哲學特別有家園之感，——不過哲學并不只是在希臘人那里有如故鄉，因為哲學本身正是人的精神的故鄉：我們在哲學里所從事的，乃是思想，乃是我們內在的東西，乃是擺脫一切特殊性的自由精神”。“自由精神”是希臘文化精神乃至人類精神家園的核心價值，歐洲人對希臘哲學精神的認同。本質上就是對喚起人類家園感的“自由精神”的價值認同。人類只有找到了屬于自己的精神家園，才獲得了生命的意義；一個民族才有凝聚力、創造力和生命活力：個體的人才擁有了生存的意義、勇氣和動力。因此。精神家園是人類的精神支柱，是我們心靈的沃土，是生長我們的情感、智慧和力量的基礎，是人類安身立命之根本。

(三)精神家園的特質與文化模式

民族精神家園的特質是由其民族文化精神所決定。由于主體心理特質的差異，精神家園具有極為鮮明的民族心理特質，并集中體現在作為民族心理的文化模式之中。在文化哲學的視閾中，“文化模式是特定民族或特定時代人們普遍認同的、由內在的民族精神或時代精神、價值取向、傳統習俗和倫理規范等構成的相對穩定的行為方式，或者說基本的生存方式或樣法。……文化模式具有一種強制性的行為規范的功能，文化決定人格。”具體表現為主導性文化模式的群體價值觀賦予個體的行為以根據和意義。不了解文化模式的特質，就無法深刻理解在這一模式之下生活的個體和特定民族的行為特征。梁澈溟先生在《東西文化及其哲學》中區分了中國、印度和西方三種文化模式。他認為，這三種文化模式對人生有三種基本的價值導向，可以稱作“人生的三路向”。他指出：“中國文化是以意欲自為、調和、持中為其根本精神的”；西方文化是“以意欲向前要求為根本精神的”；而“印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神。”可見，人是文化的產物。人格塑造首先受民族文化模式的價值導向的規范，也受人類精神家園的滋養和影響，更是與主體主動地選擇不同的文化價值去構建個體精神家園的產物。

二、精神家園的客體性與文化世界

精神家園是以精神文化為要素的復雜系統。從客體角度看，精神家園的實質內容是人的主體精神的外化即對象化為客體精神，是主體憑借自身知(理性)、情(情感)、意(意志)三種能力創造的并與主體精神相對立的文化世界和意義世界。

(一)精神家園的外化與文化世界

人是文化的創造者。人類的歷史就是一部找尋和創建自己精神家園的文化發展史，它記載了人類探尋和構筑自己精神家園的心路歷程。人類以自覺創建的藝術、宗教、道德、政治法律思想、科學和哲學等意識形式，以彰顯和捍衛主體意志自由的廣度與深度，使人類在不斷探索人生意義的過程中找到自己的精神支柱，構筑起精神家園。

藝術構筑了精神家園中“審美”的領地，是對理性世界的超越。藝術是人類意識所創造的表現人的情感深度的世界，藝術直接、鮮明、生動地體現著人類心靈的復雜性、豐富性和創造性，它總是給人類展現了一個至美的世界。宗教構筑了精神家園中“信仰”的領地，通過“彼岸世界”(無限性)的構建實現對現實世界(有限性)的超越。宗教表現了人對生命意義的尋求，為人類找到了一個靈魂的守護者和精神支柱—全能的神，以對抗世俗世界里恐懼、苦難與丑惡，是精神家園中對人類精神的終極關懷。倫理構筑了精神家園中個人行為“至善”的領地，以實現對個體欲望的超越。倫理是維系人的社會性存在的基礎，是個人在處理社會關系中堅守的價值原則和理想信念。一個社會的倫理精神的扭曲，都會造成人的生活意義及精神家園的扭曲和失落。政治法律思想構筑了精神家園中國家行為“至善”的領地，以實現對各社會集團利益的超越。它是調整國家、社會團體及其個人三者關系的社會生活規范體系，處于意識形態的核心地位。科學構筑了精神家園“至真”的領地，是科學理性對“經驗世界”的超越。科學是人類運用理性思維建構的知識體系去解釋和改造世界的方式，科學理論構成人類認識的世界的階梯。公民的科學素養是衡量一個國家文明程度和綜合國力強弱的重要指標。哲學構筑了精神家園的“智慧”領地，是哲學理性對“自我”的超越。哲學是通過對無限的追問。實現對有限世界的超越。哲學以其對文化的本質性、整體性、統一性的思維方式，使自己成為文化的靈魂，哲學創新將引領文化創新和社會進步。

(二)精神家園的生成與文化創造

精神家園的生成根源于人的創造本性。從文化哲學的視角看，人類為尋找生命的價值，從不同的視角解讀外部世界并賦予其意義，以滿足主體精神的需求，自覺構建起體現主體精神的文化世界。人是文化的創造者，也是文化的產物。在文化創造過程中，人類也在找尋、回答和確認“人是什么”的問題中實現人的自我超越。正如德國人類學家蘭德曼所說：“人在本質上是不確定的、未完成和不完善的。……自然只完成了人的一半，另一半留給人自己在文化的創造中去完成。”人類特別是西方人的文化創造根源于希臘文化的理性精神。理性和上帝是西方人的精神家園的兩大精神支柱，也是西方文化的象征，其中，理性主義文化精神是西方文化的靈魂，它既哺育了古代文明，也支撐了整個現代工業文明。西方理性主義精神經歷了由希臘古典理性主義——新教倫理——現代的技術理性三個發展階段。技術理性是由古典理性主義與文藝復興的人本精神及現代科學技術的結合體。技術理性極大地推動了西方現代化進程和社會的發展，人類超越自然的創造和自由本性得到充分實現。與此同時，啟蒙運動以來人們由對全能上帝的崇拜轉向對理性至上、科技萬能的盲目崇拜。也使技術理性異化為統治人類的工具，最終導致人類精神家園的失落。因此，理性主義文化模式的境遇是我們理解20世紀人類社會和歷史問題的中心線索。

(三)精神家園的失落與文化危機

現代社會里理性精神在推進科學和社會進步的同時，也把人的問題排斥在科學世界之外，導致了工具理性對人的統治，科學世界里生命意義的扭曲、民族精神的失落和人的主體性的喪失，最終導致科學危機，使人類失去了自已的精神家園。

生態危機背景下人類的精神家園失落的原因——生命意義的喪失。當代美國環境史學家唐納德·沃斯特在《地球的終結：關于現代環境史的一些觀點》一書中，明確指出：“我們今天所面臨的全球性生態危機''起因不在生態系統本身。而在于我們的文化系統。”隨著現代化和全球化的推進，技術理性成為統治和扼殺人的創造性的工具，正如雅斯貝爾斯所說：“人類已經并正在喪失其一切根基，人類成為地球上無家可歸的人。他正在喪失傳統的連續性。精神已經被貶低到只是為實用功能而認識事實和進行訓練。”隨著第二次世界大戰的爆發，直到20世紀歐洲科學危機的出現，人們才開始懷疑一直堅信的理性文化信仰出了問題，那時籠罩著西方世界的是一種幻滅感，“人是什么”這個困擾歷代哲學家的問題又一次向現代人發問。

社會轉型期和全球化背景下中華民族精神家園失落的原因——民族精神的喪失。中國從辛亥革命以來到五四新文化運動的爆發，特別是改革開放之后，西方文化開始全面滲透到我們的日常生活世界，中國社會進入了價值多元化時代，人們深切地感受到中華民族固守了幾千年的安身立命之文化傳統，在面對多元文化的挑戰時失去了原有的意義和價值，當我們毫無顧忌地拋棄傳統融入全球化浪潮中，我們突然發現已經迷失了回歸中華民族精神家園之路，我們曾經所熟悉的民族精神即將消失殆盡，“我們是誰”中華民族向何處去的歷史性課題拷問著當代中國人。

三、精神家園的構建與生活世界

精神家園的存在既是主客體精神的統一。也是歷史繼承性與現實觀照性的統一。精神家園的構建應該包括互相依存的兩大領域：主體性(心理世界)構建和客體性(文化世界)構建，而生活世界是精神家園的主體精神和客體精神的交匯點，通過回歸生活世界的文化反思喚醒主體的文化自覺，推進客體文化精神的不斷整合與創新，實現主體精神(心理世界)與客體精神(文化世界)的良性互動。可見，回歸生活世界的文化重建是構建精神家園的基本實現路徑。

(一)構建精神家園的實現路徑是回歸生活世界

回歸生活世界是構建精神家園的實現路徑。生活世界理論是文化哲學的重要內容，正如衣俊卿先生所說，文化哲學作為一種文化批判理論，作為一種歷史解釋模式，具有的強烈的現實關懷和實踐理性的維度。20世紀歐洲科學危機其根源在于科學世界在自己的建構過程中，取代并遺忘了生活世界，科學危機的實質是科學與人的存在的分離，致使科學失去了意義，而迷信科學的人們也失去了意義世界，科學危機是理性文化的危機。也導致了人的存在危機。為了解決這場危機，以胡塞爾為代表的文化學者提出了“日常生活世界”的范式理論。生活世界“作為自在的第一性的東西是主體性”，相對于科學世界具有優先性、自在性、給定性的。生活世界不是瑣屑的經驗的日常生活而是主體性的意義構造，生活世界的這種意義構造成為科學世界和其他一切領域的基礎。無獨有偶，中國傳統文化中的儒家思想的核心內容就是教導人們如何安排日常生活。因為有了日常生活，才有發展價值的可能，并且通過日常生活的實踐實現其教化功能，產生以德化人的社會影響。因此，回歸生活世界的全部意義在于找回被科學世界所遺忘的主體性，是喚醒主體的文化自覺的必由之路。

喚醒主體的文化自覺是構建精神家園的基本方法和決定性因素。文化自覺最早是費孝通先生提出，他認為“文化自覺只是指生活在一定社會中的人對其文化有‘自知之明。明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”可見，文化自覺體現了主體在構建精神家園中的一種自由的、自覺的、理性的精神狀態。從作用上看，通過主體的文化自覺對多元文化價值的發現、選擇和認同，實現對精神家園的營造、維護和引領的作用。從過程上看，文化自覺是一個文化主體主動積極的整合客體精神構建自我精神家園的動態的、充滿矛盾的發展過程，從實現路徑看。文化自覺包括主體對客體精神的文化認同和文化創新兩個必經階段，實現了從價值確認到吸收內化的飛躍。

(二)精神家園的主體性構建與民族精神的回歸

從主體角度看，精神家園的建設具有歷史繼承性。精神家園的主體性構建是通過文化認同的路徑實現的。文化認同是文化自覺的前提，具體內容包括對彰顯主體精神(如民族精神特質和文化傳統)的傳承與價值認同的動態過程。文化認同始終是以自我為中心的，精神家園的主體必須要對本民族的精神有自知之明，對自身文化的優勢與不足有自覺清醒的反思能力，才能具有根據文化環境的新變化作出正確取舍的自主能力，找回和確認民族文化主體的精神支柱，從而凝聚民族精神培育愛國主義情感。

對民族精神特質的文化認同是構建民族精神家園的首要前提。中華文化精神與西方文化精神的巨大差異集中體現在民族心理特質的不同。首先，認知方式不同。與西方人擅長理性的、邏輯的思維方式不同，中華文化精神是以感性的、反躬內省的認知方式為主導；其次，情感寄托方式不同。與西方文化強調彼岸世界和靈魂不朽，把人生終極意義最終托付給上帝不同；中華文化作為一種安身立命之道注重現世意義，強調通過道德修養與內在人格精神的不斷升華，以德性精神的永恒性實現對現實世界有限性的超越而獲得安身立命的心理皈依。第三，生命意志的核心價值不同。與西方人追求個體自由、平等和私有財產等權利的捍衛，具有強烈個體性、功利性的價值取向不同：中國傳統文化模式的核心價值是以家庭為基本活動單位，以親情為基本紐帶，以社會共同體內部的和諧共處為理想，具有明顯的整體性和重情義的價值取向。因此，重視“情感體認”在中華文化的民族精神和文化模式的心理認同方式的特質，是找尋中華民族“家園感”，凝聚民族精神的重要路徑，因此，我們有必要從中國傳統文化模式中探尋中華民族精神的根脈和現代價值，在培養民族文化的自信中確認“我們是誰”的終極意義。

對文化傳統的價值認同是構建民族性精神家園的重要內容。回歸生活世界讓我們重新發現了文化傳統的現代價值和社會功能。文化傳統是民族性精神家園的文化遺傳基因和精神火炬。蘭德曼認為人類是歷史和文化的創造物，所以人的本質是不能靠遺傳繼承，代替遺傳保存祖先的現實形式便是文化傳統。他說“通過傳統，知識和技術如同救火線上的水桶一代一代地傳遞，而且靠典范傳達給后世，于是前輩的傳統引導著人們。”當代美國社會學家希爾斯在《論傳統》一書中也對傳統的當代價值有深刻的反思：傳統之所以能長期受人們的敬重和依戀，并對人們的行為具有強大的道德規范作用，是因為傳統作為合理反思的經驗之積累是人們既有的解決各種人類問題的文化途徑。他鄭重指出：“傳統應該被當作是有價值生活的必要構成部分。在現代，人們提出了一種把傳統當作社會進步發展之累贅的學說。這是一種具有重大歷史意義的錯誤。”可見，既保持中華民族傳統文化的核心價值，又能夠像希臘人那樣積極參與跨文化的交流與融合，吸收先進文化并內化為民族精神，增強民族精神的活力與自信，才能真正實現對民族精神的自我認同。

(三)精神家園的客體性構建與時代精神的觀照

從客體角度看，精神家園的建設具有現實觀照性。精神家園的客體性構建是通過主體的文化創新的路徑實現的。文化創新是文化自覺的突出表現，具體內容包括主體自覺地對彰顯客體精神(如時代精神和人文精神)價值選擇，并與本民族文化精神進行文化整合、吸收和內化的過程，才能自覺推進傳統文化模式的現代轉型與符合時代精神的新文化模式的生成過程。

黑格爾在《哲學史講演錄》中揭示了歐洲人對希臘人產生家園感的文化精神根源。他說“我們所以對希臘人有家園之感，乃是因為我們感到希臘人把他們的世界化作家園；這種化外在世界為家園的共同精神把希臘人和我們結合在一起。”從黑格爾這段描述中看，只有以希臘文化對世界異類文化價值的包容、認同和內化為前提。才可能使歐洲人看到希臘文化時產生回到了自己的文化故鄉那樣熟悉和親切的家園感。這里黑格爾所說的“化外在世界為家園的共同精神”的方法，其實質就是希臘人通過不斷吸收、整合異域文化和時代精神的精華，并內化于希臘民族精神之中的“文化創新”過程。在希臘文化的發展史中，希臘人吸收借鑒了古代埃及和西亞的宗教、文化和社會組織等精神文化的養料。如希臘人從希伯來文化中發現了猶太教(宗教信仰作為時代精神化身)的文化價值，但他們不是生吞活剝而是利用希臘哲學改造了猶太教，并轉化為本民族喜聞樂見和易于接受的新型的宗教形式——基督教，最終與本民族文化融為一體。成為希臘文化乃至西方文化的重要精神支柱，在一次次文化整合與創新中，希臘文化既實現了文化認同凝聚了民族精神，又夯實了自己的精神家園使希臘文化一次次獲得新生，成為世界文化的中心和歐洲人的精神家園。

精神家園建設的具有高度的現實觀照性。通過回歸生活世界，關注人的存在意義彰顯了人文精神的關懷。哲學是時代精神的精華，文化哲學的產生表達了時代對人文精神的觀照。從文化哲學的研究對象看，“文化哲學的特點在于它不僅僅滿足于對世界作出某種一般性的解釋和說明，而是把關注的重心指向人的現實生存，力求給人的生存活動提供智慧和現實關懷。”人生意義的探尋既是精神家園建設的核心問題，也是化解歐洲科學危機的根本方法。啟蒙運動以來的西方學者僅注重對科學世界的探索，而對主體生存意義卻不屑一顧。胡塞爾認為：“實證科學正是原則上排斥了一個在我們的不幸的時代中，人面對命運攸關的根本變革所必須立即作出回答的問題：探問整個人生有無意義。”在生活世界里，人作為自然存在物，個體的存在是有限的，人生短暫與宇宙永恒的矛盾，最能激發人內在心靈的不安與痛苦。正如近代法國思想家布萊士-帕斯卡在他的《思想錄》中指出：“對于人，沒有什么比他自己的狀態更為重要的了，沒有什么比永恒更能使他驚心動魄的了。”只有回到人類社會和文化的根基一生活世界，以探索生命意義和人的價值為目標，揚棄和超越理性主義的局限性，實現科學世界與生活世界的統一，有助于科學精神與人文精神的統一，化解人類的理性文化的危機，才能讓主體實現精神上“回家”。可見，精神家園的發展內涵是歷史與現實的統一，精神家園的建設也應該遵循精神文化自身的發展規律，做到歷史的、具體的統一。

綜上所述，社會主義核心價值體系是對民族精神與時代精神的高度概括和全面表達，是當今建設中華民族共有精神家園的指導思想。從現實形態看，當代中華民族的共有精神家園是以馬克思主義為指導、以社會主義核心價值體系為內核、以中華文化為根基并為中華民族各地域、各層次成員所認同的精神文化體系。為此，重建中華民族共有的精神家園必須以回歸生活世界的文化重建為切入點，即以愛國主義為核心的民族精神為依托，通過馬克思主義中國化、時代化、大眾化，通過中華優秀傳統文化與人類文明優秀成果的融會貫通。通過文化認同和文化創新內化為民族精神，用中國特色社會主義共同理想凝聚力量，用社會主義核心價值觀引領時代風尚，真正建成讓整個民族高度認同并引以自豪的精神家園。

責任編輯文嶸