追求寬容的歷史

提到人類學，大家難免會想到原始、土著、奇風異俗等等，這雖有失偏頗，卻也說到了近代人類學的起源上。近代人類學的起源可以說與以西方為中心的近現代世界格局的形成密不可分。西方通過殖民擴張輸出商品、進而霸占領土，輸出自己的價值觀念。在這么一個過程中，為了更好的控制殖民地，西方殖民主義者迫切需要了解殖民地的風土人情。逐漸地，這種搜集、了解殖民地風土人情的工作發展成了一門系統的學科——民族學或是人類學。但人類學的追求卻不僅限于此。費孝通老先生對人類不同文明的相處之道做過精辟的詮釋：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”用白話說就是，發現各自的美，欣賞對方的美，相互欣賞、贊美對方的美，最后達到一種多文化和諧共存的“大同”。英國現代人類學之父弗斯也說過“作為一位人類學者，我將注重那些生活方式和西方文明不同的人民的習慣和風俗。我注重他們并不只是因為他們的生活方式在獵奇者看來比較新奇，也不只是因為這種知識對于在不發達工作的人大有裨益，而是因為對他們的生活方式進行研究能幫助我們明白自己的習慣和風俗”（雷蒙德·弗斯，2002）。 從費老和弗斯的話中不難看出，人類學的追求在于從“民族中心主義”的桎梏中解放出來，正確的認識“異文化”的價值，反思自身的文化，欣賞異族文化，最終達到全世界各種文化的和諧相處。但這樣一種觀念被人類學界或者說人類學家所廣泛的認識，卻經歷了一個漫長的過程。在我看來，這一過程，是一段人類學自身從狹隘的中心主義中解脫出來，蛻變為具有關懷全人類未來的胸懷的學科的歷史，更是一段追求寬容的歷史。

一、野蠻、蒙昧與文明——不寬容的開始

要求人類學家從自身的文化中解放出來，這并不容易做到，因為我們容易把自幼習得的行為當作全人類都自然的，在各處都應有的。——弗蘭茲·博厄斯

十九世紀是西方的世紀。當蒸汽機車將全人類帶向一個嶄新的文明時，西方人的“民族中心主義”心態也隨著這輛機車走到了一個頂點。彼時的人類學家泰勒，在他的旅行中對原始文化產生了濃厚的興趣。然而，這位近代人類學的鼻祖，卻也不可避免的站在“自己的舞臺”上，演繹了一段充滿文化等級色彩的人類學。他將人類文化的進化史劃分為“蒙昧—野蠻—文明”三個階段，認為全人類各民族的文化都是沿著這一路徑在演進，現今世界各民族的文化差異只不過是發展的速度不同而已，發展快的，已進入了文明社會中，發展慢的，還在蒙昧社會中混沌。他依據一系列的指標，將世界不同民族安放在這條進化軸上，而歐洲的民族顯然就處于這條軸的最前沿。

從距今四百多萬年前東非與南非的南猿開始，經過幾百萬年的進化，在距今三十萬前，世界各地幾乎同時間的出現了現代智人。 透過人類幾百萬年的演進史，我們清楚的看到人類來自于同一個祖先，人類的心智具有一致性，人類生而平等。然而泰勒等人在“人類心智一致性”的基礎上卻提出了帶有明顯的民族偏見的理論，這本身就是一個悖論。

這一心態在現在看來荒謬至極，但在當時，卻在歐洲存在著普遍性，泰勒的理論，可以說是這種中心主義心態在人類學上的典型反映。也正是由于這種心態，在那個不寬容的世紀，上演了一段扼殺理性的歷史——殖民戰爭。顯然，殖民主義和民族中心主義在某種程度上達成了一致，在近乎瘋狂的民族中心主義的鼓動下，歐洲人總是站在他們的角度看待一切問題，認為那些“落后”的民族就理應走到和他們一樣的文明社會中來，由此歐洲人打著開化所謂的落后民族的旗號，進行了殘酷的殖民戰爭。

二、“西方的沒落”——追求反思的轉變

我們的學科讓西方人開始理解到，只要在地球表面上還有一個種族或一個人群將被他作為研究對象來看待，他就不可能理解他自己的時候，它達到了成熟。只是到那時，人類學才得以肯定自己是一項使文藝復習更趨完滿并為之做出補償的事業，從而使人道主義擴展為人性的標準。

——列維·斯特勞斯

二十世紀是一個動蕩的世紀。二十世紀人類不寬容的歷史上演到了巔峰，兩次世界大戰將人類兩次工業革命鑄造的輝煌成就運用到戰爭上，反過來，又用戰爭毀滅了這一切的輝煌成就。人類對自己開了一個不大不小的“玩笑”。

但是這個玩笑卻引起了西方世界有識之士對自身文明的反思。在二十世紀的初期，西方社會出現了一種整體性的反思。斯賓格勒所著《西方的沒落》可以說是這種反思的代表作，這是一種透露著悲觀主義的反思，但悲觀不是反思的目的，這種對自身文明的反思，其目的在于更加深刻的認識人類的過去和未來。

在人類學上，不同的大陸上不約而同的邁出了反思的第一步。在1922年的英國，馬林諾夫斯基和布朗這兩位功能主義人類學的開創者相繼發表了他們的代表作《西太平洋的航海者》和《安達曼島居民》。馬林諾夫斯基開創了人類學民族志的經典方法，他在批判泰勒、摩爾根等老一輩人類學家的基礎上指出，人類學不應是一門“想象的學科”，而應建立在人類學家對異文化的親自考察的基礎上，這樣才能有第一手資料，才能對異文化有客觀的認識，避免了偏見。在美國，以博厄斯為代表的“歷史特殊論”者，提出了文化相對論的看法。具體的說，就是強調了每一種文化的產生都有其特殊的背景，文化沒有優劣之分。在形式各異的反思中，可以說以博厄斯為代表的“歷史特殊論”者，發出了這個時代的最強音，同時也是對中心主義的一種強有力的駁斥。

在這一個時代，還有一位人物不能被遺忘。那便是二十世紀人類學的集大成者，法國的克勞德·列維·斯特勞斯。列維斯特勞斯最為我們所熟知的莫過于他的《憂郁的熱帶》，這本書為他帶來了盛譽，甚至其所表現出來的優美的文筆，引得“學術界對列為斯特勞斯是一個科學家或文學家產生了爭辯，更有消息說列維斯特勞斯有獲的諾貝爾文學獎的可能”。與其將列維斯特勞斯的《憂郁的熱帶》僅僅看作是人類學的著作或是文學游記，不如說“一個偉大的思想家其思維體系的影響經常是超越文學與科學的界限的。”在那憂郁的熱帶，列維斯特勞斯不僅僅感受到了熱帶地理氣候的“憂郁”，更表現出了他對于自身文明的反思，他斥責西方人自以為是理性正宗的想法，而辯說野蠻人的思想與文化也是理性的產物，其基礎與文明人并無二致。他的著作同時也表現出了一種對于世界不同文明的寬容的認識,他在書中這樣表述到“我研究人類學可以獲得一種知識上的滿足：讓人類學把兩個處于極端的世界歷史和我自己的歷史接合在一起，同時它也揭示了整個人類和我個人所共有的動機。” （列維·斯特勞斯，1996）

馬林諾夫斯基、布朗、博厄斯、列維-斯特勞斯等人的反思，可以說是邁出了人類學反思的第一步。但我們也不得不看到這一次“并不成功”的轉變的局限性。“功能主義學派產生的社會歷史背景是第一次世界大戰前后，英國政府的殖民統治危機以及利用土著社會制度的企圖，但種豆得瓜，得到的結果卻是對西方社會文化自我反省及對‘非西方文化合理性的承認，雖然這種反省與承認是有限的，并不徹底。”（朱炳祥，2009） 。馬林諾夫斯基在其著作《原始社會的犯罪與法律》的導論中也明顯的表現出了殖民主義的傾向，“最后，但絕非無關緊要的是，存在著原始法律這門學科，它研究了有助于形成原始部落中的秩序、一致性和凝聚力的各種力量，形成這些力量的知識應當成為原始組織的人類學理論的基礎，并應當成為殖民立法和殖民管理的指導原則。”(馬林諾夫斯基，2007）他的這種觀點，應當說是代表了那一整代人類學家普遍的心態。

另外，雖然他們強調了“異文化”的重要性，承認了異文化的價值，但不可避免的，他們仍然是從一種客體的視角出發去認識研究主題，客體與主體仍然沒有被擺放到同一個平面上來討論，那種文化上的“距離感”仍然存在，只不過經過這一代人的努力，這種“距離感”進一步的縮小了。

三、“文化的互為主體性”——人類學的使命

二十世紀60、70年代，出現了人類學史上的一個新流派——后現代人類學。在后現代人類學的時代，“文化的互為主體性”觀念真正的確立了起來。在人類學史上，后現代人類學第一次將主體作為出發點，客體被放置在與主體的互動關系中來探討。

后現代人類學對于“白種歐洲男性的傲慢”所做出的反思，最大程度的體現了人類學進一步走向寬容。后現代人類學者批判了現代主義人類學家的狹隘與自負。他們認為，在此之前的人類學研究都是從人類學家自己的角度去認識異文化，而沒有將異文化本身納入到討論中來，現代主義人類學家狹隘的以為憑借自己的文化就能夠客觀全面地認識這個世界。另外，他們更加深刻的作出了反思：“以往的人類學研究在維持非洲殖民政體與美國對東南亞的侵略中都發揮了作用。” （朱炳祥，2009）

在二十世紀的動蕩中，人類學自身經由后現代人類學完成了學科的轉身，那種對“非我族類”的審視回歸到了理性上來，中心主義逐漸退出了人類學的舞臺。在這一個世紀，更多的人類學家開始在前輩的基礎上反思中心主義的弊端，那種文化無優劣、“美人之美”的觀念更加深刻的留在了人類學這門學科的基本精神之中，后現代人類學所作出的有益的嘗試與探索仍在繼續。

然而，縱觀當今全球，追求寬容的歷史遠遠沒有走到盡頭。我國臺灣地區著名的人類學家李亦園先生說“在今天的世界里，所有的戰亂與糾紛，大都由于種族沖突所致，人類學家假如能對這個世界有所貢獻，就在于提供與異民族相處之道，這種‘道假如能為世人所體會，放棄他們對別人的偏見，世界的繁榮安樂才有預期的可能”（李亦園，1996）。如此看來，不寬容的歷史仍在發展，然而人類學的胸懷卻愈發寬廣，人類學家任重而道遠。

參考文獻：

[1][英]雷蒙德·弗斯.人文類型[M].費孝通譯，北京：華夏出版社, 2002.

[2]王銘銘.人類學是什么[M].北京：北京大學出版社,2002.

[3]朱炳祥.社會人類學[M].武漢：武漢大學出版社, 2009.

[4]李亦園.人類的視野[M].上海：上海文藝出版,1996.

(作者簡介：柯仲甲（1990.6-），男，浙江溫州人，大學本科，武漢大學社會學系，研究方向為社會學、人類學。)