（亻+革）家人“哈戎”儀式的象征結構

李技文

摘 要：在列維-斯特勞斯的結構主義視野中，文化兼具有意識和無意識兩種典型的結構模式。人類學學者在對文化的結構進行分析時，其研究路徑即是通過文化表層的有意識結構去找尋深層的無意識結構內涵，這與象征人類學中的象征結構分類研究范式的歸旨具有一定的同向性。亻革家人的“哈戎”儀式是一種大型的民間宗教祭祖行為，在儀式操演的過程中，所表現出來的二元 、三元和五元象征結構類型是一種無意識的深層象征結構。這三類結構是表達亻革家人多元文化結構的基本和核心，具有深層的文化象征意義。

關鍵詞：亻革家人；“哈戎”儀式；象征人類學；象征結構

中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：1674-621X（2012）04-0114-07

在人類學的象征分類研究中，尼達姆曾指出：“在象征分類研究上，有可能有所突破的方法就是結構分析法。”[1]他根據原始和民族的象征資料，把象征類型分為二元、三元、四元、五元、七元和九元[1]。何星亮先生結合斯特勞斯的“無意識”模式以及尼達姆象征分類標準，從結構的角度將中國傳統文化分為表層象征系統和深層象征系統，認為深層象征系統是內隱的、不易觀察的，是表現在人的意識、思維方面的抽象結構，是隱藏在可觀察的文化現象背后、社會成員未能感知的“無意識模式”或“無意識結構”。在這種深層結構中，兩兩相對的稱“二元結構思維模式”，三種事物或行為組合的稱為“三元結構思維模式”，依此類推，還有“五元”“八元”思維結構[2]。與此同時，柏貴喜教授也以土家族的擺手祭和神話資料為基礎，對土家族傳統文化中所蘊藏二元、三元象征結構[3][4]作了深刻的解讀。

亻革家人主要聚居在貴州省黔東南州重安江流域的凱里市和黃平縣境內，是我國目前族稱待定的民族群體之一。“哈戎”儀式是亻革家人大型的祭祖儀式，通常十數年或數十年舉行一次，2005年被貴州省列為首批省級非物質文化遺產名錄。2009年11月24至31日，黃平縣重興鄉楓香寨的廖氏亻革家舉行了新中國成立后的第二屆“哈戎”儀式，期間，筆者參與觀察并記錄了整個“哈戎”大祭操演的全過程。本文從象征人類學的視野，嘗試運用儀式的象征結構理論，以“哈戎”儀式這一重要的文化體系為內核，試圖闡釋亻革家人 “哈戎”儀式過程中的二元、三元和五元象征結構，揭示亻革家傳統文化背后的深層含義，并思考其文化的深層無意識結構的研究路徑。

一、“哈戎”儀式的二元象征結構

二元結構，亦可稱為對立結構或兩合結構，即由兩部分或兩種元素組合的結構。人類心理具有一個基本的共同性，即善于把各種事物進行分類，并創造二元對立法的天性[2]。在人類社會和自然界，二元對立結構無處不見，如天－地、日－月、水－火、陰－陽、男－女、公－母、干－濕、冷－熱、大－小、高－矮、上－下、東－西、左－右等。這些兩兩相對的二元結構，在各民族的文化象征體系中都具有獨特的二元象征意義。在亻革家人“哈戎”儀式中，“陰－陽、東－西、上－下、男－女”等是其基本無意識結構，在這種二元對立的結構背后，充滿了深層次的文化意義。

陰－陽表現最為典型是要數操持亻革家人“哈戎”儀式的陰陽兩系組織，①亻革家人“哈戎”儀式主要由他們傳統的陰陽兩系組織共同完成，兩個組織都由族長、副族長和組員構成，其中陰系組織又由“牙哈牙先”“牙埂牙亞”和“裳跑”組成，“牙哈牙先”為祭祀隊伍，“牙埂牙亞”為蘆笙祭祖隊伍。這里的陰陽兩系不是男女兩性組織的象征，而是一個有著重要職能家族性的社會組織。陰系組織主要由“牙哈牙先”“牙埂牙亞”“裳跑”3個子組織構成，其成員主要以“蛋卜”產生。其中，“盎嘎”即陰族長兼祭祖師，為陰系首座，他通曉亻革家人及其本家族的歷史，熟悉祭祀禮儀，在全族中享有最高聲望，是神權的象征，唯有他才能組織“哈戎”大祭的盛典。在“盎嘎”的領導和組織下，陰系組織各部門肩負起祭祀的主要職能；陽系組以族長為首，下設副族長和各方房長，成員通過民主選舉產生。陽族長主要由熟悉家族法規、風尚習俗，能言善辯，辦事果敢公正的人擔任。陽系組織主要負責家族的日常事務，同時兼具社會交往等其他方面職能。因此，陽族長在處理日常社會事務方面，在家族內具有較高的聲望，是世俗權力的象征。由此，我們可以看出在“哈戎”儀式中，陰－陽兩極結構所對應的二元象征體系為：陰＝神權/家族社會的祭祀組織/敬祭祖先/宗教生活；陽＝俗權/家族社會的日常組織/排難解紛/世俗生活。②“－”表示對應的關系，“＝”表示所對應的文化及其象征意義；“/”表示并聯關系。在后文的論述中，這些符號所表示的意義也同樣如此，筆者將不再重新說明。

東－西與上－下是日常生活中十分重要的兩組方位。在“哈戎”儀式過程中，亻革家人對東西與上下有著自身的理解，他們認為東方是老祖先的遷徙之地，是家族遷徙的開始，西方是今天的定居住所之地，是家族遷徙的終止。例如，在“哈戎”大祭期間，“牙埂牙亞”蘆笙組織在奏響第一首《新月》和結束最后一首《虎來踩堂》的蘆笙曲時，“盎埂”蘆笙師必須面朝東方獨自吹奏單曲迎送祖先，由此可窺東方在亻革家文化中的意義。在中國古代，我們的先人對“東－西”所蘊含的意義也有著深刻的解釋。《詩經·國風·邶風》之《日月》載：“日居月諸，出自東方。”這里的東，即表示日月升起的地方。西為象形文字，其篆文為，假借“棲”。《說文解字》云：“鳥在巢上。象形。日在西方而鳥棲，故因以為東西之西。凡西之屬皆從西。”其意義為：“西”為“棲”的本字，即太陽在西方落下后，鳥就入巢休息，從而表示東西方向的“西”字。在這里，“西”為太陽落山或鳥入巢息止的地方。在一些古籍資料中，“東”也有“動、萬物之生、怒”，“西”有“萬物之成、喜”等象征含義，如《說文解字》載：“東，動也。……凡東之屬皆從東。”《白虎通·性情》亦載：“怒在東方，喜在西方？……東方萬物之生，故怒；以西方萬物之成，故喜……”③班固.白虎通.卷八。。此外，“東”也還有“木、陽之氣始動、萬物始生、復蘇”，“西”有“金、陰之氣始起、萬物禁止、凋零”之意義，如《六壬神定經·釋五行》載：“天以三生木于東方。東方者，陽之氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣觸物而生也。許慎曰：木冒也，冒地而生也；天以四生金于西方。西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁也。許慎曰：金，禁也。為進退之禁也。”[5]3“……東，動也，陽氣動物；……西，零也，陰氣零落”[5]1。《黃帝內經·素問》亦載：“故東方之域，天地之所始生也，魚鹽之地，海濱傍水。……西方者，金玉之域，沙石之處，天地之所收引也。”④黃帝內經·素問.卷四。

在亻革家人“哈戎”儀式中，代表祖先的“祖鼓”⑤“祖鼓”，系亻革家人重要的宗教祭祀器物，由樟木樹和黃牛皮加工而成，被視為是亻革家歷代祖先安居之所和家族祖先的象征。在亻革家人的“哈戎”大祭中，其儀式的操演和祭祀都緊緊圍繞著“祖鼓”進行。分為兩頭，制祖鼓時所取截樟木桿靠樹干根部一頭為“祖公”，是“尊”的象征；靠樹干梢部一頭則為“祖母”，是“卑”的象征。祖鼓安放時，“祖公”朝東方，“祖母”則朝西方。另外，身披白色氈袍的兩位“裳跑”也象征著祖先。其中，“阿爺裳跑”為“陽鼓”，象征 “祖公”；“阿波裳跑”為“陰鼓”，象征“祖母”。由此，通過上面對亻革家人東－西與上－下二元結構的分析，結合中國傳統文化中對東－西二元結構的理解，我們可以總結出亻革家人“哈戎”儀式場景中東－西、上－下、“阿爺裳跑”－“阿波裳跑”的二元結構及其所對應的象征意義：東＝祖公/遷徙之地/開始/陽氣/男性/動，西＝祖母/居住之地/停止/陰氣/女性/禁；上＝祖母/卑，下＝祖公/尊；“阿波裳跑”＝“陽鼓”/祖公，“阿波裳跑”＝“陰鼓”/祖母。

男－女是根據人的性別來區分的二元對立結構模式，在很多宗教儀式中，男性和女性都被裹敷了一層特殊的文化意義。在赫爾茲筆下的毛利人的tira儀式中，男性被喻為是神圣的，他們代表天，是右側、健康、力量、主動和生命的象征；女性則被比如稱為“惡魔”，是左側、疾病、微弱、被動和死亡的象征[6]49-50。在澳大利亞的Wulwanga人[6]52的葬禮上，男女兩性都各自都手握一根枝條。通常，“男性”是抽打的一方，“女性”是挨打的一方，由此象征性地反映出了強勢性別與弱勢性別、主動強權與被動承受等不對稱的角色意義。在亻革家人的“哈戎”過程中，女性始終被視為是不潔和危險的，她們不能靠近和觸摸神圣的“祖鼓”，不得進入祭祀圈之內，只能在以男人為代表的祭祀隊伍的安排下干一些與日常生活有關的服務性的工作；而與之相反的是，男性具有特殊的地位，他們不僅能進入祭祀圈和靠近祖鼓，同時經過“齋戒”或“洗禮”的成員還能直接參與到祭祖活動中，在這里男性是享有自由支配的權力，是潔凈和安全的象征。其實，在國外很多土著民族中都將女性，尤其是經期的女性視為是危險的象征。試看人類學家弗雷澤爵士所述的一則例子：

在德內和大多數其他美洲氏族部落中，幾乎沒有任何人像來月經期間的婦女那樣為人們所畏懼。一個少女只要一有出現這種情況的征兆，就立刻被謹慎地同一切異性人們隔開，獨自住在為本村男人或來往行人中的男子看不見的偏僻小屋里。在這樣很不愉快的境況下，她甚至還不得觸及任何屬于男人用過的東西或任何獵獲的鳥獸與其他動物的皮肉，以免因此玷污了這些東西，使獵人們下次行獵時，無所獵獲（因為這樣被輕蔑的鳥獸非常忿怒）。她們唯一的食譜只能是干魚，唯一的飲料是通過飲水管吸吮的涼水。此外，她的形象的出現對人們也是一種危險。因此，即使經期過后回復了正常狀態，她也得戴上一種鑲有邊飾的薄皮軟帽，從頭上一直蒙到胸口，不讓人們看見她的面孔[7]。

另外，將女性視為不潔，禁止參與儀式或行為活動在我國其他一些少數民族中也能找到佐證。例如，臺灣原住民阿美族在每年五月稻谷出穗時節，就會在港口或海濱之處，相約聚會舉行隆重的捕魚祭儀，獻上酒、肉和麻糬敬祭河神和海神，祈求神明保佑，望來年能漁獲豐收。這種一儀式是男性活動，整個過程，禁止女性參與。在云南基諾族傳統社會中，禁止處于月經期的女性采摘蔬菜、果實，否則來年的蔬菜將長勢不好，果實也會腐爛[8]。在大理白族從事染織業專業村落中，也有嚴禁經期女性和孕婦走近染缸的禁忌[9]。這些例子表明了二律背反概念是人類自然本質的一部分。男人和女人，在某種意義上是同一的，而在某種意義上又是對立的。……在客觀存在的社會中，這種天然的對立面總是充滿了文化意義——它們被作為原始類型的好與壞、允許與禁止的象征表示物[10]49。因此，在亻革家人“哈戎”儀式場景中，“男－女”二元對立結構所表達出來的二元象征物為：男＝潔凈/安全/允許/強權/主導地位；女＝骯臟/危險/禁止/弱權/從屬地位。

二、“哈戎”儀式的三元象征結構

論及三元象征結構，我們就不能談利奇在《列維-斯特勞斯》一書中所論述的元音輔音三角、烹飪三角和交通信號色彩三角。斯特勞斯的三元結構模型直接得益于語言學家雅格布遜音位系統分析法的啟發，雅格布遜認為：在世界所有的語言中，復雜的音位系統不過是對簡單音位系統的多方面發展，這種簡單音位系統是元音和輔音之間的對照，它們通過聚首音與分散音、銳音和鈍音的兩項對比產生了“元音輔音三角”，即：u（p）－a（k）－i（t）＝低頻/鈍音/分散音－音高/聚首音－高頻/銳音/分散音[10]29-31。斯特勞斯參考這種“音位三角”模型后，建立了食物及其文化的“烹飪三角”模型：熟的－生的－變爛的＝文化的/變態的/人工的/商品的－自然的/常態的/非人工的/非商品的－自然的/變態的/人工的/商品的[10]31-32。利奇在結構主義的啟示下，從三元角度對交通信號綠、黃、紅色彩的象征意義進行了解讀，建立了“交通信號色彩三角”及其象征模型：綠－黃－紅＝通行/短波/低亮度－告誡/中波/中亮度－停止/長波/低亮度[10]24-25。從這里，我們可以看出，結構主義的三元結構模型為我們分析亻革家人“哈戎”儀式中的三元象征結構提供了很好的路徑。

“祖鼓－盎嘎、盎埂－族人”是亻革家人“哈戎”儀式中一組特殊的結構模型，在這一結構模型中，祖鼓是祖先和神圣的象征，是祖先的住所之地——“神界”，這里的神界不是神話中的“天庭”，也不是西方的極樂世界，而是虛擬在“祖鼓”之中；族人，即指整個楓香寨的廖氏家族，是世俗的象征，在日常生活中，亻革家人相信祖先的靈魂是居住在祖鼓里的，人們在日常生活中的所作所為祖先都能在“神界”看到，并認為家族的豐產、家業的興旺、生活的富裕、出入平安等福音都是在祖先的蔭庇之下得到的，族人必須要祭祀祖先，感祖先之恩德。因此，陰系組織中的盎嘎和盎埂便成為了代表族人敬祭祖先的“祭司”；盎嘎和盎埂分別指的是主祭師和主蘆笙師，他們是“哈戎”大祭的“關鍵人物”，在祖先和整個廖氏家族的授權之下，他們成了“溝通”祖先和族人之間的“橋梁”，是人神之間象征。在“哈戎”儀式中，族人獻上酒、肉、米飯等供品和豬、牛、羊等犧牲，盎嘎和盎埂主持祭祖，馨香禱祝，代表全寨族人向祖先祈求和禱告，祈望祖先恩澤后嗣子孫，庇佑整個家族興旺發達。梁正海博士在研究黔東北土家族儺儀“過關”的象征意義時，曾提出了“神界－儺師－人界”象征“予－祭－求”的三元結構圖式[11]。在這里，我們結合梁博士的研究結論和本文的論述，嘗試建構亻革家人的“祖鼓－盎嘎、盎埂－族人”所對應的三元象征結構圖式：

在“哈戎”儀式中，我們也發現亻革家人具有“上－中－下”的空間三元結構與“白－紅－藍”色彩三元結構，這些結構在儀式的展演中具有深刻的含義。“上－中－下”是一組空間三元結構，在楓香寨廖氏亻革家人喪葬的《開路詞》中，對這種空間結構有載述：

……公雞帶你走到三岔路，成雞引你走到三岔口。大路堂堂上邊一條路，沒有布鞋印，沒有草鞋跡，那是客家①“客家”，是亻革家人對漢族的統稱，不是指今天我國東南沿海一帶的客家人。路，那是客家程。那條路走不到祖宗場，到不了祖宗鼓；大路堂堂下邊一條路，它是苗家②“苗家”，是亻革家人對苗族的統稱。路，那是苗家程。那條路走不到祖宗場，到不了祖宗鼓；大路堂堂中間那一條，只有這條才有布鞋印，才有草鞋跡，這是亻革家路，這是亻革家程。要走這條才到祖宗場，要走這條才到祖宗鼓。……③《貴州亻革家民族研究文集》編委會編.貴州亻革家民族研究文集.2006：214。

亻革家人認為，人去世之后其靈魂是在公雞的引導之下進入祖鼓的，在魂歸祖鼓的過程中會走到上、中、下的三岔路口前，面臨道路的選擇。《開路詞》中記述到，上邊一條路是漢族亡魂歸宗之路，亻革家不能走；下邊一條是苗族亡魂歸宗之路，亻革家也不能走；只有中間一條才是亻革家亡魂歸宗之路，可以行走。在“哈戎”儀式的調查中，我特意向一位陰系副族長訪談到這“三條道路”的真正所指。副陰長說：“這三條道路，上邊一條是通天之路，代表天上；下邊一條是下地之路，代表陰間或地獄；中間一條是亻革家亡魂行走之路，既不是天上也不在地下，而是在兩者之間。”實際上，從上面的論述中可以分析出，在亻革家人獨特的認知思維里，“上－中－下”已被賦予了特殊的象征內涵：“上”象征“天上、漢族亡魂之路、亻革家人禁止通行”；“下”象征“地下或地獄，苗族亡魂之路、亻革家人禁止通行”，“中”象征著“天地之間之道、亻革家亡魂之路、通行”。如果僅從通行與禁止的角度分析，那么這一獨特的空間三元結構所對應的象征意義可簡單表示為：上－中－下＝禁止－通行－禁止。

白－紅－藍三色是亻革家社會中十分重要的三種顏色，不論是日常生活還是“哈戎”大祭禮儀中，三種色彩都蘊含著不同的深層文化意義。白色：在“哈戎”儀式中亻革家人身著盛裝的男女所戴的帽子都以白色為主，女子脖子上佩戴的銀項圈也是銀白色的，以顯華麗和高貴。白酒被視為圣潔之物，在“哈戎”祭祖的各個環節和各種小型儀式中都具有重要的作用。亻革家人還認為，男性的精液是潔凈的，這種白色之液體是人的生命和力量之源；紅色，是亻革家人最重要的顏色，祖鼓的身上要蓋上紅布，祭祀成員在抬“祖鼓”往返鼓東與祭祖坪之間的途中，也要打著紅色的傘行走，在這里，紅色代表著“圣潔”與“敬重”。例如，為表達對祖宗最高的敬意，除了獻上供品和犧牲，焚香燒紙鳴鞭炮外，最隆重的儀式就是給“祖鼓”掛上“紅緞”，俗稱“掛紅”。在“哈戎”儀式中，各種動物紅色的血液也成為獻祭的必需品，如雞血、牛血、豬血、羊血等。這里，紅色蘊含了潔凈、吉祥、驅邪和敬重之意。在亻革家女性的盛裝上，人們對紅色的利用也十分普別，如紅纓花帽、紅綁腿、紅綁帶、紅圍裙等，這里的紅色是喜慶、吉利的象征。同時，紅纓花帽還是太陽的象征，其中花帽中的“紅纓須”象征太陽光芒四射。此外，紅色也有危險和不潔的象征，如人類的血液、女性的經血等；藍色：在亻革家人的各種蠟染刺繡工藝中，藍色主要是用作襯底之色，以顯得厚重，在日常生活中藍色也具有忠誠、實在的文化含義。在男子的盛裝中，藍色是最普遍的顏色，一定程度上說，在“哈戎”儀式中“藍色”已成為了男性的象征。

在國內外諸多民族中，人們的對色彩都有著自己的偏好。如我國的滿族、蒙古族、哈薩克族都喜愛白色，認為白色象征光明和生命、公正和純潔[3]。東北亞的古代民族（女真、蒙古、朝鮮、日本等）大多崇尚白色，以白色為吉祥之色[12]；漢族崇尚紅色，以紅色為吉祥之色[3]，認為紅色會給人們事業帶來財富和好運[13]119；“藍”在我國古代文獻中并此詞，它出自一種能產生靛青藍的植物，……古代表示藍色的字是“青”，它包括了各種不同深淺的黑色、灰色、藍色與青色[14]，是無限、永恒、忠誠、奉獻、智慧[15]等的象征。維多克·特納在研究非洲贊比亞的恩登布人的儀式象征時，詳細詮釋了恩登布人的白－紅顏色的象征意義：白色象征純潔、生命、美德、健康、權力等，紅色則象征威力、不潔與不幸的（如女性的經血）、本領和獵物（動物的血）、潔凈與幸運的（男人的血）等[16]。遺憾的是，特納并沒有對恩登布人藍色進行解讀。但是在西方，一些分析心理學家認為，藍色賦予生命獨特的形式。它是天空的顏色，……莫爾（G.Heinz-Mohr）稱它為最深層、最超自然的顏色。在流行的中歐象征觀中，藍色也是忠誠的象征[13]178。從以上的分析來看，我們發現國內外許多民族對白－紅－藍象征意義的理解與亻革家人頗具相似，綜上論之，亻革家人的“白－紅－藍”三色對應的三元結構及其象征意義為：白－紅－藍＝圣潔/財富/高貴/生命/力量－敬重/吉祥/潔凈/喜慶/不潔/危險/太陽/女性－厚重/忠誠/實在/男性。

三、“哈戎”儀式的五元象征結構

在中國傳統文化中“五”是一個特殊的數字，其中典型的“五元”結構就是“五行”。五行最早見于《尚書·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”由“水－火－木－金－土”五行衍生出來文化象征物十分豐富，如象征五方：“北－南－東－西－中”，象征五色：“黑－赤－青－白－黃”，象征五音：“羽－徵－角－商－宮”，象征五常：“智－禮－仁－義－信”[5]3-5，象征五位：“咸－苦－酸－辛－甘”[5]6，此外，還有象征五季、武帝、五干、五臭、五屬、五臟、五體、五官、五腑、五氣、五聲、五精、五祀、五事、五樹、等等[3]。在亻革家人“哈戎”大祭中，“五”也是一個反復出現的數字，并以其“五元”的結構形式表達了重要的象征意義。在祭祀亻革家的牌位架上，有5個插香孔，每一個孔插一炷香，代表著一個祭祀的對象，見圖1所示。

在圖1中，1-5是對各個祭祀對象進行編碼的阿拉伯數字，編碼1象征廖氏亻革家祖公和祖母，編碼2象征廖氏亻革家“大房”祖先，編碼3象征廖氏亻革家“二房”祖先，編碼4象征廖氏亻革家“三房”祖先，編碼5象征廖氏亻革家祖先請來幫助家族的外族人的祖先，五炷燃燒的香則為敬祭五位祖先的祭祀之物。另外，在“哈戎”儀式期間，亻革家人還擺上“5把尖刀、5個木盆、5個簸箕、5口鐵鍋、5條百褶裙、5只老鼠、5頭豬、5碗酒、5盆糯米飯”等祭祀物品，用來舉行“樓祭”和“五盆五鍋五刀祭”等小型儀式敬祭以上5位祖先，在這里，這些祭祀物品成為了特殊的象征媒介物。

柏貴喜教授根據古代《周易略例》記載：“是故觸類可為其象，合義可為其征。”①王弼.周易略例·明象。“象”“征”的含義，結合何星亮先生對“象征”②何星亮認為：“象征就是用具體的媒介物表現某種特殊的意義。一個象征包括兩個層次，一是某一具體的媒 介物；二是該事物所表達的特殊的意義；兩者的結合便是象征”。詳見何星亮.中國傳統文化的象征體系[J].中南民族大學學報，2003（6）。的界定，指出“象征”即為“象”（媒介物）—“征”（意義）所組成的對應的關系結構，并列舉和分析了“一象一征”、“一象多征”和“多象一征”等多組關系結構形式；在闡釋“多象一征” 的內涵時，他認為：“‘多象一征是指多種象征符號或象征物均表達一種意義。”[17]根據柏教授的研究，我們可以認為在“哈戎”儀式中，亻革家人用若干種類的5份祭祀物品來敬祭5位祖先，實際上就是一種用數類“五元象征物”來表達一類“五元象征意義”的“多象一征”的關系結構。由此，我們可以建構起一個“多象一征”的五元象征結構圖式：

四、結論與討論

對文化結構的考察和分析，一直以來都是人類學和民族學界所重點關注的課題之一。結構主義大師列維-斯特勞斯在探討文化的結構時，根據其模型發揮作用的不同層次，將之分為有意識和無意識兩類。他認為，“任何一個模型都可以是有意識的或無意識的，這個條件并不影響它的性質”[18]299，但是，為了找尋其深層結構實質，他還進一步指出，“那些通常被叫作‘常規的有意識模型，由于作用在于延續信仰和習慣，而非展現它們的動因，所以屬于最貧乏的模型之列”[18]300。對此，斯特勞斯十分贊成博厄斯的觀點：“一個社會不具備一個有意識的模型來解釋或證明一組現象時，這些現象便更適合于結構分析”[18]299。因此，我們可以說，對文化的特殊表現形之一的儀式的象征結構的闡釋，其無意識的深層象征結構即是我們要找尋的重點。

亻革家人在“哈戎”儀式的操演過程中，其儀式所表現出來的無意識深層象征結構是二元 、三元和五元的象征結構類型。這三類結構類型是表達亻革家人多元象征結構的基本和核心。無論是從儀式結構的內容或內涵上分析，還是從其本質和本源上闡釋，這三種基本的象征結構都各有特色，并不存在相互間的推衍和派生，其本身就蘊含著文化的象征意義。當然，在這里我們所述的“二元”象征結構的內涵和斯特勞斯所述的有意識和無意識的“二元結構”并不是同一所指。但是，如果從文化結構研究的最終回歸而言，無論是文化的結構或是文化的象征結構，其終極目的依然是要找尋列維-斯特勞斯所強調的無意識的深層結構。也就是說，我們在對亻革家人儀式的象征結構的分析中，其闡釋的二元、三元和五元象征結構正是所要探尋的文化的深層次的無意識結構。

當然，在研究過程中，我們要想找尋這一深層次的無意識的象征結構模型并非易事。正如斯特勞斯所言：“一個潛藏在無意識的表層下面的結構使得存在某種模型的可能性更高，這個模型就像一道幕似的把它遮住，使得集體意識看不到它。……表面結構愈清晰，深層結構就愈難把握，原因是一些畸形的有意識模型橫亙在觀察者和他們的對象之間。”[18]230因此，研究者必須設法拉開這道“幕”，具體來講，就是要打通“有意識層”到“無意識層”之間的路徑，使之從有意識的表象去思考思維之中的無意識范疇，這是因為，它們在結構上跟那些范疇有聯系[18]301，唯有如此，我們才能更好地挖掘出文化深層結構中的象征含義。

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[責任編輯：曾祥慧]

Research on the Symbolic Structures of Harong Ritual of the Ge People

LI Ji-wen

（College of History and Culture， Xinyang Normal University， Xinyang， Henan， 464000，China）

Abstract： From the structuralist perspective of Lévi-Strauss， culture has two typical patterns of both conscious and unconscious structures. In the analysis of cultural structures， anthropologists try to find the deep significances of the unconscious structures through the study of the cultural surface structures， sharing certain normalized isotropic similar to the classification research paradigm in symbolic anthropology. Harong Ritual of the Ge group， a large-scale ancestor worshiping ceremony， reveals its deep unconscious symbolic structures through binary， ternary and five-structure types in the whole process. Such three structures form the basis and core of the multicultural structures of the Ge group， and they are rich in deep meanings of cultural symbols.

Key words： the Ge group； Harong Ritual； symbolic anthropology；symbolic structure