“道”釋休閑

韓麗

摘要：道文化是一門深入的哲學，被認為是中國的傳統文化當中跟現代休閑學最為接近的一種意識形態。中國古代休閑方式以及休閑觀念深受道文化的影響。以道文化為視角，闡釋了中國古代休閑行為，指出了中西文化沖突下道文化的衰落以及休閑失范現象的存在，并運用道家哲學思想釋放被束縛的、固化的、變異的休閑思想，重塑現代休閑觀念，將其回歸到滿足心靈自由恬適的目的上來。

關鍵詞：道家；休閑；休閑觀；至樂

中圖分類號：F270文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2012）20-0201-03

生命的本真狀態是休閑。當人類意識到自己是人的時候，休閑意識也隨之產生了。莊子的《逍遙游》、李涉的“又得浮生半日閑”（《題鶴林寺僧舍》）、林語堂的半半哲學等，都表明了休閑從來都是人心之所向。休閑伴隨著人類的發展，擁有著深厚的歷史積淀。

如果說亞里士多德的哲學孕育了西方的休閑文化，那么，中國的休閑文化則是在儒釋道的滋養下成長起來的，而其中最為系統、影響最為深遠的非道家莫屬。道家本身就是一種民意文化，其超然的態度，便是為了在當時的壓抑社會中尋求心靈的解放和超脫，而這正是休閑的本意。道家很早就開始關注休閑，莊子更是明確對休閑進行了論述，追求擺脫一切主觀束縛尋求精神自由的超然境界。在這種休閑觀念的影響下，形成了有別于西方的中國式休閑。

一、道文化滋養下的古代休閑

（一） 審美詩意型——琴棋書畫

道家哲學本身具有濃郁的浪漫主義色彩，同樣這種浪漫也表現在了休閑方式上。道家十分重視審美，提倡生活的審美化和詩意化。先哲們都喜歡用詩一樣的語言來表達自己的思想。莊子更是有“天籟”之說以歌頌天地之大美，“夫天籟著，吹萬不同，而使其自己也。”①可見，這里所說的“天籟”便是老子所謂“大音希聲”的自然之音。此后，“天籟”便作為天然形成的一種藝術審美境界，融入到了文學、音樂、繪畫之中。中國古有的琴棋書畫便這樣發展起來，成為了最具品位的休閑方式滿足了先人們頗具文化內涵的審美趣味。琴棋書畫是靜與動的結合、虛與實的融通、神與形的統一，是閑情逸致，更能修養身心。四藝均以靜態形式來陶冶情操，凸顯了人的智慧和對于自然之美的追求，達到了“至虛極，守靜篤”②的精神境界，演繹了天籟、人籟、我心籟的合鳴。

（二） 自然逍遙型——山水娛游

道家追求精神自由，追求“獨與天地精神往來”③之境。老子崇尚對自然的贊美，認為“人法地，地法天，天法道，道法自然”。④ 人來自自然，必須與自然和諧相處。莊子則更彰顯出了任性逍遙、悠然自在的性情，在其《逍遙游》中得以展現。在這樣自然逍遙的思想影響下，先人們便有了山水情節，愛上了回歸自然的山水游。其中以魏晉文人最為喜愛。這種怡情山水、心歸自然的休閑方式不但讓他們獲得身心的放松，更是一種精神寄托。山水之間他們找到了釋放壓力、感悟人生的一方凈土，體會到了“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”。如斯情景，讓人不禁將所有矛盾、沖突拋之腦后，獲得一種與天地自然相互溝通、和諧共處的天和地和人和的心境。而這樣的心境下，便孕育出了膾炙人口的山水詩和山水畫，成為中國文化的瑰寶。

（三） 虛靜樸素型——田園隱逸

道家講究“虛靜”和“樸素”，并且追求徹底的個體自由。對于道家來說，休閑完全是一種個體自適的行為，而最高境界便是返樸歸真，虛靜自然。正是受到這種思想的影響，隱逸文化便成為了中國傳統文化的重要組成。莊子所謂的“隱”，是指客觀上有條件或有機會擔任行政官職而又拒絕它，也就是“能仕而不仕”，追求精神的逍遙和自由的超越。隱士們追求避世棄俗、遁世隱居的生活，遠離塵世的喧囂，在荒野山林中尋求一處寧靜。正如陶淵明“久在樊籠里，復得返自然”。他在辭官歸故里后便感到了從未有過的輕松和自然。他淡泊、樸素、恬靜的生活倍受后人推崇，同時也開啟了重精神生活、輕物質享受的休閑之門。

二、道家的衰落與休閑失范

清朝晚期，中國傳統封建社會日趨腐朽沒落。與此同時，洋派思潮盛行，新文化運動興起，西歐近代科技不斷引進，基督教在中國開始廣泛傳播。在這樣的時代背景下，作為中國傳統文化三大支柱之一的道家思想便陷入停滯僵化的狀態。對中國傳統文化的漠視使這種獨居中國特色的哲學意識受到了極大沖擊。西方列強一記悶棍狠狠敲醒了沉睡已久的中國，中國人開始崇拜西方文化并毫無保留地不斷進行全盤的學習和模仿，這一點在休閑這一領域也是有所表現的。

西方休閑受海洋文化的影響，喜好開放、冒險、動態的休閑方式，以追求暢爽。他們喜歡采取一些極端的方式來挑戰自己，甚至挑戰自然。他們不遺余力，用千百年的時間想要戰勝大自然的力量，這顯然與道家所提倡的自然無為、虛靜樸素是相悖的。可更為可惜的是，中國在學習西方休閑文化的同時，并未了解到西方休閑哲學的真諦卻又摒棄了中國傳統文化。于是，休閑失范現象便不斷出現。

（一） 奢

質樸是中國人的傳統美德，然不知何時，這一傳統美德便被遺棄在了某一角落。人們開始用昂貴的奢侈的物質消費來滿足自身的欲望，抹殺了休閑原有的本意。人們從事的更多的休閑是做給別人看的而不是放松自己的。休閑成為了炫耀身份、地位、財富甚至所謂的品味的一種外在表現形式。在他們看來，只有超乎常人的金錢消費，才能給自己帶來自尊與優越感，才能達到自我實現的“高峰體驗”。

（二） 貪

欲望與生俱來，合乎常理，無論儒家、道家都沒有否定過欲望的價值。而老子所謂的“無欲”意指無“貪欲”。然而，近些年來，人們的欲望卻如同癌細胞一般不受控制地不斷膨脹，表現為兩種截然不同的極端現象：一則工作成癮，在工作中忘了休閑。忘我工作的人們機械似的投入到工作中，不給自己留一絲喘息的機會，同樣也漠視了休閑的重要性，逐漸成為了工作的奴隸。二則休閑成癮，在休閑中忘了工作。人們開始對某種休閑方式產生依賴。例如，青少年上網成癮的現象。他們花費大量時間在網絡上，不能控制甚至無法擺脫。不論是對工作的貪婪還是對休閑的貪婪，都屬一種休閑失范，使得人們開始慢性中毒。

（三） 躁

巨大的生活壓力使得現代人變得容易煩躁和焦慮，心理上失去平衡，精神上無法安寧。于是，琴棋書畫這類需要靜而處之的傳統休閑方式不再受到歡迎。賭博、蹦迪、酗酒……人們開始穿梭在熱鬧嘈雜的場所，享受著燈紅酒綠、頹廢放縱的生活。而如此浮躁的休閑方式卻進一步加重了人們心理和情緒的失衡。當一切結束以后便更覺空虛，甚至空虛得發慌。于是，便再次麻醉自己，如此惡性循環。而真正的休閑之后，內心應該是豐富而充實的，感覺到前所未有的舒適和滿足。

（四） 縛

休閑應該是人們回歸本真釋放心靈的一種方式，然而現代人卻往往生活在各種角色面具之下，將本真隱藏起來。受不同角色規范的制約，休閑在某種說不出道不明的力量之下進行。每個人給自己的休閑生活限定了一個范圍，無時無刻不關注自己是否有越矩的行為。如此休閑，不但不能獲得自由暢快的滿足，反而變得很累。

以上的種種現象，雖然不能完全歸結為對道家思想的漠視，但也并非毫無聯系的。生活在經濟快速增長、生活節奏加快、壓力不斷增加的社會中的人們，如果能夠領悟到老子的“去甚、去奢、去泰”，①體會到莊子“逍遙游”的怡然自適，那么自然也不會出現這般休閑失范現象了。

三、道家思想下的休閑觀重塑

《莊子》外篇《至樂》中對快樂進行了一系列闡述，而快樂便是我們從事休閑活動的目的。如今變異的休閑方式過于追求當下的快樂而非實現真正意義上的快樂。老莊的道家思想則給了我們不小的啟示，值得我們在重塑現代休閑觀的過程中加以應用。

（一） 無憂即至樂

道家認為，樂與憂本身是相對而存在的。正是有憂的存在，便會產生對樂的追求。只有經歷過憂，才會體驗到樂。既然有“憂”的存在，那么此時的“樂”必然算不上“至樂”。只有將一切憂愁拋于腦后，才能實現“至樂”。在當今社會，工作、學習、家庭的壓力被不斷放大，隨之而來的憂愁、煩躁弄得人們夜不能寐、苦悶難當，抑郁癥患者也逐年增加。或許，我們應該好好地休息一下，給自己的心靈放一個長假，而并非在極其苦悶時用一種刺激、頹靡的方式來掩蓋自己的不快。

如今社會上白領短期出家開始廣為流行。工程師、設計師甚至大學教授，他們放棄各種身份，放棄手機、筆記本電腦等看著讓人心煩的現代化設備，去郊野尋一處安靜的寺廟打兩天坐、吃兩天齋。“放下凡塵生活中的一切包袱”，體驗全新的生活，或許這就是為心靈尋找一片凈土的方式。這與老子的“復歸于無極，樸散而為器”②和“絕圣去智，絕學無憂”③是相一致的，即把一切虛偽的、浮夸的、鋪張浪費的東西統統排斥掉，回到最純粹的無憂生活之中。

（二） 天樂而至樂

《莊子·大宗師》載：“吾師乎！吾師乎！澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。”大道自然無為，遵循大道行事自然會生而不喜，死而不悲，僅視為物的變化。這樣的“天樂”是與天地融為一體，與萬物貫通一氣的。又載：“天樂者，圣人之心，以畜天下也。”也就是說，達到“天樂”必有包容天下的心境。

如今，過分追求私欲的人們往往忽略了對他人的包容和社會的關心。真正的休閑應該是“獨樂樂不如眾樂樂”的。公益休閑無疑是一種很好的達到這種快樂的方式。利用自身的閑暇時間參與環保、捐贈、扶貧、慈善等公益活動，從而實現自身價值，使自己獲得一種身心愉悅的感受。有的時候，施比受更讓人快樂。過分追求個人得失，反而會失去更多幸福與快樂。

（三） 無樂乃至樂

莊子曰：“無樂至樂。”① 人們所謂的快樂皆是人云亦云，這樣追求享受的休閑方式都是短暫的。任何物質的東西都會消失，而當其消失時，人們便會感到一種更為強烈的失落和空虛。而想要讓快樂永恒，就不應局限于追求感官的暫時滿足，必須尋求一種能獲得精神上滿足的休閑方式，超越大悲大喜，達到一種自然恬適的精神狀態。這便是道家“無為”的境界。

對于休閑，我們應該注重休閑觀念的培養而非休閑形式。蹦迪、KTV，休閑的方式無窮無盡，而對休閑方式的選擇是受到休閑意識的支配的。嚴子陵說得好：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。”他的字句中便能夠讀出一種與世無爭、一切皆為浮云的瀟灑。

（四） 窮通皆至樂

“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，得道于此，則窮通為寒暑風雨之序矣。”②得道的人，無論窮困或是通達，都會感受到快樂。因為快樂的來源并非窮富，而是一種心態。休閑亦是如此。休閑并非富人的專利，也并非一旦富有便享受到了休閑的快樂。

許多關于休閑的研究中都涉及到了社會階層對休閑的影響。誠然，不同社會階層的人擁有不同的休閑偏好、休閑消費、休閑方式，但是各階層的人的休閑意識應該是一樣的，或者說不應該單純用階層來劃分休閑意識的強弱。莊子的安時處順、窮通自樂便是說明了這一點。每一個階層都有與之相適應的休閑方式，都能獲得最大的幸福滿足，達到最終的休閑目的。珍惜現在擁有的，并且將其發揮到至極，無需羨慕別人所擁有的，也不應對現處的狀態抱怨和放棄。擁有如此的休閑意識，窮通便只是“寒暑風雨之序矣”。

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[責任編輯李可]