從建構主義角度看人道主義干涉

一、從觀念建構利益的角度看人道主義干涉的目的

建構主義認為觀念建構利益，或者說有時候利益本身就是認知或觀念。認識到利益是采取行動的前提，而這種利益在頭腦中的反應被稱為“圖示”它既包括人們對施動對象的認識即信念，又包括促成行動的目標或意愿。而把行動解釋為信念和意愿的產物也就是提出了一種“意圖”理論。這種理論我們大多數人在解釋為什么去食品店買東西的時候都會直覺地表達出來：我們有購買食品的意愿，也相信食品可以滿足我們的意愿。

西方國家對于世界的看法有一套自己的認識，認為存在著某種普世價值和倫理理念，并具有維護這種普世價值和倫理理念的意愿，這就是他們的文化利益。不容否認，人類世界確實存著基本正義和普世價值，如反對濫殺無辜與愛好和平。但是西方所熱衷的更多是出于政治方面的人權訴求，即西方民主價值觀的推廣。因為我們發現西方關注的或者干涉的都是所謂的暴政或集權下的人道主義災難。比如同樣是庫爾德問題，美國人更加關注伊拉克的庫爾德問題，而不是土耳其的庫爾德問題。因為薩達姆政府是一個獨裁、集權政府，是與美式價值觀格格不入的，所以美國所要做的一切就是用事實來論證它的邪惡并推翻它，而這才是美國在中東的利益所在，而并非熱衷人道主義本身。

這里的一個問題就是，為何西方把這種價值觀或者文化方面的利益看得如此重呢？根據建構主義的理論，國家的利益可以概括為兩個方面的需要：身份需要和物質需要。物質需要是一個國家比較基礎的需要，這就像人要維持他自身的生物功能性一樣，國家要維持它自身的社會功能性，即要有自己的領土，并具備在自己的領土上維持秩序和行使權力的能力。而作為較高級的身份需要則體現為國家和國際體系的一種社會關系，國家通過自己的功能活動來確定或再造自己的身份，從而滿足自身的身份需求。這種身份需求可以和個人的基本需求進行類比，人除了滿足自身生理需求之外，還會追求自我尊重需求，比如對名聲、榮譽、成就、承認、權力、參與群體的需求。國家也是一樣，作為一個由個人組成的集合體，是有某種集體人格的，因為國家政策導向會受某種集體情緒的左右，其本身是會追求某種自我價值的實現和自我尊重需要的實現的。這種自我實現、自我尊重就表現為使其他國家不僅從實力角度考慮服從這些國家的領導，還要從價值觀和文化認同方面接納這些國家的領袖地位和榜樣身份。這一點并非西方所獨創，古代的中華朝貢體系也十分類似，中華帝國一向以天朝自居而把四方都稱為夷人，在以物質手段懷柔的同時，更多的是用以孝義為核心的中華文化來“教化”其民，目的就是讓其在文化深處接納自己的天朝地位。

二、從互動中身份的建構來看人道主義干涉施動者和受動者角色的確立

上文已經提到人道主義干涉的動機，即西方有傳播其價值觀進行人道主義干預的利益沖動，那是什么確定了西方作為人道主義干涉者的角色呢，應該是互動。

喬治·赫伯特·米德著作中提出的符號互動論，使我們能夠思考身份和利益是怎樣在社會互動中習得的這個問題?；诱摰幕居^點是：身份及其相應的利益是習得而來的。行為體根據有意義的他者對待自己的方式作出相應的反應，這種反應又加強了習得的身份和利益。這就是“反射評價”或“鏡式反映”。因為這里的假設是：行為體對自己的看法是他們對他者對自己的看法或“評價”的反映，是以他者為鏡再現自我。

一開始，西方并不必然的認為自己是這種干涉者的角色。這就像進入美洲大陸和非洲大陸的傳教士一樣，起初，他們并沒有把自身定位為傳道者，而當地的居民也不認為他們自己需要這樣一種宗教或信仰?；又埃麄儽舜说乃季S認識是沒有交集的，即當地居民對傳教士沒有概念，而傳教士也不認為這些居民應該成為上帝的子民。但當互動開始后，情況改變了，通過接觸，西方傳教士看到當地經濟文化的落后和相應的原始宗教信仰，從而開始考慮把基督教的福音傳播給他們。這就是行為體根據新的、習得來的信息開始修正自己對情景的定義。然后，被動方即當地居民接受了對方的信息之后，就有了傳教士的概念，并把傳教士的身份再現為“傳播信仰者”，他們可以選擇接受或者不接受。但是無論接受與否，傳教士自己通過自我和他者的共同再現建構起了其“傳播信仰者”的身份。從而“傳播信仰者”就成為了一種共有知識。

這與西方成為干涉者的過程很類似，而且有一定的關聯。因為基督教教義中蘊涵著一種“普世主義”，認為有共同的倫理和價值值得全人類共同遵守。西方在工業文明方面領先之后，開始更加注重和推廣自身的政治、文化和宗教理念。在其走上殖民擴張道路之后，隨著接觸世界的范圍的擴大，開始與新大陸的文化產生了互動。西方人開始為自己先進的生產生活方式及與之相關的一切文化和制度感到自豪，并以文明國家自居。而與此相對就是那些被西方人稱為野蠻國家的國家。如果把西方看作自我，這就是自我根據新的、習得來的信息開始修正自己對情景的定義。隨后，就是西方對自身身份的確定。既然是文明的國家，就應該在道義和倫理方面成為表率和楷模，就應該對那些野蠻國家中的不義行為諸如人道主義問題負有責任，責任是和身份密切相關的。這是自我對身份的一種再現，但是還需要他者對自我的再現。而作為他者的“野蠻國家”當然不接受對自己的這種指斥和定位，并開始了不斷的反抗和爭辯。但這個過程客觀上實現了他者對自我身份的再現，即不管接受與否事實上都承認了西方這種主動干涉者的身份。甚至就連反駁的理論也是西方的理論，比如許多國家也還擊西方，攻擊西方的人權，實際上就承認了人權和人道主義這種共有知識，從而進一步強化了西方對自己的身份認同。

所以，久而久之就形成了一個人道主義干涉的文化語境，在這個語境里，西方是“人權衛士”，被干涉國家則作為受動方遭受干涉。這樣,在國際社會上就形成了一種看似自然而然的國際義務，即發達國家或者西方民主國家對世界上一些行為負有道義上和倫理上的責任，而那些被干涉國無論是試圖解釋抑或是反對，都不能跳出這種干涉與被干涉的文化語境。

三、從不同文化的建構看人道主義干涉雙重標準問題和方式選擇問題

無政府狀態是當今時代都承認的國際關系形態，但是與其他理論不同的是，建構主義提出無政府狀態至少可以分為三種文化形態，即霍布斯文化、洛克文化和康德文化。這三種文化形態是由不同的共有知識建構的。彼此之間互相建構為敵人、對手、和朋友的共有知識分別產生了霍布斯文化、洛克文化和康德文化。我們希望能夠用這個理論解釋人道主義干涉的雙重標準問題。

歷史地來看，人道主義干涉的對象主要是第三世界國家和社會主義國家。這些國家大多是沒有按照西方政治民主方式發展的國家，他們與西方的關系通常是一種霍布斯文化狀態。

在這種狀態下，彼此對對方以敵人形象進行再現構成了最重要的共有知識，而這個敵人的形象是否真實并不重要，因為文化是一種自我實現的諾言，當自我把他者作為敵人來對待的時候，他者也會采取敵對行為，敵對關系也就真實存在了。在這里，西方往往先入為主地把那些“野蠻國家”或者“集權國家”視為是野蠻的、邪惡的、好戰的、漠視人權的，而這些國家也把西方看成邪惡的征服者、侵略者和帝國主義者。雙方的這種以敵對為特征的共有知識在各自的后代中延續成為文化基因的一部分。一旦這些國家出現有關人道主義的問題，西方國家就會特別關注，并且認為是這些國家的邪惡本質所致，自己的那種源自基督教的救世主情懷便油然而生。而這些國家則把西方的干涉作為一種對主權的侵犯予以毫不留情的還擊。這種對抗更強化了西方對這些國家邪惡本質的認知，從而構成了一個不斷加強的邏輯循環。

但我們發現，同樣是人道主義危機，西方國家對待它們的態度卻截然不同，這就是西方的雙重標準。最突出的例子就是阿以問題。以色列在建國前后為了驅趕阿拉伯人，進行了大量針對阿拉伯平民的恐怖活動。1948年4月9日，猶太武裝團伙制造了震驚世界的戴爾亞辛大屠殺，300多名戴爾亞辛村民被殺。1982年，以軍大舉入侵黎巴嫩，在空襲貝魯特和隨后的地面行動中造成了大量黎巴嫩平民的死亡。對于這一切，西方世界卻選擇了緘默。

這其中的原因就是不同文化形態的作用。美國與以色列的關系雖然不是跨大西洋關系，即西方世界內部的關系，但卻甚至更加親密，是一種康德文化形態。康德文化的基礎是友誼的角色結構。在這種角色結構中，有兩條相互遵守基本的規則：（1）不使用戰爭和戰爭威脅方式解決爭端（非暴力規則）；（2）如果一方的安全受到第三方威脅，雙方將共同作戰?？梢哉f，雙方的關系是建立在互相視為朋友的共有觀念的基礎上，他們之間的利益和信任是長久的，不會因為外部威脅的變化而受到影響，并且彼此都有無限維持這種友好關系的渴望。兩國不僅把相互的安全以工具主義的方式與自己的安全聯系在一起，而且把別人的安全視為自己的安全。自我的認知界限延伸開來，包含了他者；自我和他者形成了一個單一的“認知領域”，從而國際利益就成為國家利益的一部分，而不僅是國家為實現自我利益而力圖實現的那種利益。在美以這個特殊的角色結構中，美國是保護者，以色列是受保護者。美以之間的政治文化十分相似，以色列可以說就美式民主政治在中東的翻版，保護以色列的生存不僅符合美國的利益，更宣揚了美式民主和價值觀，對美國所熱衷中東的民主化改造具有巨大的示范效應，美國人所宣講的道義和倫理應該也為以色列人所共有，因為他們同屬文明國家的行列。在這樣一種文化語境中，美國不可能把以色列引發的人道主義災難視為一種蓄意而為的罪行予以聲討，而只會看成一個偶然出現的災難予以寬容或忽略。

接下來較為復雜的就是洛克文化下的干涉問題，這里既包括西方國家之間的一些傳統國家關系，又包括西方國家與一些新興地區大國之間的關系。

洛克文化是一種由彼此視作伙伴既競爭又合作的共有觀念建構的，這種文化建構了國家成員的集體身份或社會身份。這種身份是以一種共同遵守的規范如共同的價值觀和倫理或者某種秩序來維系的。但是它們之間是一種利己的關系，只有在它們相對于非成員的身份時，他們的集體身份或社會身份才顯現出來，比如它們會以文明國家自居。當群體受到威脅時，其成員就自視為“群我”，像一個團隊那樣采取集體行動，保護群體。大多數的西方國家之間就是這樣，尤其是9.11后“老歐洲”與美國的關系,它們雖然有經濟、政治上的沖突，但是沒有根本的利益沖突，在受到的“流氓國家”威脅時，它們具有共同的集體身份。在這個體系中，盡管其他各國也可能存在著人道主義或人權的問題，但他們彼此之間都不會選擇直接干涉，而是進行協商或勸誡，因為作為集體身份的享有者，他們認為自己是文明國家并具有尊重人類良知和道義的集體人格因而有自己獨立行為不受干涉的權利，從而使他們具有某種自我約束的意識。也就是說，盡管它們之間有文明程度和人權狀況的差異，但是這種自我約束都排除了最優越的國家對其他國家的干涉。而對于那些不符合這些“文明標準”的國家，情況則完全不同，他們被認為缺乏善良的本性和行為的自控能力。因而干涉會毫不留情。

（作者簡介：郝偉利，云南大學國際關系研究院國際政治專業。）