漸入佳境，且賞如許春色

一昆曲是中國古典文化藝術(shù)精神的重要載體

昆曲成為高雅清麗、溫文爾雅的藝術(shù)形式，是經(jīng)過了長時間的積累的。昆曲之始祖為昆山腔，始自元代，分為兩種，一種是顧堅等文士創(chuàng)立的清唱昆山腔，一種是民間藝人創(chuàng)作的南戲四大唱腔之一的劇唱昆山腔。

清唱昆山腔是文人用于自娛唱酬時的一種清唱方式，所采取的是樂府北曲依字聲行腔的演唱方式，與當(dāng)時流行的南曲有所不同。[1]魏良輔《南詞引正》認(rèn)為這一藝術(shù)形式為顧堅所創(chuàng)，如云：“元朝有顧堅者，雖離昆山三十里，居千墩，精于南辭，善作古賦。擴(kuò)廓帖木兒聞其善歌。屢招不屈。與楊鐵笛、顧阿瑛我、倪元鎮(zhèn)為友、自號風(fēng)月散人。其著有《陶真野集》十卷，《風(fēng)月散人樂府》八卷行于世。善發(fā)南曲之奧，故國初有昆山腔之稱。”[2]從這則材料來看，清唱昆山腔的創(chuàng)立人顧堅、楊鐵笛、顧阿瑛、倪元鎮(zhèn)等人皆是文士，為自娛唱酬之用。

民間藝人所創(chuàng)作的劇唱昆山腔是南北曲中的南曲，元末明初之際在昆山一帶，與當(dāng)?shù)氐恼Z言強調(diào)相結(jié)合，且無管弦伴奏的一種土腔，與海鹽腔、弋陽腔等類似，但影響勢力較弱，并非正統(tǒng)的戲曲形式。[3]祝允明《猥談·歌曲》中“自國初以來，公私尚用優(yōu)伶供事。數(shù)十年來，所謂‘南戲’盛行，更為無端，于是，聲樂大亂……蓋已略無音律、腔調(diào)，愚人蠢工，徇意變更，妄名‘余姚腔’、‘海鹽腔’、‘弋陽腔’、‘昆山腔’之類，交易喉舌，趁逐抑揚，杜撰百端，真胡說耳。若以被之管弦，必至失笑，而昧士傾喜之，互為自謾爾。”[4]正是對民間藝人所創(chuàng)作的劇唱昆山腔初始狀況的寫照。

至嘉靖年間，魏良輔將顧堅等人創(chuàng)立的清唱昆山腔引入到了南戲的劇唱之中，使劇唱昆山腔也采用了樂府北曲依字傳腔的演唱方式。明代沈?qū)櫧棥抖惹氈は宜黝}評》曰：“我吳自魏良輔為昆腔之祖，而南詞之布調(diào)收音，既經(jīng)創(chuàng)辟，所謂水磨腔、冷板曲，數(shù)十年來，遐邇遜為獨步。”[5]清人余懷《寄暢園聞歌記》說：“南曲蓋始于昆山魏良輔，良輔初習(xí)北音，絀于被人王友山。退而鏤心南曲，足跡不下樓者十年。當(dāng)是時，南曲率平直無意致。良輔專喉押調(diào)，度為新聲，疾徐高下，清濁之?dāng)?shù)，一依本宮。取自齒唇間，跌換巧掇，恒以深貌助其凄唳。”[6]經(jīng)過魏良輔的改造，劇唱昆山腔吸收了弋陽腔、海鹽腔等時曲的長處，形成了流麗悠遠(yuǎn)，聽之足以蕩人的新聲，其吐字也擺脫了原先不合音律的現(xiàn)象，而形成了“一依本宮”的特征。由此，劇唱昆山腔實現(xiàn)了雅化，從而吸引了更多的文人士大夫參與到昆腔的創(chuàng)作與欣賞中，奠定了昆腔繁榮的基礎(chǔ).文人士大夫的關(guān)注與參與，使昆曲劇本的文學(xué)藝術(shù)性更加濃郁，人文精神得到了更大程度地升華。而昆曲也成為傳統(tǒng)人文精神的重要載體。

二昆曲是地域文化交流融合的結(jié)果

細(xì)察昆曲的形成與發(fā)展歷程，我們還會發(fā)現(xiàn)昆曲不僅是戲曲藝術(shù)發(fā)展的高峰，還是地域文化交流融合的結(jié)果。上文已提到劇唱昆山腔對樂府北曲依字傳腔演唱方式的借用。隨著昆腔藝術(shù)的發(fā)展，聲腔的“南北合套”成為藝人們經(jīng)常運用的技巧。南套是在宋元時期流行于南方地區(qū)的南曲的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，具有聲調(diào)柔緩?fù)褶D(zhuǎn)的特點，伴奏多以簫笛等，與唐宋大曲多有淵源。北套繼承了元雜劇和北曲的特點，其形成較多地繼承了北方說唱藝術(shù)的成份，如各種宮調(diào)、市井叫賣聲、小唱藝術(shù)等，戲劇故事結(jié)構(gòu)主要以傳奇為主。隨著昆腔藝術(shù)的發(fā)展，昆腔藝人開始在原有南套、北套的基礎(chǔ)上互相融合、借鑒，并在許多劇目中運用用了“南北合套”的手法，促進(jìn)了中國戲曲曲牌連套體的產(chǎn)生與發(fā)展。

與此同時，魏良輔所創(chuàng)的昆山腔新聲，隨著其弟子梁辰龍《浣紗記》在舞臺上的成功演出，開始發(fā)展興盛，并逐步向周邊擴(kuò)散流傳，乃至進(jìn)京，成為在全國具有影響力的藝術(shù)形式。明人王驥德《曲律》中言：“昆山之派，以太倉魏良輔為祖。今自蘇州而太倉、松江、以及浙之杭、嘉、湖，聲各小變，腔調(diào)略同。”[7]從中可以看出，此時昆曲已由太倉而影響到蘇州、太倉，乃至浙江杭州、湖州等太湖東南周邊地區(qū)。潘之恒《亙史》又云：“長洲、昆山、太倉，中原之音也，名曰昆腔。以長洲、太倉皆昆山所分而旁出者。無錫媚而繁，吳江柔而清，上海勁而疏，三方猶或鄙之。而毗陵以北達(dá)江，嘉禾以南迄于濱浙，皆逾淮之橘，入谷之鶯也。遠(yuǎn)而夷之，無論。”[8]盡管符合所謂“中原之音”標(biāo)準(zhǔn)的只有長洲、昆山、太倉三地，其他地域的昆腔被視為旁出，而非正宗，可是昆腔的影響范圍已非江浙一帶所能涵蓋是顯而易見的。明末昆曲傳入北京，在宮廷演出、家班演出、職業(yè)戲班演出等形式的帶動下，昆曲在演唱語言、配樂等方面進(jìn)行變革，逐漸形成了融合各種地方語言的戲曲形式，而成為能夠表現(xiàn)各地藝術(shù)精華與特色的全國性的劇種。

三昆曲的藝術(shù)特征與完整人格修養(yǎng)提升的關(guān)系

由昆曲的發(fā)展歷程和傳播過程，可以發(fā)現(xiàn)，昆曲融合了中國古代的詩詞、傳奇故事、曲牌、地方語言、民俗服飾等各種文化藝術(shù)形式。可以說，昆曲是中國古代文人藝術(shù)精神的典型載體之一。可以說昆曲是中國古典美學(xué)精神的優(yōu)秀代表，蘊含著極為豐富歷史文化信息。也正是因為其豐厚的歷史文化信息，在缺少了傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)的普通民眾來看，昆曲顯得有些曲高和寡，高不可及。事實上，中國古典的美學(xué)是注入了濃郁的人文精神的。昆曲的藝術(shù)特征決定了其對人的影響并非僅停留在審美階段，它可深觸到完整人格修養(yǎng)的形成。昆曲藝術(shù)所帶來的不僅僅是視聽上的享受，它所帶來的更是藝術(shù)化的人生境界。

恰如《詩經(jīng)》并不只是用來吟誦的現(xiàn)代意義上的詩歌，而是可以配樂演唱的綜合性的聲教藝術(shù)，其最終目的是以詩興仁義禮智之心，達(dá)到教化育人的目的。同樣，昆曲也不是只供人娛樂視聽的音樂藝術(shù)，其優(yōu)美的唱詞繼承了《詩經(jīng)》文樂相諧的藝術(shù)主旨，也繼承了以藝化人的藝術(shù)精神。昆曲不僅以其清新流麗的唱腔，韻味獨特的絲竹配樂，精彩絕倫的唱詞吸引著人們的視線，它更是以一種聲情并茂的生動具體的形象闡釋著晚明心學(xué)思潮影響下的“獨抒性靈”的美學(xué)觀念。透過《牡丹亭》我們能夠讀到對人的性情的歌頌與呼喚；透過《桃花扇》更可體會到歷史興亡之間，文人學(xué)士的家國情懷。透過《長生殿》，我們亦可體會到國破家亡與愛情之間的微妙關(guān)系。透過昆曲，我們是可以悟得出幾分人生取向的。不僅可以悟出人生的信息，亦可悟得出歷史興亡更替、人間冷暖。昆曲，留給我們的歷史信息和思想內(nèi)涵是豐富深邃的。昆曲的價值也不只是提供給我們一些可以和西方經(jīng)典藝術(shù)相媲美的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，更重要的是，它是中國古代藝術(shù)教育的一個范本，它真正體現(xiàn)了藝以載道，以藝化人的古典藝術(shù)精神，對人的完整人格修養(yǎng)與全面發(fā)展有著重要的作用。只是昆曲藝術(shù)教育價值的體現(xiàn)卻不是單靠在校園中演幾出昆曲劇目就可以實現(xiàn)的，其背后還需要很多支撐的東西。

四符合昆曲藝術(shù)特征的教育路徑選擇

昆曲是中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典載體之一，對人生的價值完全出乎了單純視聽享受的范圍，其背后的教化作用不容忽視。只是，昆曲的內(nèi)在精神和表現(xiàn)形式都是由中國古典的文化精神所決定的，與特定歷史時期的環(huán)境也有著莫大的關(guān)系。因而，理解昆曲，欣賞昆曲，便需要對傳統(tǒng)文化有著一定的積累。昆曲藝術(shù)歷史信息的豐富性和內(nèi)涵的深邃性，決定了只有對中國的詩書禮樂精神、學(xué)術(shù)思潮、宗教文化、歷史進(jìn)程有所體悟，才能真切領(lǐng)會到作者的思想精神，也才能在與作者的對話與自我的思考中獲得生命的體悟。

在五彩繽紛、色彩斑斕的21世紀(jì)，以素雅含蓄為主要特征的中國古典藝術(shù)難以靠爭奇斗艷綻放出光彩。需要靜心體悟的文化與藝術(shù)形態(tài)跟這個瞬息萬變的世界存在著不小的矛盾。一靜一動之間，二者如何協(xié)調(diào)？這似乎是留給教育者較為難解的課題。盡管如此，可還是有可解決的辦法。在人的本性中，有好動的一面，亦有好靜的一面，且隨著年齡的增長，好靜的傾向會越來越明顯，其思考的意愿也越來越強。在這里，我們也可以借用佛教的阿賴耶識種子說，對昆曲教育方法進(jìn)行思考。佛教唯識宗認(rèn)為，人的各種行為和意念結(jié)束之后，并不會因此而消失，而是以某種“勢力”存在于阿賴耶識之中，待因緣時機(jī)成熟之時，這種“勢力”便會發(fā)揮作用，引發(fā)人的特定行為。人的各種行為和意念就像在播撒各種各樣的種子，在不同的氣候與土壤環(huán)境下，這些種子生長出不同的花朵，結(jié)出不同的果實。

對于昆曲教育的路徑選擇，不妨采取先播種與培養(yǎng)生長環(huán)境相結(jié)合的方式，讓昆曲藝術(shù)于無聲無息中進(jìn)入人們的視野，并逐漸為人們所接受與欣賞。正所謂“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”。從個體成長的角度來講，在小學(xué)初中階段，可進(jìn)行普及性的昆曲教育，開設(shè)若干昆曲劇目欣賞的課程，讓其感官直覺地去接觸昆曲劇目，不必講解太多。在高中階段，可對昆曲劇目作一些淺層次的解析。至大學(xué)階段，就對昆曲的藝術(shù)美感有所領(lǐng)會與感悟。在更往后的學(xué)習(xí)與生活中就可對昆曲作更深層次地體會與理解，從中感悟人生百態(tài)與歷史沉浮。在進(jìn)行昆曲播種的同時，土壤與氣候環(huán)境的培養(yǎng)異常重要。中國傳統(tǒng)文化的通識、經(jīng)典研讀、體悟等教育內(nèi)容要同時進(jìn)行，不然的話，縱使有千萬次地觀與聽，也難以真正體會其中的奧妙。從另一個角度來講，對中國傳統(tǒng)文化精神的領(lǐng)悟透徹了，對中國其他傳統(tǒng)藝術(shù)經(jīng)典形態(tài)的認(rèn)可也是自然而成的事情了。

總之，通過回顧昆曲的起源、發(fā)展及傳播，我們可以發(fā)現(xiàn)昆曲是傳統(tǒng)文化藝術(shù)精神的重要載體，是不同地域文化融合的結(jié)果，蘊含了豐富的歷史文化信息與深邃的思想內(nèi)涵。昆曲不僅為人們提供了一種清新流麗的可供視聽娛樂的藝術(shù)形式，更是傳達(dá)了中國傳統(tǒng)的人文關(guān)懷精神，化粗俗為文雅是其不可忽視的核心品質(zhì)。然而，對昆曲藝術(shù)精神的領(lǐng)會，卻不是朝夕可成的事情，需要有一個循序漸進(jìn)的過程，也需要有對中國傳統(tǒng)歷史文化的理解與體悟作支撐。

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