文化變遷視野下的武漢市內武漢會戰遺跡生存研究

摘 要：文化變遷指由于社會群體內部的發展或由于不同群體之間的接觸而引起了新的特質或者產生了新的文化。這些新特質或者新文化即是所謂的“符號”。米德的符號互動理論認為象征符號是社會生活的基礎，符號的意義來源于符號與他人的互動，是內外動力共同作用的結果。本文從這一文化變遷視野出發，以武漢市內的國民政府第六戰區受降堂舊址和表烈祠（武昌蛇山烈士祠）為例，對武漢市內武漢會戰遺跡的生存現狀進行探究，并試圖就武漢會戰遺跡保護及武漢抗戰歷史文化資源利用與建設提出幾點建議。

關鍵詞：文化變遷 武漢會戰遺跡生存現狀 武漢抗戰歷史文化資源

武漢會戰共進行了四個半月，是整個抗日戰爭中時間最長、規模最龐大和最出名的戰役。整個武漢會戰戰場橫跨長江南北兩岸，諸多歷史遺跡也散落在以長江為中心的兩岸四省各地，其中以爆發過較大戰役的安慶、九江、武穴、麻城、信陽、武漢等地擁有的會戰遺跡數量較多，武漢尤為典型。

武漢會戰的歷史遺跡包括受降堂、忠烈祠、烈士墓、紀念館、碉樓等一系列戰斗遺址和紀念建筑等。遺址、墓葬和紀念碑是記載當年日軍罪證、記錄沉重歷史的載體，能反映當年抗戰的戰略方針和戰斗進程，一座座墓碑和紀念碑是鐫刻中華民族不屈的民族精神的偉大豐碑，背后都有著一段段可歌可泣的歷史。

一、武漢市內武漢會戰遺跡的生存與保護現狀

根據武漢市文化局的最新統計情況顯示，時至2011年3月21日，武漢市公布了第五批市級文物保護單位名單后，武漢市內共有國家級文物保護單位13處，省級文物保護單位64處，市級文物保護單位192處，博物館紀念館18處，其中與武漢會戰有關的單位一共12處，其中省級文物保護單位6處（蘇聯空軍志愿隊烈士墓、郝夢齡墓、八路軍武漢辦事處舊址、漢口新四軍軍部舊址、國民政府第六戰區受降堂舊址、湖北省立圖書館舊址）、市級文物保護單位5處（周恩來同志在珞珈山的舊居、國民政府軍事委員會政治部第三廳舊址、中國抗日空軍烈士墓、武昌蛇山烈士祠、漢口碉堡群）、博物館1處（中山艦博物館）。[1]

按照2007年12月29日第十屆全國人民代表大會常務委員會第三十一次會議第二次修正的《中華人民共和國文物保護法》第十條的規定，“國家用于文物保護的財政撥款隨著財政收入的增長而增加。”[2]文物保護單位的的經費來源，是列入中央和地方的財政預算的。但從實際情況看，這一規定并未得到有效落實。文物保護工作中經費不足成為一個相當普遍的問題。且不論如王家河抗日慘案公墓、中原電影院（國民參政會舊址）等尚未被納入保護范圍而得不到有效的維護和修繕，就算是那些被納入了文物保護單位范圍的武漢會戰相關遺跡，即使得到了國家及當地政府和民間文保人士的關注和保護，但是在經濟建設和市政規劃的沖擊下，其生存與發展狀況經歷著嚴峻考驗，正面臨著迅速損毀、消失和流失的危險境地。表現如下：

（1）武漢會戰正在淡出武漢人的視野，武漢是近代洋務運動的勃興之地，更是首義之城，武漢人常常以“首義之城”感到自豪，而較少關注身邊為數眾多卻日趨破敗的武漢會戰遺跡。

（2）對武漢會戰遺跡有研究的人士為數不多，更沒有數量可觀的年青學人愿意把這方面的研究和努力作為職業或愛好，只有一部分日益老去的民間文保人士如劉謙定先生等，還在為許多武漢會戰遺跡奔走吶喊，武漢會戰遺跡的維護與關注后繼乏人。

（3）對武漢抗戰歷史的愛好者基本上都是老年人，青少年對歷史知之甚少，更談不上了解與關注，武漢抗戰歷史遺跡的生存和發展漸漸失去了廣泛的群眾基礎和空間。

（4）武漢會戰遺跡資料的收集、收編、收藏以及整理出版工作，因人力、資金及版權等因素難以為繼，許多遺跡的在建國后的歷史成為空白，使得對其的研究和保護工作力度十分有限。

（5）個別領導和主管部門的文化、文物保護意識不強，不了解武漢會戰遺跡的歷史和文化的特有價值，對相關遺跡的建檔、展示、利用、宣傳還有人才培養等工作比較薄弱，保護力度十分有限。

總之，由于文化生存狀態平衡的破壞，各種外界因素的介入，武漢會戰遺跡這一承載著正面抗戰的歷史記憶和偉大民族精神的載體正面臨嚴峻的生存危機。面對這種現狀，我們需要對武漢會戰遺跡的生存現狀以及存在的問題進行全面的文化變遷視野下的探究，以利于順利進行對相關遺跡的保護工作。

二、文化變遷視野、“符號”概念與文化連貫性

文化變遷是指由于社會群體內部的發展或由于不同群體之間的接觸而引起的一種文化現象的改變。促使文化變遷發生的原因有兩個。—是內部的，由社會內部的變化而引起；二是外部的，由自然環境的變化及社會文化環境的變化如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變等而引起。文化的變遷是隨社會的變遷而變遷的。從文化內部因素來看，文化的接觸和傳播、新的發明和發現、價值觀的沖突等是變遷的主要原因。從文化的外部條件來看，社會關系和結構的變動、人口和自然環境的變化等是變遷的主要原因。當環境發生變化，社會成員以新的方式對此作出反應時，某個文化現象便開始發生變遷，而這種方式被這一群體的有足夠數量的人們所接受，并成為它的特點以后，就可以認為文化已發生了變遷。以這種內外動力的共同作用的視角來看某一文化現象在歷史中發生的變化，即是文化變遷視野。

在出現了文化變遷這一現象之后，便會具有一些與之前文化不同的新特質，或者直接就產生了新的文化，而這些不同的特質、不同品種的文化（包括新舊特質、新舊文化）之間并不是孤立的，它們相互比較而存在，相互吸收而發展。我們將這些不同的特質、不同品種的文化歸入“符號”這個概念。[3]社會學家米德綜合了杜威、詹姆士和庫利等人的觀點后提出了符號互動理論。米德認為象征符號是社會生活的基礎。該理論根據三個主要假設：人對外界事物所采取的行動是以該事物對他的意義為基礎的；這些事物的意義來源于個體與他人的互動，而不存在于這些事物本身之中；當個體在應付他所遇到的事物時，他是通過自己的解釋去運用與修正這些意義的。[4]

這種符號間的存在與發展，我們代以稱之為文化過程。在這種文化過程中，過去和現在的張力時刻在發生著作用。兩者之間的對立可能會帶來不同文化間的沖突甚至斷層，這是毫無疑問可以預見的。必須注意的是，這不同于文化喪失。文化喪失是一種文化形式取代另一種文化形式所導致的嚴重后果，它對文化具有很大破壞性。但是， 在許多情況下， 文化可能毫無原因地被喪失掉， 成為沒有文化替代的文化喪失。這種現象與接受一種創新一樣， 必定會構成變遷[5]然而，我們還要警惕的是那種看起來似乎是和緩的關系，即連貫性。對文化間連貫性的考察常常被忽視，但確是十分必要的。因為內部看上去明顯的持續性是傳統主義的后果，即謂當代對 “過去”概念的解釋、創造或操縱而賦予了當代社會關系一種神圣的光環。在這種光環之下，隱藏著對過去、現在、社會文化變遷的過程以及三者間的連貫性的經常性扭曲。最直接也最典型的就是政府在追求行政效率的動機下受此影響錯誤地判斷或者忽視了地方傳統特質以及傳統特質附著的符號在地方上對居民的重要性。[6]

在文化變遷的視角下，從“符號”的概念和文化的連貫性角度來看，任何一段歷史、一種文化、一處建筑都是一個“符號”。研究武漢會戰遺跡，需要從 “文化符號”的角度，在一個歷時變化的文化變遷視角下進行觀察。抗戰遺跡的“符號”意義必然會經歷一個連貫的世代累積的過程。而這世代累積的過程中，這些遺跡所在的社區內的各種社會、政治、經濟、文化因素都會對其發展變化產生影響。

三、對受降堂個案的生存變遷的分析

武漢市中山公園受降堂原是1935年漢口市政府建的“大眾會堂”，自1945年接受日軍受降之后成為受降堂。其自1945年舉辦了受降儀式之后，在50余年的歲月里，先后扮演過辦公室、圖書館、演出場、餐廳、展覽廳、餐館、舞廳等諸多角色，直到新千年到來之際，才重回原先面貌。

在這半個多世紀的變遷之中，受降堂被賦予了與它之前所不同的特質和文化。從抗戰勝利時鼓舞人心振奮精神的象征，到建國后長期作為娛樂休閑場所為人們所熟知，再到近些年來重新發掘歷史意義以弘揚民族精神、進行愛國主義教育。受降堂這一系列特質的出現，并不是孤立的，而是與它生存的周圍環境密不可分。戰后社會形勢的變化與現實情況的要求，1949年新政權的建立與意識形態、社會制度的改變，以及之后政治宣傳方面的需求，是受降堂發生文化變遷的最主要外部因素。而隨著這一切因素的變化，也就是社會環境發生變化，與受降堂有關的社會成員對其的反應也發生變化，對其的能動反映便成為了“公園盈利或提供福利的設施”，而不再是一個抗戰記憶的載體。當這一切都發生時，受降堂與其生存環境的文化相互吸收，發生文化變遷。而在文化變遷過程中，受降堂原有的文化特質，在吸收了新的文化特質之后，形成自己新的“符號”。

受降堂從相撲場到張公祠，再到受降堂，是一個“符號”吸收新特質變成一個新“符號”的過程，而這一系列不斷成為新“符號”的過程是始終不間斷的。在這樣一個文化過程當中，受降堂本身并不具備意義，或者說，它對社會的意義，并不是由這座建筑與生俱來的，而來源于其自身與周圍群體的互動，而周圍群體，又可以根據自身的需求，自身的解釋，去運用與修正這個“符號”的意義。

透過這樣的理論，我們不難發現這棟建筑的意義也就在于其周邊群體與它的互動。受降堂的變遷，也正是因為互動者的不同，周邊群體出于自身的角度來闡釋，自覺去發散并修正了它的意義，從而引起受降堂的意義改變，帶來受降堂的文化變遷。

然而，作為一個文化符號，在受降堂存在與發展的文化過程中，過去和當下的張力又都時刻發生著作用。這種張力的作用一般表現為沖突的模式，比如獲勝者一方對失敗者的紀念物常常予以否認，對之進行摧毀和掩埋。但是這種張力也會有緩和性的一面。因為社會文化的變遷使得過去和當下之間有一定的文化連貫性，即“當下”是基于這樣一種文化連貫性來對“過去”的概念進行當下社會關系視角下的全新解釋，而并非是全新意義的重新構建。正如受降堂這座建筑，從過去的相撲場、“維靈祭場”、張公祠以及民眾熟稔的集會場所轉變為受降堂，是尊崇了其與過去的相連貫的文化特質；而在建國后的一段時間，由一座抗戰紀念物，無端成為餐館之流，則是隔斷了其與過去的文化連貫性，憑空依照現實而對這個文化“符號”進行全新解釋。這種全新解釋不僅僅改變了“符號”本身原有文化內涵，同時還在一定程度上影響地方民眾對“符號”自身特質的能動反應。這一點，我們在對受降堂周邊的民眾進行問卷調查與個別采訪時感受十分明顯。

但是，我們從受降堂的變遷可以看出，其在50年中不間斷意義的“當下”，被人當作一個非歷史性的“符號”而可以被自由地瞬間創造和進行歷史改造。并沒有尊崇其文化連貫性，把它看做是自身在變化的“符號”。因此從受降堂變成之后的各種福利或者是盈利設施的這一過程，可以看出決策者和管理者錯誤地判斷（或有意識地忽視）了受降堂作為文化“符號”的原有特質，以及特質附著的“符號”在地方上對居民的重要性。

四、對表烈祠個案的生存變遷分析

表烈祠現位于武昌區武珞路中南財經政法大學閱馬場校區大門正對面。1938年初，國民政府軍事委員會令18軍工程營在蛇山南麓修建了這座表烈祠，用以供奉抗戰中陣亡的將士。當時的《武漢日報》曾以“抗戰殉難忠烈官兵昨舉行入祠祭典，武漢官民熱烈迎靈彌增哀榮”為標題，對這一盛況進行了報道。

武漢淪陷后，表烈祠被日本人挪作他用。1947年，為紀念“七七事變”十周年，地方當局當局組織數萬民眾，為抗日陣亡將士靈位恢復入祀，舉辦了游行奉安祭典。然而，表烈祠在建國之后則受到了政治運動的沖擊，內部被搶砸一空。之后，表烈祠作為“黃鵠山莊”，成為了當時中南財經大學的招待所，從此表烈祠作為一棟破舊建筑，掩映在無數的綠蔭和房屋之中無人問津。

2005年前后，武漢市啟動蛇山“顯山透綠”計劃，整治蛇山南麓的擋山建筑。于是開始拆除蛇山上的多余建筑，表烈祠則被保存下來了。在2011年初，武漢市政協委員施平建議，將年久失修的黃鵠山莊改建成辛亥首義烈士祠。武漢市文化局采納了此建議，為該項目辦理了立項報批手續，于2011年8月前完成了維修，重修了表烈祠的兩側翼樓，主樓建筑保存較為完好。

于是現在的烈士祠任位于舊表烈祠的原址。但現在的“烈士祠”內，左側為 “辛亥首義廳”，右側是才是與原址相符的“武漢會戰廳”。究其原因，烈士祠（表烈祠）的重建，是作為辛亥革命100周年大典前對全市27處辛亥革命遺址進行維護和恢復的工作之一，是首義文化區的組成部分之一，故具有濃厚的辛亥革命色彩。

蛇山表烈祠作為抗戰時期全國規格最高的烈士祭祀場所之一，供奉了許多為國捐軀的英勇之士，理應受到政府的重視。作為全民族的抗戰，而非黨派之爭，這些烈士是中華兒女的英雄。然而建國之后，它卻沒有得到應有的重視，被民居環繞，還圈占改建為宿舍和招待所。重新進入人們視線后，又被紀念辛亥志士的“烈士祠”鳩占鵲巢，失去了本來面目。然而，即使是重建了的烈士祠，陳設也過于簡單。而表烈祠的意義則基本被忽視，成了一個簡單的抗戰資料陳列室（還不論其中有許多淺顯的錯誤），連最基本的祭祀牌位都沒有。

辛亥首義是資源，是一張大牌。武漢會戰同樣是一張牌，雖說沒有武昌首義這張牌大，但也不能因大丟小。紫陽路的烈士祠本若實在要移址，完全可在省圖西靠近廣場一帶重建，而沒有必要占據表烈祠的原址。表烈祠作為抗戰遺跡，是重要的歷史財富。這樣“雙祠合并”，結果就是都不正宗，改真跡為“假跡”。我們的現實，雖說在還原歷史的本來面目上有局限，但是我們在保持原有歷史的能力應是不成問題的。然而出于商業目的或者行政效率的因素，對原本的文化符號以及其對周邊居民重要性進行忽視，割裂其發展的文化連貫性，改此（抗日）表烈祠為彼（辛亥）烈士祠，則反映出相關管理部門對表烈祠等抗戰遺跡在認識和定位上的不足。

對表烈祠的管理工作存在職責不清的問題。在查詢、了解表烈祠的相關資料和信息中，我們先后走訪了十余家政府部門和文化機構，但是都沒有找到直接對表烈祠負責的政府部門。直接負責日常維護的黃鶴樓公園管理處則因為缺乏有力督促，放任表烈祠的自由狀態而不加以有力管理。這樣管理職權不明的狀態，勢必會給表烈祠的管理、維護和宣傳帶來了很大的問題

對于表烈祠的研究工作也基本是空白。只有某一些學者在進行著很有限的研究，如武漢市地方志辦公室的董玉梅女士等。但并沒有部門負責對表烈祠的資料進行收集、收編、收藏以及整理出版工作，甚至在建國后，中南財大將其作為校產，劃為宿舍區和招待所，也并沒有相關的校史資料整理以提供一定的歷史信息。

在歷史上如此濃墨重彩的武漢會戰和諸多英烈，在老武漢市民心中沉甸甸的表烈祠，到如今在荒廢了多年又重修之后卻連最原始的面貌都沒有了，而且沒有專門的管理機構，只有冰冷的資料陳列，導致每日前去此處健身的市民都不知這棟建筑的基本信息。

表烈祠這個“文化符號”，在接受其生存環境變化時，與周邊的被發生著互動。這種變化，從表烈祠到宿舍、招待所，再到“雙祠合一”，都體現出了主管部門的行政意志的強制性和對文化連貫性的無視。因為筆者對附近居民的調查發現他們大多對表烈祠的信息不清楚，這也說明了這種 “符號”意義極大轉變對與之互動的民眾的影響。表烈祠（現為烈士祠）這棟建筑的來源于與民眾互動的意義從祭奠烈士，宣揚民族精神，到財大招待所，再到目前這個定位不清的文物保護單位和市民健身場所，也貼切地反映出了文化變遷視角下的表烈祠變遷與生存狀態。

五、相關建議與對策

在文化變遷視角下，通過融合符號互動理論、“文化連貫性”概念、還有“邊界”概念等，我們著重對中山公園受降堂和蛇山表烈祠的生存變遷狀況進行了較為詳細的理論描述和問題展示。希望能對未來的相關研究提供素材。同時，針對上述的狀況和問題，我們在此也試圖從三個角度簡單提出一些自己的建議：

1、建立抗日戰爭武漢會戰紀念館，恢復表烈祠原貌

在國內，有關抗日戰爭的紀念館除了全國性的中國人民抗日戰爭紀念館之外，還有上海淞滬抗戰紀念館、南京大屠殺紀念館、山西八路軍太行紀念館等地方性紀念館。相形失色的是，曾作為抗戰臨時性首都以及武漢會戰核心之地的武漢，卻沒有一個全面的完整的反映武漢會戰歷史的紀念場館。為了紀念中國人民取得抗日戰爭勝利的需要，為了紀念世界反法西斯戰爭勝利的需要，為了弘揚民族精神的需要，我們認為，建立武漢會戰紀念館是可行的，也是必需的。

武漢會戰紀念館作為武漢地方某段歷史時期的一個縮影，為人們銘記曾經的武漢抗戰歷史提供了一個認知場所。而對武漢會戰中犧牲的英烈們，我們認為建立一個專門的烈士祠能更好地具備緬懷功能。從世界范圍來看，很多國家都有為在民族戰爭中犧牲的英雄建立“忠烈祠”的做法。我國也不乏這樣的傳統。因此，恢復抗戰忠烈祠原貌與建立抗日戰爭武漢會戰紀念館密不可分。

但是，為了慶祝辛亥革命100周年，市文化局提出把表烈祠改為辛亥革命烈士祠。這是非常不妥當的行為。抗日戰爭是爭取中華民族獨立與解放的戰爭，是無數的中華兒女獻出生命才換來的勝利。這個祠堂的祭祀對象是不能更改的。辛亥革命的確重要，但是武漢會戰的歷史意義同樣不容忽視，把對辛亥革命烈士的祭祀搬來替代對抗日烈士的祭祀，這可以說是一種抹殺歷史的惡劣行為。

表烈祠內供奉著在武漢作為戰時臨時性首都以及整個武漢會戰時期的烈士英靈，甚至還可以延伸擴展到武漢會戰之后在湖北省內發生的隨棗會戰、棗宜會戰、鄂西會戰等，使之具有更廣泛意義上的省級英烈祭祀場所。對表烈祠的陳列內容可以進行如下安排：一、為在這一時期里犧牲的高級將領，如郝夢齡、劉家祺等民族英雄設立單獨的神主牌位；二、統計出所有在武漢會戰時期中犧牲的團級以上軍官名錄，在祠內設置一個集體靈位；三、將會戰期間各大戰役中犧牲的士兵，按集團軍為大單位，師、團為小單位，依各番號設立牌位進行祭祀。

2、正確認識和處理保護與建設之間的關系

城市的保護和建設應該是既對立又統一的關系。在保護中建設，在建設中保護。保護不等于停滯不前，前進更不意味著破壞故有。輕保護，重建設和只顧保護，不管建設兩種態度都是錯誤的。應該說，一個城市的歷史和文化，既代表著一個城市的文明成就，也代表著一個城市的特色和靈魂。一個現代化城市絕對不能沒有自己的特色和靈魂。愛護和珍惜自己的歷史和文化，是一切城市發展和進步的基礎和源泉。

作為歷史文化名城，武漢市豐富的歷史文化蘊藏是城市未來發展的巨大財富。而武漢會戰，更是繼辛亥革命之后，又一偉大的歷史事件，珍惜和保護歷史文化遺產，既是武漢市現代化發展的前提和基礎，更是武漢市愛國主義教育的重要組成部分。因此，把對武漢會戰遺跡的保護和城市的現代化發展對立起來，甚至把這一系列的歷史遺跡看成是城市現代化發展的包袱和障礙，這種認識從理論上來說是錯誤的，從實踐上來看，也是極其有害的。

3、加強抗戰文化資源保護的政府主導

武漢會戰遺跡歷史資源保護是一個社會性問題。它牽涉到經濟發展、城市建設、人民生活、旅游教育等方方面面，有賴于政府對文物保護的重視程度和全民文物保護意識的提高。從文物保護的經濟屬性來看，它具有公共服務事業的性質，屬于政府經濟，只能主要靠政府的政策導向和強制措施。

為此，應進一步提高各級政府領導對武漢會戰遺跡歷史資源價值的認識。進一步增強武漢會戰遺跡歷史資源的保護意識。把武漢會戰遺跡歷史資源保護列入政府議事日程，加強保護立法，真正做到有法可依，有法必依，執法必嚴，違法必究。開展武漢會戰遺跡歷史資源保護的宣傳教育。提高全市人民對抗戰文化資源的保護意識，從而為武漢武漢會戰遺跡歷史資源的保護與開發奠定一個堅實的群眾基礎。