《馬太福音》中比喻的三重主題

摘要：“信”，“望”和“愛”是《圣經》最精辟的三字總結，從《舊約》到《新約》，這三個字都是恒久的主題，所有的章節都從各種不同的角度和不同的程度來講述這三個最普通也最特別的道理。本文從《馬太福音》選取部分章節，從比喻的認知角度，利用概念合成理論來挖掘這三個字更深層的意蘊。

關鍵詞：信；望；愛；比喻；概念合成理論

作者簡介：高寒（1986-），女，黑龍江省齊齊哈爾人，東北師范大學比較文學與世界文學專業10級碩士研究生。研究方向：歐美文學。

[中圖分類號]：H31[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-08-0140-02

一、“信”

不論是在舊約還是新約，以“信”為主要內容的教義的都占有很大的比例，這個簡單的字常用來涵蓋信心、信念、信仰。而在《馬太福音》13：31-32中，耶穌借助一個明喻詮釋了“信”的真諦：“天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田里。這原是百種里最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且長了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。”【1】這句話將“天國”比作“芥菜種”，很明顯是一個明喻，所體現出的寓言性與主題很好地融合。

首先來看對這個比喻的解釋。聯系馬太福音前后和具體的環境設置可以得知，這個比喻是耶穌傳道時講給自己的追隨者和異教徒的，希望將“信”植于所有人心中，從而相信上帝的大能。這個比喻本體是天國，喻體是芥菜種。單從字面上看，很容易對這個比喻做出相應的解釋，但無論是牧師神學家還是國內外的研究學者對這一比喻的解釋都持有各有不同的觀點，大致有兩種不同的意見。第一種是喻體夸張論，這種論點建立在普通大眾的認知基礎上：芥菜僅僅是與大白菜一般大小，更不用說芥菜種。作為普通蔬菜的芥菜根本不可能長得高大，甚至于讓飛禽棲息于上，這樣一來，整個比喻就含有夸張的意味和宗教的神秘色彩，以期由兩者對比的強烈反差給讀者心靈帶來震撼。由此產生的解釋認為芥菜種暗示著“信”，堅持自己的信念，一往無前地朝著自己認定的道路走下去，會遇見奇跡，就像比喻中寫道的——一顆小小的芥菜種都能長成參天大樹。另一種則是喻體與本體相符論。在坎伯·摩根的馬太福音解經書【2】中，談到這種芥菜時指出它是在巴勒斯坦一種很普遍的蔬菜，盡管不是樹，但是一種灌木。把它描述成“園中的灌木，長成后大過原先數倍”【3】，遠在新約時代當時還沒有對植物有較為明確的分科，因而當地百姓都將它當成樹，并當作一種凡人不配得的成功之象征。這種說法常常被人引用，作為芥菜種卻能長成大樹的證明。這樣的考證又可以從天國角度去解釋，天國起初如芥菜種一樣，是隱藏微小的，但會慢慢產生深遠的影響，足以改造四周環境，而“信”便是這漫長等待的見證。

在這個比喻中，源域是天國，芥菜種，目標域則是“信”。天國象征著一種恒久存在的理想狀態，可以說是人心的向往，芥菜種則可以象征“信”的開始和結果。目標域和源域看似并無關鍵聯結，概念合成理論則可以給予這個隱喻以合理的解釋，綜合得出這樣的結論：天國代表的“信”是永恒且客觀存在的“信”，是“信”的靜止的也是最終的形態，有著獨立存在的規律和自身的生長運行機制；芥菜種代表的“信”，是人心中主觀的“信”，是動態的發展過程，如果恒久堅持，會從最初的微不足道積累成為巨大的財富。《馬太福音》中這個比喻則是將兩種不同形態的“信”結合在一起，全面地詮釋出它的兩種不同形態，讓這一個主題顯得更加立體和全面。概括而言，馬太福音中的這個比喻可以理解為：“信”不僅僅是保持穩定的狀態和固有的概念，還有一個動態的成長過程，而這個過程需要個人不斷努力的完善自身，即是“堅持”，使“信”在主觀和客觀上達成統一。

二、“望”

“望”是一個可以給黑暗中的人們帶來光明的字，上帝許諾的“天堂”給很多人心中植入了對“生”的動力，但這樣的“望”并不抽象。《馬太福音》（25：1—10）：“那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油； 聰明的拿著燈，又預備油在器皿里。新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。半夜有人喊著說：‘新郎來了，你們出來迎接他！’那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：‘請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。’聰明的回答說：‘恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那里去買吧！’她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。 其余的童女隨后也來了，說：‘主啊，主啊，給我們開門！’他卻回答說：‘我實在告訴你們：我不認識你們。’”【4】

上述引用的內容主要寫了五個聰明的童女提前做好了預備工作，順利地隨新郎入席，另五個愚拙的卻被新郎拒之門外。其中比喻的本體和喻體都隱藏于故事的敘述過程中，“十個童女”概括地比喻了等待上帝降臨的信徒，“新郎”此時被比作是上帝，他的到來讓一部分人得到了應有的獎懲。從故事的情節和內容的表述中不難體會到其中想要表達的道理——要預備好自己，要對未來會發生的事情做好準備。

用概念合成理論來解釋，可以發現這段經文中新的亮點。將源域看做是“十個童女”和“新郎”，那么與此相對應的目標域則是“望”。兩域之間的映射似乎是空白，沒有可以搭建的聯系。實則不然，誠如上文中已講到的信徒與上帝，信徒代表著人對于主觀選擇問題往往帶有個體針對性，有的人對于未來的各種可能性提前做好準備，有的人則愿意等到事情發生的時候再臨時應對。而上帝的出現則暗指了未知成為現實時候的選擇——現實對個體的選擇。于是，不同的人便出現不同的結果。其不同差別的原因便在于“望”。《圣經》中的“望”并非著重于“希望”這層意思上，更多是“守望”、“盼望”之意。“守望”是在原地等候翹盼，由一種特別的動力作為支撐，相信某種可能會在未來發生，等待著可能發生的結果早些臨近，可以說這是預備和自我的準備。當預備完好后，便是“盼望”。“盼望”不像“守望”是一種行為，“盼望”體現出的是一種心情，迫切的等待中多了幾許的雀躍和興奮。在用概念合成理論來認知這個比喻時，“守望”和“盼望”成為“十童女”選擇不同的內在動因，“新郎”的突然來臨又反映出對于“望”的有無給予的回報。這里的“守望”莫過于來自心底的堅持，與其說是相信耶穌選擇自己，不如說是相信自己所認定的堅持。

三、“愛”

《圣經》將“愛”放在了重要的位置。《馬太福音》中便有一個比喻恰好證明了《圣經》中“愛”的特別之處。“迷失的羊”（馬太18：10—13）中如是寫道:“你們要小心，不可輕看這小子里的一個。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。（注：有古卷在此有人子來，為要拯救喪失的人。）一個人若有一百只羊，一只走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九只，往山里去找那只迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們：他為這一只羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九只歡喜還大呢！”【5】

這個比喻很有意思，充分利用了比喻的寓言性。《圣經·舊約》時期，所謂“牧者”一詞帶有頌贊意味的主要是耶和華。《圣經·新約》中，耶穌在生前的傳道中將自己比作牧人：“我是好牧人，好牧人為羊舍命”。（《約翰福音》10：11）【6】在他死后，他的十二門徒繼續他的傳道事業，此時“牧人”一詞又轉換了指代對象，彼得在給基督徒和基督教會的書信中如是寫道：“勸你們中間與我同做長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。”可以看出，“牧者”的存在非常重要，仿佛是指路的明燈，給陷入迷茫中的羊群一個明確的方向，唯一始終不曾變化的便是“羔羊”——始終暗喻的對象是人。而在“迷失的羊”的比喻中，耶穌乃是將自己比作是牧羊者，在他眼里，找到丟失的那只羊反而比沒丟失的九十九只羊更讓他欣喜安慰，他不是慶幸還有九十九只沒有丟，而是要去尋找那丟失的一只，他注重的不是群體而是每一個個體，這一點就證明這樣一位“牧人”與普通的牧人有著相當大的區別他希望的是能夠幫助做錯的人找回純真和善良，這便是典型的基督之愛。

這個比喻很容易理解，從概念合成理論來分析，源域是“牧人”，“迷失的羊”，目標域則是“愛”。此時切入的重點的不應該是兩域的映射對應關系，而是“牧人”對羊群中“迷失的羊”的那份執著，是“尋找”的這樣一個動作和過程，“尋找”成了“愛”的表現方式。而“迷失的羊”則比喻那些誤入歧途的人，被放棄還是被尋找，這個選擇便是命運的岔路口。按照這種形式的理解，“牧人”成為了愛的施予者，“迷失的羊”則成為愛的承受者，“尋找”承載了“愛”的抽象的過程，源域和目標域便從“尋找”這個行為建立了前后的聯系。另一方面，目標域中的“愛”又遠遠超過了普通意味上的愛，更多地蘊含了挽救。比喻的最后一句話，深刻地表現了這一層含義。“欣喜”是因為找到了那一只“迷失的羊”，剩下的九十九只羊已經表示出殘缺，一百只才算完整。從這個角度上來說，“愛”也是完整的，一旦殘缺就意味著放棄，因而“尋找”帶來的挽救給了“迷失的羊”重生的契機，也讓這種愛多了一番滋味。耶穌被釘在十字架上仍然為殘害他的士兵禱告，希望上帝能夠原諒他們的無知帶來的傷害，以自己的血來清洗人中的罪惡，他愛著世人，就是這種宏大的“愛”決定了他的生命注定是以悲劇劃上句點。 “愛”在此處扮演的便是原諒的行為，如何去“愛”，耶穌為仇敵的禱告成為一種挽救。盡管是宗教意義上的救贖，但是一切的起因皆由“愛”而生。

注釋：

【1】新約，中國基督教協會， 南京：愛德印刷有限公司，2003：13.

【2】[英]坎伯·摩根，英國知名傳道人，素有“解經王子之稱”，著有《摩根解經叢卷·馬太福音》.

【3】[英]坎伯·摩根，摩根解經叢卷·馬太福音.美國：活泉出版社.2001:132.

【4】新約，中國基督教協會， 南京：愛德印刷有限公司，2003：32 .

【5】新約，中國基督教協會， 南京：愛德印刷有限公司，2003：22.

【6】新約，中國基督教協會， 南京：愛德印刷有限公司，2003：117.