陶淵明的人生態度與陶詩的和諧境界

摘 要：20世紀以來對陶詩的研究使“陶學”成為一門“顯學”，勘與《詩經》研究、楚辭研究、唐詩研究相媲美。由于研究者的研究角度、研究方法不同，陶學的研究呈現出明顯的多元化、個性化的特點，如陶淵明的生平與思想研究、陶詩內容與藝術研究、陶詩的文獻學研究等。而陶淵明對人生的態度、陶詩所創造的和諧境界，在今天仍有其現實意義，如何加以闡發，使之在精神文明建設中發揮積極作用，是本文進行研究的重點。

關鍵詞：陶淵明；自然觀；詩意觀；和諧觀；真我觀

作者簡介：謝高通（1989-），男，漢族，河南魯山人，河南師范大學文學院2009級本科生，研究方向：古代文學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2012）-23-0-02

近代關于陶淵明最早的學術研究，當首推王國維。他在《人間詞話》認為：詞的境界“有有我之境，有無我之境。‘眼淚問花花不語，亂紅飛過秋千去’、‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮’，有我之境也。‘采菊東籬下，悠然見南山’、‘寒波澹澹起，白鳥悠悠下’，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”【1】從中我們不難看出，陶淵明的《飲酒》其五篇是陶在物我合一、物我交融、“以物觀物”的前提下“于靜中得之”，給人以“優美”的“無我之境”。

《孟子·盡心下》言曰“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，然而面對天下蒼生，陶卻辭去彭澤令，歸隱南山。這一點與杜甫迥異，假若杜詩代表對社會、對人生的積極進取，那么陶則是一種回歸、隱退。很顯然，杜詩從政治、歷史、社會批評等角度價值菲薄，對陶詩的研究必須從人的生命本源、文明與自然的沖突這一關系人類社會發展的終極問題進行哲學的辨識和認知，才會比較準確地給陶及其詩的價值和意義以合理、準確的解釋。

一、自然觀

自然，司空圖《詩品》稱：“俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新。真與不奪，強得易貧。幽人空山，過水采蘋。薄言情晤，悠悠天鈞。”【2】“自然”一品，屬于優美，給人以真淳、質樸、天然之美。

陶詩之田園詩受自然感召，模仿自然，以期作品的生活情趣與山水田園交相映襯、天然合一。宋嚴羽《滄浪詩話》說：“淵明之詩，質而自然耳。”金代元好問《論詩絕句》品評陶詩說：“一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。”例如：“及時當勉勵，歲月不待人。”（《雜詩》其一）“弊廬交悲風，荒草沒前庭。”（《飲酒》其十六）“日月擲人去，有志不獲聘。”（《雜詩》其二）“待”、“交”、“沒”和“擲”都是常見的動詞，真可謂“平淡中見警策，樸素中見綺麗”，陶用之貼切恰如而不可更易。

陶淵明的自然觀可以說是貫穿其生命始終的，他“少無適俗韻，性本愛丘山。”（《歸園田居》其一）“丘山”代表一種自然而然的品性，然其生活曲折，迫于無奈，“疇昔苦長饑，投耒去學仕”（《飲酒》）。終于“喪已于物，失性于俗”。陶“迷途”十年，直至彭澤乃幡然醒悟，決心歸園，而其于心所悟《歸去來兮辭》“實迷途其未遠，覺今是而昨非”，在序中曾表明心志：“質性自然，非矯厲所得；饑凍雖切，違己交病。嘗從人事，皆口腹自役。于是悵然慷慨，深愧平生之志！”【3】此正如莊子所言“反其性情而復其初”，“圣人法天貴真，不拘于俗”的人生哲理。回歸本源、求真求淳，在陶詩的內容中表現得尤為明顯，《歸去來兮辭》、《歸園田居》、《飲酒》其五和其七、《神釋》等詩篇可明證。而這也體現了“欲返不盡，相期俱來”的“精神”（司空圖《詩品》）。

司空圖的《詩品》“精神”一品末二言提出“妙得自然，伊誰與裁？”的詩作創作理論。如何“妙得自然”，與造化同工？陶詩乃是其最好的注腳。朱熹在《朱子文集》說：“淵明詩所以高，正在不待安排，胸中自然流出。”又如蘇軾所言：“外枯而中膏，似淡而實美。”（《東坡詩話·評陶詩》）是故陶詩才真正地基于自然、法于自然、發于自然，高不可及，具有精神，而萬古常新。例“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”（《飲酒》其五）

陶淵明對自然的獨特體悟，是基于其對宇宙、生命及人生的思考和躬耕生活實踐的深切體驗。從陶獨到的“自然觀”出發，結合當時具體的社會現實進一步思考，陶淵明隱退山園，在某種意義上也可謂是古人廉退之風來調整社會秩序的表現，以此觀點，我們不難得出陶的隱退不單單僅是其個體人生的天性價值所在，同時也具有深刻的社會意義，他用其一生行為意旨為社會樹立了一個安貧樂道、高潔廉退的典范，這不但是封建社會道德的制高點，對現代社會也具有重大的教育意義。

當今時代，物質文明的高度發展與自然本真的沖突已經成為社會發展中的矛盾之一。關于這一沖突，18世紀法國思想家盧梭在其“回到自然說”中指出：“我們想到風化時，就不能不高興地追懷著太古時代的純樸景象。那是一幅全然出于自然之手的美麗景色。”【4】陶淵明的辭官歸田，是“企圖在橫的現實空間的某個可能的角落去尋找人類在縱的歷史時間上永恒失去了的那份美好的情感”【5】。

所以，我們可以認為陶淵明是幫助現代社會精神上退燒的一劑涼茶。他不走極端，面對黑暗而歸隱；高風亮節，拒絕地方官員征召而與之決裂。陶淡泊明志、寧靜致遠、追求自然的心胸是我們現代人應該學習和科學貫徹的范本，更是我們加強社會主義精神文明建設應該從我們經典的古代文學中所要挖掘的內涵所在。

二、詩意觀

海德格爾在《人詩性地棲居》中說：“詩性使人得以仰望天界，同時也正是詩性把人引向大地，攜入其棲居。”荷爾德林在《在柔媚的湛藍中》談及“人詩意地棲居在大地上”。這正如法國17世紀最具天才的數學家、哲學家——布萊茲·帕斯卡爾曾說過：“人應該詩意地活在這片土地上，這是人類的一種追求一種理想。”換言之，若“棲居”是簡單的自然的滿足需求的生活，那么“詩意的棲居”旨在向人們闡釋“棲居”的特殊狀態，即“詩意”。五四名家殷夫在《放腳時代的足印》詩：“春給我一瓣嫩綠的葉，我反復地尋求著詩意。”何謂詩意？詩意，即詩思、詩情，是人的主觀情感體驗對客觀存在所表現出來的像詩一樣傳達出給人以美感的內容和意境，是需要審美主體投入身心和全部意志地感知和領悟。陶的“棲居”充分地體現了這樣的“詩意”。

人類有低級到高級，社會發展從野蠻、原始到文明、失真，這是歷史的必然，是我們進步發展的表現，是值得肯定的，但是“失真”的一面是我們應該引起重視乃至深刻反思的。然而陶淵明在“心遠”的自覺主體意識下敦促其遠離“車馬喧”的塵俗、濁世，迷醉于農村恬靜的自然風光，情真意切，格調自然淡雅，充滿著真與淳、平淡與詩意的統一。“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。”（《歸園田居》其三）“但愿長如此，躬耕非所嘆。”（《庚戌歲九月于西田獲早稻》）等記述躬耕田園的生活體驗，對仕途歸隱的陶而言正是詩意、自然人生的本真。

“深感父老言，稟氣寡所諧。”（《飲酒》其九）“請息交以絕游，世與我而相違。”（《歸去來兮辭》）陶淵明不滿現實、潔身自好的人生態度，讓其避開矛盾、在平靜中求解脫、求自然，“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流”，在靜與美的深切感受中，“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”。除此，陶淵明還保持清凈安寧的心態來抵制物質生活的誘惑來達到詩意之人生。例“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”（《飲酒》其五）此處的“心遠”是陶發自內心的精神上的追求，非空間距離，實乃心理距離。

陶“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食。”“常著文章自娛，頗示己志。”（《五柳先生傳》）該傳記生動地展示了平凡人生的種種有意味的內容，清晰地揭示了蘊藏在平凡生活間的美感與詩意。換言之，正如莫礪鋒教授所言：“與功業建樹毫無關系的平淡人生同樣可以達到超凡入圣的境界，樸素乃至貧寒的平凡人生亦可具有濃郁的詩意。”

詩意的棲居，在現代被提出是因為工業社會所帶來的各種新變化或積極進步或消極衰敗使人對生活有了新的認識和要求，是人在追求自身幸福的一種理想的生存模式。而早在晉代的陶淵明已經懂得當今人類在反思下的“詩意觀”，如此說來，我們的古人不僅僅取得了學術成就，而且對我們現代人還有很深刻的哲學啟示。所以，深入地理解并挖掘古代典籍的科學知識對我們現代社會的發展不失較好的指導意義。

三、和諧觀

和，相應也（《說文》）；諧也（《廣雅》）。諧，恰也，從言，皆聲（《說文》）。和諧，即相同相成、相輔相成、相反相成、共同發展。總的來講，陶不與世俗茍合，在某種意義上吸收了儒家“天下為公”（《禮記·禮運》）的精髓，又糅合了道家“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（《老子》）的政治主張，從而追求一種其樂融融的理想的和諧社會。

和諧，是一種狀態，是一種美，而美是生活，是勞動人民的自由生活。高爾基說：“生活只有兩種形式：腐爛和燃燒。膽怯的與貪婪的人選取第一種形式，勇敢地與慷慨的人選取第二種形式，凡是最美的人，都明白什么是偉大。”【6】陶淵明所塑造的和諧無疑是在寧靜的優美的平淡的原始的天然的本真的自然狀態下自我與天地的合二為一，是高爾基所闡發的在此種和諧狀態下的“燃燒”，只不過，其“燃燒”是溫和的、寧靜的、和諧的、靜謐的。

“采菊東籬下，悠然見南山。”（《飲酒》其五）悠閑自得的田園生活，在無意之中看見了遠處被山氣纏繞著的南山，一個“見”字靈動地展現著詩意與自然，和諧與靜謐之美。陶潛享受著生活的同時而又被生活感動著，本想在這美與溫馨的田園之中發出感慨，求得哲理，想辯說卻又不知該有何言，“此中有真意，欲辨已忘言”。陶所塑造之和諧正是“只可意會，不可言傳”，是心與自然，身與自然的和諧交融。

“寒暑有代謝，人道每如茲。達人解其會，逝將不復疑；忽與一樽酒，日夕歡相持。”（《飲酒》其一）陶以自然物候的寒暑代謝來說明社會與人生之變化無常。詩人以“達人”的感悟作結，雖含有宿命論的消極意味，但其深蘊旨在告誡人們對待人生的正確態度，凡事“不以物喜，不以己悲”，以和待之，崇和尚諧。世人若都能以此而處世，世必將“和而不同”、其樂無窮。

陶淵明的和諧觀最為本質的體現是其發自于內心、茍避于濁世所憧憬的“桃花源”。“桃花源”的質樸、和諧是世人所無法比擬的一種存在，“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂。”【7】要真正理解《桃花源記》，需結合其并詩，反之亦然。《記》與《詩》相得益彰，《記》用漁人眼光賞桃源，《詩》從詩人角度審視桃源。從并詩中，我們可以看到桃花源是這樣一個存在：沒有官府，自給自足，人情純樸，給人以安寧與歡樂。這種純樸、天然、沒有塵世喧囂和鉤勾心斗角的世外桃源是和諧的，是美的，是自由的生活，是為陶所歆羨的。雖然陶所處的時代不允許其有這樣的生活方式，但是一個人內心的價值追求又有誰能夠阻擋和欺騙的。陶潛以期“心遠”之功遠離塵世污濁，終達理想和諧之境界，可謂后世修身養性、追求自我的典范。

小結

朱熹在《清邃閣論詩》說：“陶淵明詩，人皆說其平淡。據某看他自豪放，但豪放得不覺耳。其露出本相者，是《詠荊軻》一篇。平淡的人，如何說得出這樣的語言來。”【8】對陶淵明的解讀可謂是“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，其實任何一問題的展開、討論和研究必然有一個問題域與之相對應，我們只有在這個域的范圍之內對其進行多角度、多側面、發散性的“小心假設，大膽求證”，甚至于朝精而細的方面進行挖掘才會更有意義和價值。換言之，任何一個問題的探討和研究，都必須建立其問題域，而任何一個問題在域的管轄下又有不同的研究角度、研究方法。對陶淵明的認知、把握和理解，本文就是在對其人生態度的主要方面以及其詩文所塑造的和諧境界站在縱的歷史角度進行的嘗試性分析，以期有其現實意義。

所以可以說陶淵明自然、詩意、和諧的生活追求是“燃燒著的生活”，是“偉大的，勇敢的，慷慨的”。追求質樸，回歸自然，以求天人合一，人與自然和諧共處。追求詩意，素樸恬淡，以求“文質彬彬”，“以天合天”自由逍遙。

對陶淵明的這一新的認知，我們完全可以從中得到“陶通過泯去后天的經過世俗熏染的‘偽我’，以求返歸一個‘真我’”【9】，換言之，陶之自然觀、詩意觀與和諧觀歸根究底源于骨子里那份本質的“真我觀”。而我們對古代文學典籍中陶們的再認知“不是去了解他們過去如何，而是了解我們為人之本質”，【10】我們更應該以質樸詩意的現實觀審視客觀存在的生活中的美，崇自然，尚詩意，貴和諧，達“天地與我共生，萬物與我為一”的真、善、美之境。

參考文獻：

[1]、 王國維：《人間詞話》，黃霖 周興陸導讀，上海古籍出版社，卷上第5頁

[2]、 劉禹昌：《司空圖<詩品>義證及其他》，武漢大學出版社，第24頁

[3]、 曹明綱：《陶淵明謝靈運鮑照詩文選評》，上海古籍出版社，第17頁

[4]、 盧梭：《論科學與藝術》，見伍蠡甫主編《西方文論選》上卷，第338頁

[5]、 劉紹瑾：《論陶淵明的遠古情結》，見《中國古代文學研究新視野》，中國社會科學出版社，第90頁

[6]、 施昌東：論“美是生活”，《美的探索》，上海文藝出版社，1980年1月第1版

[7]、 陶淵明：《桃花源記》，見張顥瀚主編《古詩辭賦觀止》上，南京大學出版社，第370頁

[8]、 劉文忠 劉元煌：《漢魏六朝詩選》，太白文藝出版社，2004年5月第1版，第193頁

[9]、 袁行霈：《中國文學史》第二卷，高等教育出版社，2005年7月第2版，第62頁

[10]、 美國詩人羅撥·鄧肯語，轉引自葉維康：《飲之太和》，臺北時報文化出版事業有限公司，第209頁