普世價值的爭論及其實質(zhì)

2012-04-29 00:00:00余在海

安徽師范大學(xué)學(xué)報 2012年6期

摘要：國內(nèi)“普世價值”的討論發(fā)端于1990年代初的“全球化視域中的普世倫理問題”。近年來，關(guān)于普世價值的批判和討論持續(xù)發(fā)酵。圍繞“一般意義上的普世價值是否存在”、“現(xiàn)代西方文明是否具有普世性”、“普世價值與中國道路”等問題，學(xué)界從政治和哲學(xué)兩個層面展開了激烈的思想交鋒。反思這些討論，有助于我們準確地把握普世價值的實質(zhì)，堅定不移地走中國特色社會主義道路。

關(guān)鍵詞：普世價值；現(xiàn)代文明；中國道路

中圖分類號： B018；D616文獻標志碼： A文章編號： 10012435（2012）06073906

近些年來，在社會主義核心價值體系研究的過程中，圍繞“一般意義上的普世價值是否存在”“現(xiàn)代西方文明是否具有普世性”“普世價值與中國道路”等問題，學(xué)界從政治和哲學(xué)兩個層面展開了激烈的思想交鋒。反思這些討論，不僅可以了解國內(nèi)普世價值討論的發(fā)展脈絡(luò)，而且有助于我們準確地把握普世價值的實質(zhì)，堅定不移地走中國特色社會主義道路。

一、全球化視域中的普世倫理問題

國內(nèi)普世價值的討論發(fā)端于1990年代初的“全球化視域中的普世倫理問題”。由于“普世倫理”（Universal Ethics）概念是在全球化的背景下提出并引發(fā)學(xué)界關(guān)注的，因此，有論者指出，普世倫理問題的提出實際上意味著把一個基本的事實判斷設(shè)為了前提，“這一基本的事實判斷是：現(xiàn)代社會和現(xiàn)代人已經(jīng)陷入了一場深刻的道德危機；這一危機既是整個人類現(xiàn)代性危機的集中反映，也極大地預(yù)制著人類未來的生活前景?！保?］立足于這一基本的事實判斷，結(jié)合全球化時代的世界多極化和文化多元論的發(fā)展趨勢，學(xué)界主要探討了兩個方面的問題：

首先，研究了“在全球化的語境中是否存在建立普世倫理的現(xiàn)實基礎(chǔ)問題”。關(guān)于這個問題，大多數(shù)學(xué)者都作出了肯定的回答，認為全球化的趨勢、世界市場的形成、全球性問題的凸顯不僅提出了建立普世倫理的迫切要求，而且也為通過各種價值觀的爭論、對話建立一種“和而不同”的普世倫理提供了相應(yīng)的客觀生活基礎(chǔ)和利益基礎(chǔ)。由于當今人類實際上已經(jīng)存在著一定的“共同生活”和“共同利益”，并且這種“共同生活”和“共同利益”的基礎(chǔ)正在發(fā)展，因此，今天提出建立解決人類共同問題的普世倫理不僅是必要的，而且是可行的。當今人類要建立的普世倫理，不是從抽象的人性推演出的無條件的“絕對命令”，而是建立在人類的“共同生活”形成的相互依存關(guān)系和“共同利益”上的有限責(zé)任倫理。［2］

其次，探討了“在全球化的語境下如何建構(gòu)普世倫理的問題”。有學(xué)者認為，面對現(xiàn)代性的危機，要建立一種具有合法性的普世倫理，就必須超越康德式的普遍理性主義倫理及其論證方式。作為西方現(xiàn)代性社會價值取向和現(xiàn)代性道德的經(jīng)典表達，康德式的普遍理性主義倫理所依據(jù)的歷史經(jīng)驗只是現(xiàn)行的現(xiàn)代西方文明，其基本的價值標準體系也只是西方深厚的自由主義傳統(tǒng)。因此，當它將這一原本具有地域性和文化特殊性的倫理價值標準普世化為人類唯一普遍有效的價值標準時，這種普世主義的道德啟蒙就不可避免地隱含著西方文化霸權(quán)主義擴張的危險。在方法論上，這種危險構(gòu)成了“現(xiàn)代理性主義普世倫理的根本困境”?！八旧献裱氖且粭l由先驗理性的普遍預(yù)設(shè)開始，到實踐理性的可普遍化結(jié)論的道德推理的倫理學(xué)構(gòu)造理路”，因而從一開始它就“不惜化約或撇開人類道德生活的歷史文化情境和傳統(tǒng)美德資源，使現(xiàn)代性道德成了一套抽象空洞的規(guī)范系統(tǒng)”。在康德之后，羅爾斯和哈貝馬斯等人試圖回應(yīng)并解決這種困境，但最終都“沒有跨出西方價值中心主義或西方現(xiàn)代性的地平線”。正因為這樣，在他們那里，普世倫理的可能性與合法性問題始終是一個沒能得到解決的疑問。因此，為了解決這個疑問，建立一種具有合法性的普世倫理，就必須超出康德式的自上而下的普遍實踐理性的求證方式，而采取一種“自下而上的公共理性或普遍合理性的證明方式”。［1］

這種超出西方現(xiàn)代性的努力得到了另一位學(xué)者的呼應(yīng)。這位學(xué)者認為，在“合理意義上的普遍倫理如何形成”的問題上，中外思想家總體上都是以“外推式”（推己及人）的方式來說明倫理道德以及道德原則和道德規(guī)范的普遍性。但是，這種“外推式”的思路有著雙重缺陷：首先，在理論上，除了使道德完全主觀化的傾向之外，它還未經(jīng)批判地把“人己同一論”設(shè)為前提，舍棄了個體多樣性和特殊性，因而，得出的只是一種非歷史的抽象的普遍價值。其次，在實踐上，“外推”出來的倫理道德，在現(xiàn)實生活中必然是“弱勢”的。因為強有力的現(xiàn)實歷史進程從來不會靜候道德思想家們的睿智，以便向他們學(xué)習(xí)什么是應(yīng)當?shù)?。因此，尋求建?gòu)普世倫理的根基，不能只在頭腦的意向中去尋求答案，而應(yīng)該到現(xiàn)實中去尋找生活本身提供的條件和要求。具體到當下的全球化語境，目前形成、維護和擴大人類普遍價值的根本途徑是：“在具體地維護全球共同利益的前提下，尊重多元文化和生活方式的自主發(fā)展，保持彼此間的寬容、理解、合作與交流，在發(fā)現(xiàn)和發(fā)展現(xiàn)實條件的基礎(chǔ)上，采取‘內(nèi)生’而不是‘外推’的方式，通過增加實際的共同點來促進‘人類共主體形態(tài)’的形成。”［3］

總之，在這一階段，圍繞“全球化視域中的普世倫理問題”，學(xué)界努力在當代世界多極化和文化多元論的條件下建立一種合法的、可能的“普世倫理”。盡管引發(fā)了一些批評關(guān)于這方面的批評意見，參見趙敦華《也談“全球倫理”，兼論宗教比較的方法論》，《哲學(xué)研究》1997年第12期；景崇《中西倫理對話》，《國外社會科學(xué)》1999年第1期。，但由于它本身包含超出西方中心主義的積極嘗試，這種努力以及由此引發(fā)的爭論都沒有超出學(xué)術(shù)的范圍。

二、普世價值與中國道路

普世價值討論近年來持續(xù)發(fā)酵的導(dǎo)火索是2008年汶川大地震之后《南方周末》刊發(fā)的《汶川震痛，痛出一個新中國》一文。由于這篇文章未加批判地把現(xiàn)代文明（確切地說，現(xiàn)代西方-歐洲的資本主義文明）等同于普世價值，并將其與中國未來發(fā)展道路聯(lián)系在一起，因此剛一問世便引起了強烈的質(zhì)疑和批判。面對這個關(guān)系到中國未來發(fā)展道路的重大理論問題，學(xué)界在政治和哲學(xué)兩個層面上展開了一場迄今尚未平息的激烈交鋒。

1.政治層面的爭論

在政治層面上，普世價值之爭實質(zhì)上就是道路之爭。這包括兩個問題：一是以“啟蒙價值”（個人權(quán)利、自由、民主、法治）為源頭的現(xiàn)代文明秩序和制度安排是否具有“普世價值”；二是中國未來發(fā)展是走全面融入現(xiàn)代文明的全盤西化之路，還是堅定不移地走中國特色社會主義道路。

贊同“普世價值”的學(xué)者認為，以 “啟蒙價值”為源頭的現(xiàn)代社會價值和制度安排具有普世性，中國的改革開放和未來發(fā)展必須秉承普世價值，并自覺接受普世價值的指導(dǎo)。其論證要點有二：第一，歐洲啟蒙運動所倡導(dǎo)的自由、理性、個人權(quán)利等核心價值觀，和以此為基礎(chǔ)建立的市場經(jīng)濟、民主政體和民族國家等一整套制度，亦即現(xiàn)代文明秩序，是現(xiàn)代性的核心和基礎(chǔ)，具有普世性。當代西方社會呈現(xiàn)的病態(tài)，反映了現(xiàn)代性社會本身的問題和危機，也是全人類在現(xiàn)代性進程中所面臨的共同課題。但這些問題和危機尚不能構(gòu)成現(xiàn)代文明秩序的瓦解，更不應(yīng)由此而完全拋棄啟蒙運動所倡導(dǎo)的價值觀。第二，中國自晚清開始的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向，由于種種主觀和客觀原因（前者包括強大的封建傳統(tǒng)思想和集權(quán)的制度、執(zhí)政者為維系統(tǒng)治的利益驅(qū)動，后者包括西方列強對中國的侵略、扼制），未能經(jīng)歷一次較為徹底的思想啟蒙運動。自由和理性作為核心的價值觀，在中國從來就沒有真正建立起來。改革開放以來的中國，雖在經(jīng)濟現(xiàn)代化方面取得了巨大的成就，但并未真正完成從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代性社會的轉(zhuǎn)型，也未建成一個以“啟蒙價值”為源頭的現(xiàn)代文明秩序和政治制度。因此，未來中國的發(fā)展必須反對“中國模式論”“回歸普世價值”，建構(gòu)一個以“啟蒙價值”為核心價值理念的政治制度。［4］

針對上述論證邏輯及其蘊含的“全盤西化”主張，一些學(xué)者運用馬克思主義的觀點和方法進行了批判。學(xué)者們指出，普世價值討論實質(zhì)上涉及到社會主義和資本主義在意識形態(tài)層面的較量，普世價值論的核心就是要 “通過‘普世價值’干預(yù)我國的民主政治建設(shè)，以期終結(jié)共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的國家權(quán)力結(jié)構(gòu)……因而其在本質(zhì)上是當代西方話語霸權(quán)及其價值滲透方式的表達。”［5］就此而言，“普世價值”包含著兩個方面的本質(zhì)規(guī)定和政治傾向：一是從理論上看，“普世價值”以消解共產(chǎn)主義理想、確立資本主義不可超越為前提，其立腳點是資本主義的核心價值及其制度架構(gòu)是歷史的終點，人類在這方面將不可能再有真正的進步和突破；二是從實踐上看，“普世價值”力圖把中國的改革開放引導(dǎo)到“回歸西方文明”的方向，把中國的政治體制改革引入西方“民主化”的陷阱。因此，面對“普世價值”的迷霧，我們要保持清醒的頭腦，拒絕把現(xiàn)代文明那一套所謂“普世”的“民主”“自由”“人權(quán)”強加給我們的圖謀，堅持走保障人民當家做主的中國特色社會主義政治發(fā)展道路，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導(dǎo)地位。

2.哲學(xué)層面的爭論

正如德國共產(chǎn)主義者曾經(jīng)把英法兩國現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動轉(zhuǎn)變?yōu)椤瓣P(guān)于真正的社會、關(guān)于實現(xiàn)人的本質(zhì)的無謂思辨”［6］298一樣，面對爭論雙方在政治層面展開的“激烈爭吵”，學(xué)界出現(xiàn)了一種“跳出某種意識形態(tài)偏見”，“上升到哲學(xué)（抽象）的高度”，“科學(xué)地理解普世價值的意義”的傾向。［7］持這種傾向的論者認為，普世價值論是西方學(xué)者和政客慣用的政治伎倆和政治策略，其實質(zhì)是把現(xiàn)代西方文明冒充為普世價值，并以此為名來對外輸出、兜售自由、民主、平等、人權(quán)等西方價值觀念。對此我們理應(yīng)堅決反對，但是“我們不應(yīng)該因為反對西方普世價值論而走向否認普世價值本身”。［8］從這一立場出發(fā)，論者站在哲學(xué)（抽象）的高度上討論了一般普世價值的意義，并結(jié)合全球化的當代語境解釋了當代普世價值與社會主義核心價值體系的關(guān)系：

第一，從哲學(xué)層面看，普世價值一般或人類普遍價值是存在的，其客觀根據(jù)在于：人類生存發(fā)展中實際的、實踐意義上的客觀關(guān)系中存在著共同的基礎(chǔ)、特點和取向，可以依據(jù)以人的存在之普遍性為基礎(chǔ)的主體間的共同性和普遍性來解釋共同價值和普遍價值。在此意義上，“普世價值并不是外在于我們生活的異己之物，它無非是人類長期生存發(fā)展中從自發(fā)到自覺地共同追求著的一切有益的、美好的前景的名稱。”［9］

第二，從具體層面看，普世價值也是現(xiàn)實存在的。在全球化的當代語境中，“真正的普世價值決不是某些西方學(xué)者所說的早已存在于各種宗教或文化傳統(tǒng)中的某些共同的價值原則或道德戒律，而是當代全球化中人類共同生活條件形成的產(chǎn)物。”［8］全球化的當代發(fā)展促使現(xiàn)代世界日益變成一個“風(fēng)險共擔的全球性社會”。當今人類面臨著包括環(huán)境污染、生態(tài)危機、恐怖活動、毒品走私等在內(nèi)的一系列威脅社會生存和發(fā)展的全球性問題。就此而言，承認普世價值的現(xiàn)實存在，是解決全球性問題并在此基礎(chǔ)上維護人類共同利益的基本前提。

第三，承認當代普世價值的現(xiàn)實存在與我國加強社會主義核心價值體系建設(shè)并不沖突。改革開放以來，當代中國積極參與全球化的發(fā)展，并日益成為當代全球性社會的一個重要的、不可分割的有機組成部分。在當代全球性社會中，自覺維護人類共同利益，為中國特色社會主義建設(shè)創(chuàng)造健康和和平的外部條件，是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的基本前提。因此，“只有承認、尊重作為人類共同利益現(xiàn)實表現(xiàn)形式的普世價值，作為中華民族共同利益反映的社會主義核心價值體系的建設(shè)才能達致預(yù)期的目標”［8］，才不會因過分強調(diào)自身的個性而“忽視甚至抹殺了中華民族對人類共同文明的權(quán)利、責(zé)任和貢獻，走向‘自我另類化、邊緣化’”［7］。

與政治層面的西方普世價值論相比，哲學(xué)層面的普世價值論無疑具有更加“美好的愿景”，它不僅自覺地批判抵制西方普世主義的話語霸權(quán)，而且希望通過與西方發(fā)達資本主義國家的平等對話保持中國在當代普世價值問題上的話語權(quán)。不過，這種美好的愿景并沒有免除學(xué)界對它的質(zhì)疑。

首先，在概念上，“普世價值并非科學(xué)概念，因為它容易制造抽象共相的理論幻覺，普世價值由于它的抽象的普世性而成為沒有內(nèi)涵的抽象共相；構(gòu)成抽象普世價值內(nèi)涵的用語不是一個具體概念，而只是一個詞語、一個空洞的概念。”［10］因為從價值觀念生成的現(xiàn)實基礎(chǔ)來看，在共產(chǎn)主義時代之前，并不存在一個普遍的利益共同體，因此，用來論證普世價值存在的“人的存在之普遍性”“共同實踐”“共同利益”這些所謂的客觀基礎(chǔ)或條件，實際上只是將一切階級、一切民族、一切國家的本質(zhì)性差異先行蒸發(fā)掉之后留下的一些稀薄的、沒有內(nèi)容的共相。

其次，針對“當代普世價值是全球化在價值層面的反映和體現(xiàn)”這種較為普遍的說法，也需要具體分析。有學(xué)者指出：第一，全球化的核心是經(jīng)濟全球化，其形成的原初動因是資本向全球的擴張。在此過程中，盡管有先進技術(shù)和管理方式乃至文明向全世界的傳播，但這一切在很大程度上都服從于資本的逐利和擴張邏輯。第二，全球化和現(xiàn)代性的深入發(fā)展，使全人類面臨一系列共同問題。這些問題與每個民族的命運息息相關(guān)，需要全人類的共同努力才能解決。但是經(jīng)濟全球化不意味著世界一體化，更不意味著利益一體化。當今世界并沒有以全世界所有國家為同一主體的普世價值。［11］由于對這兩點缺乏深入的認識，上述說法仍舊遮蔽了全球化與現(xiàn)代資本主義文明之間的聯(lián)系，未能識別與全球化中西方資本主義強勢地位的擴張相聯(lián)系的特殊政治意圖。因此，為了剝開“普世價值論”的美麗外衣，我們需要進一步考察“普世價值”的實質(zhì)。

三、普世價值的實質(zhì)

反思上述這些討論，我們發(fā)現(xiàn)，國內(nèi)學(xué)界討論普世價值問題主要有兩種方式：一種是知識論的方式，其特征是“在每個時代中尋找某種范疇”，并試圖“從觀念出發(fā)來解釋實踐”；另一種是生存論關(guān)于“知識論路向”與“生存論路向”在哲學(xué)的根本性質(zhì)方面的區(qū)分，以及馬克思哲學(xué)的生存論性質(zhì)，參見吳曉明《試論馬克思哲學(xué)的存在論基礎(chǔ)》，《學(xué)術(shù)月刊》2001年第9期。的方式，其特征是“站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上……從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”。［6］92在當前的討論中，前一種方式更為盛行。其要點是：人之為人總是分有著“共同的人性”，在實際生活中也會面臨著“共同的利益”和“共同的問題”，因此，從這些“共同的人性”“共同的利益”“共同的問題”出發(fā)，我們就可以概括或推論出具有普遍適用性的道德規(guī)范或普世價值。這種討論方式誠然“不錯”，但是它也具有一般知識論所具有的一切缺點。

例如，馬克思曾在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出，“生產(chǎn)的一切時代有某些共同標志，共同規(guī)定”，“只要它真正把這些共同點提出來，定下來，免得我們重復(fù)”，生產(chǎn)一般就是一個合理的抽象。但問題在于：“所謂一切生產(chǎn)的一般條件，不過是這些抽象要素，用這些要素不可能理解任何一個現(xiàn)實的歷史的生產(chǎn)階段”。［12］3-6同樣，就普世價值來論，我們也可以在一般的意義上承認，文明的一切時代所共有的、被思維當作一般規(guī)定而確定下來的“普世價值”是存在的，但是，用這些抽象的、稀薄的、消除了一切歷史差別的普世價值一般，我們既不可能理解任何一個現(xiàn)實的歷史的文明，也不可能理解當代中國正在展開的歷史性實踐以及從這一實踐中生長出來的精神文化建設(shè)（社會主義核心價值體系建設(shè)）的內(nèi)在要求。因此，為了把握普世價值之爭的實質(zhì)，尤其是“普世價值與中國道路”之爭，我們就不能滿足于在知識論的層次上抽象地談?wù)撈帐纼r值一般，而必須從中國當下發(fā)展的現(xiàn)實境況出發(fā)闡明“中國特色社會主義道路”這一歷史性實踐的內(nèi)在必然性。這個層次的討論包括兩個問題：一是現(xiàn)代文明的本質(zhì)是什么，它是否具有普適性？二是中國未來的發(fā)展道路是走全面融入“現(xiàn)代文明”的全盤西化之路，還是堅持中國特色社會主義道路？

關(guān)于現(xiàn)代文明的本質(zhì)，如果我們不拘執(zhí)于對其純粹形式的、無內(nèi)容的、空洞的談?wù)?，而從賦予它實體性內(nèi)容的“人們的現(xiàn)實生活過程”去思考，就會發(fā)現(xiàn)：現(xiàn)代文明及其普遍化過程總是與資本主義保持著密切聯(lián)系。詹姆遜明確宣稱：“現(xiàn)代性唯一令人滿意的語義學(xué)意義在于它與資本主義的聯(lián)系”。［13］11具體來說，這一論題包含著四個要點：

第一，現(xiàn)代文明本質(zhì)上是西方-歐洲的資本主義文明，它是在西方-歐洲獨特的物質(zhì)生活條件（封建社會形式解體與資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展）和精神-文化前提（基督教教化及其世俗化）中產(chǎn)生并發(fā)展起來的?，F(xiàn)代資本文明興起和發(fā)展的過程實際上是歷史轉(zhuǎn)變成真正的“世界歷史”的過程：由于開拓了世界市場，它使一切國家的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)都成為世界性的了。［6］275-276用海德格爾的話說，這就是“世界的歐洲化”［14］148的過程。著眼于這種發(fā)源于現(xiàn)代西方的文明樣式所獲得全球性的統(tǒng)治地位，我們必須追問：“這種統(tǒng)治地位來自何處？它從哪里取得其陰森可怕的權(quán)力？在其中統(tǒng)治者是什么？”［14］148若深思到問題的這一度，我們就會得出第二個要點：

現(xiàn)代文明之所以獲得這種全球性統(tǒng)治地位，其權(quán)力不是來自于“民主、自由、法制、人權(quán)”這些所謂現(xiàn)代“普世價值”的價值理念，而是“以一種獨一無二的方式在歐洲-西方歷史范圍內(nèi)通過現(xiàn)代數(shù)學(xué)自然科學(xué)的展開而得以完成”的“現(xiàn)代技術(shù)”的“擺置權(quán)力”，“擺置權(quán)力必須被經(jīng)驗為普遍地把可能存在和實際存在的一切當作可計算的東西和變成有所確保的持存物而帶向顯露的東西，——而且僅僅作為這種東西……這種擺置之權(quán)力的無可避免和不可阻擋迫使它把自己的統(tǒng)治地位擴散到整個地球……作為這種擺置之權(quán)力的后果，地方-種族性地成長起來的民族文化（暫時或者永遠地？）消失了，代之以一種世界文明的訂造和擴展?！?［14］149在馬克思看來，現(xiàn)代技術(shù)之所以能在現(xiàn)代文明的擴展中獲得如此重要的地位，從根本上說是因為它適應(yīng)了資本自我增殖以及由此產(chǎn)生的進步強制的內(nèi)在需要。“生產(chǎn)的不斷變革”，既是“資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方”［6］275，也是“一個規(guī)律，這個規(guī)律一次又一次地把資產(chǎn)階級的生產(chǎn)拋出原先的軌道，并且因為資本已經(jīng)加強了勞動的生產(chǎn)力而迫使它繼續(xù)加強勞動的生產(chǎn)力；這個規(guī)律不讓資本有片刻的停息，老是在它耳邊催促說：前進！前進！”［6］358一言以蔽之，“世界的歐洲化”過程是現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式以及與它相適應(yīng)的現(xiàn)代技術(shù)的不可避免和不可阻擋的后果。

第三，現(xiàn)代文明實質(zhì)上是一種暴力性的文明。由于現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式本身所固有的強制性和進攻性，現(xiàn)代文明的普遍化過程，實質(zhì)上是資本主義以其無情的邏輯“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”的過程，是“它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界的過程”，是“使農(nóng)村從屬于城市”、“使東方從屬于西方”的過程。［6］276如果說普世主義的思想理念從一開始就與亞歷山大大帝的東征和羅馬帝國的瘋狂對外擴張聯(lián)系在一起的話，那么現(xiàn)代普世主義更是將這種西方文化霸權(quán)主義發(fā)揮到了極致。在這個方面，沃勒斯坦的分析無疑是切中要害的，他提醒我們：迄今為止的所有現(xiàn)代普世主義都是歐洲的普世主義，實質(zhì)上都承擔著帝國主義、殖民主義的意識形態(tài)功能。在這個意義上， “現(xiàn)代化”理論范式遮蔽了“現(xiàn)代世界”的資本主義性質(zhì)，嚴重模糊了其中實際存在著的沖突和斗爭——“我們并非生活在一個現(xiàn)代化的世界，而是在一個資本主義的世界?！保?5］137

第四，正像每一種文明都是歷史地生成并且也歷史地繁榮和衰老一樣，現(xiàn)代文明在歷史地贏獲它的普遍性即“世界歷史意義”的同時，也隨著它的發(fā)展日益顯露出自身的歷史限度。一方面，現(xiàn)代文明依靠資本和與它相適應(yīng)的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的力量不可避免地推動著歷史向真正的世界歷史的轉(zhuǎn)變，推動著“世界的歐洲化”；但另一方面，“通過世界的歐洲化，歐洲的某種不可遏制地擴展到全球的東西到了盡頭”。［14］148用馬克思的話說，現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式以及它所包含的資本與勞動的對立必然會產(chǎn)生共產(chǎn)主義這種“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”［6］87。

根據(jù)對現(xiàn)代文明的這種基本判斷，關(guān)于“普世價值與中國道路”之爭的實質(zhì)，我們能得出兩點結(jié)論：第一，普世主義的概念是西方文明的獨特概念，從一開始它就帶有強烈的西方文化霸權(quán)主義色彩，這種文化霸權(quán)主義伴隨著現(xiàn)代資本主義文明的擴展而達到它的極致。就此而言，西方政客之所以喜歡揮舞“普世價值”這塊紅布，其根源在于現(xiàn)代資本主義文明的本性。換句話說，只要現(xiàn)代文明仍在當今的世界歷史中占據(jù)著統(tǒng)治地位，讓它放棄這塊紅布，并和你進行有關(guān)當代普世價值的平等對話，這是一種過于天真的想法。第二，現(xiàn)代文明在其歷史展開過程中已經(jīng)顯露出自身的歷史限度。對于這一點，現(xiàn)代普世主義和西方普世價值論要么視而不見，要么僅僅將其視為與現(xiàn)代文明的核心價值理念沒有實質(zhì)聯(lián)系的外部偶然事件，其實質(zhì)和目的就在于遮蔽現(xiàn)代文明的資本主義性質(zhì)，模糊其中實際存在著的沖突和斗爭。認清了這一點，我們更應(yīng)堅定不移地走中國特色社會主義道路，“我們對中國特色社會主義和科學(xué)發(fā)展觀的探索，不只是中國自己的事情，其中也包含著對人類發(fā)展新道路的探索，具有世界性的意義。因此，一些人在討論‘普遍價值’時，只是把‘西方性看作是普遍的，而把‘中國道路’看作是特殊的，甚至稱為‘是以特殊性取代和消解普遍性’，這是完全錯誤的?！保?0］

參考文獻：

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