中唐時期東都士人的生活方式及其美學意蘊

摘要： 中唐時期，白居易等人以閑官的身份居住于東都洛陽。其生活方式以宴集和游賞為主，在享受感官刺激的同時又追求玄遠的精神境界。從思想上講，這主要是受到南宗禪的影響，并以白居易的中隱觀為思想基礎。其對中國美學的影響主要體現(xiàn)在飲茶、填詞、私人園林和清幽淡雅的審美趣味。

關鍵詞： 中唐；東都士人；生活方式；美學意蘊

中圖分類號： I01文獻標志碼： A文章編號： 10012435（2012）06075306

安史之亂意味著唐代由盛而中的轉(zhuǎn)變，經(jīng)過大歷詩人的彷徨與惆悵，在經(jīng)過短暫的元和中興之后，士人逐漸調(diào)整自己的心態(tài)，開始尋找新的人生寄托。概言之，這里有兩個轉(zhuǎn)向：（一）由出而處的轉(zhuǎn)向：即從兼濟天下到獨善其身的轉(zhuǎn)向。白居易的“中隱”是這一轉(zhuǎn)向的典型模式，它不再是盛唐的京官加別業(yè)的大隱，當然也不是徹底遠離官場、隱于山林的小隱，而是東都與閑官相結合的中隱。（二）由外而內(nèi)的轉(zhuǎn)向：即從君王蒼生轉(zhuǎn)向個人生活，從社會現(xiàn)實轉(zhuǎn)向一己身心，即李澤厚所說的“不在馬上，而在閨房，不在世間，而在心境”［1］，此即學界經(jīng)常談到的中國文化的內(nèi)傾性。這種轉(zhuǎn)向意味著對日常生活的關注，如何建構個人生活成為士人必須面對的基本問題。換句話說，普通的日常生活如何成為士人修身養(yǎng)性、獨善其身的承載場所，這是中唐士人必須迫切解決的問題。

大和至會昌年間，以白居易為中心，在東都洛陽聚集了諸多分司閑官①，在他們身上集中體現(xiàn)了上述兩種轉(zhuǎn)向。本文嘗試以他們?yōu)閷ο螅接戇@種生活方式以及其思想基礎，并在此基礎上探討其美學意蘊。②

宴集：私人生活的詩意化

東都士人的主要生活方式是宴集與游賞。先說宴集。選擇閑官意味著擁有大量的閑暇時間，因此，宴集成為東都士人的一項重要活動。“世事聞常悶，交游見即歡。杯觴留客切，妓樂取人寬。”（白居易《初夏閑吟，兼呈韋賓客》）本文所引唐詩，主要依據(jù)賈晉華輯校：《汝洛集》、《洛中集》及《洛下游賞宴集》，載《唐代集會總集與詩人群研究》下編，以下不再一一說明。如同園林逐漸演變?yōu)榉忾]的壺中天地，宴集同樣是一個相對穩(wěn)定的私人空間，參與者多為東都閑官，有一個遠離世事的群體自覺。“洛城無事足杯盤……坐中收拾盡閑官。笙歌要請頻何爽，笑語忘機拙更歡。”（劉禹錫《和樂天洛下雪中宴集寄汴州李尚書》）無事之閑官是類似宴集的前提條件，忘機之拙則是笑語之歡的基礎。這一切，又是相對于官場的機心與忙碌而言。“竹橋新月上，水岸涼風至。對月五六人，管弦三兩事。留連池上酌，款曲城外意。或嘯或謳吟，誰知此閑味。回看市朝客，矻矻趨名利。朝忙少游宴，夕困多眠睡。清涼屬吾徒，相逢勿辭醉。”（白居易《張常侍池涼夜閑宴贈諸公》）此詩前半段著力寫宴集之“閑味”，后半對則刻畫“市朝客”的忙碌與辛苦，明確將東都閑官與趨利之官對立起來，閑散之趣相對于忙碌之苦，正是在“市朝客”的背景下，游宴、眠睡等等才有特殊的趣味。

宴集的主要內(nèi)容是詩酒、歌舞。“會昌五年三月二十一日于白家履道宅同宴，宴罷賦詩。”（白居易《七老會詩序》）其參與者主要是七位年逾七十的退休官員，雖非仍在任上，但其表現(xiàn)的思想情趣與東都其他士人完全一致，故解讀于此。劉真《七老會詩》曰：“垂絲今日幸同筵，朱紫居身是大年。賞景尚知心未退，吟詩猶覺力完全。閑庭飲酒當三月，在席揮毫象七賢。山茗煮時秋霧碧，玉杯斟處彩霞鮮。臨階花笑如歌妓，傍竹松聲當管弦。雖未學窮生死訣，人間豈不是神仙。”“垂絲”與“朱紫”，說明年高位也高，賞景與吟詩、飲酒與揮毫、山茗煮與玉杯斟、花笑如歌妓與松聲當管弦，這是東都士人宴集的主要內(nèi)容。

詩中提到的“七賢”應指竹林七賢，在出處問題的發(fā)展歷史上具有重要意義。王毅指出：“‘竹林’時期雖然是短暫的，但它在中國文化史上卻有突出的地位。這是因為士大夫階層與集權制度、仕與隱、自然與名教等中國封建社會中意義重大的矛盾經(jīng)過長期醞釀，特別是經(jīng)過東漢中后期以來的催化，至‘竹林’時期而達到近于激化的程度。”（《園林與中國文化》，上海人民出版社，1990年，205頁）較之于嵇康等人的彷徨、抗爭，“七老”自比竹林七賢當然殊為不類，但這也可看出士人在集權制度下的自我調(diào)節(jié)。嵇康式的激烈抗爭已被證明是不可行的，只能是在名教與自然、社會與個人、出與處之間尋求平衡，這種平衡大多表現(xiàn)為抗爭精神的喪失、對個人生活的關注，也就是本文開始所說的兩個轉(zhuǎn)向。所以在大歷士人短暫的錯愕與迷惘之后，中唐士人的私人生活異樣繁榮，作于中唐時期的《唐國史補》云：“長安風俗，自貞元侈于游宴，其后或侈于書法圖畫，或侈于博奕，或侈于卜祝，或侈于服食。”［2］也許可以說，這是出處矛盾影響下的產(chǎn)物。“遁跡豈勞登遠岫，垂絲何必坐谿磻。”（張渾《七老會詩》）這是從魏晉興起的大隱思想，到了中唐，白居易進而改造為中隱。在東都的宴集上，雖無遠岫、谿磻，卻同樣可有遁跡、垂絲之趣。“更無外事來心肺，空有清虛入思神。”（鄭據(jù)《七老會詩》）雖然外面的社會已是危機四伏，百弊叢生，卻無礙豐富多彩的私人生活。在此意義上可以說，宴集也是宇文所安所說的私人天地中的重要內(nèi)容。

正因如此，東都士人熱衷于宴集，從《汝洛集》、《洛中集》與《洛下游賞宴集》可以充分看出這一點。裴度《雪中訝諸公不相訪》：“憶昨雨多泥又深，猶能攜妓遠過尋。滿空亂雪花相似，何事居然無賞心？”這是說，上次雨天路況很差，劉、白二位都能來訪，今日雪景如此之好，二位“居然無賞心”？劉、白均有酬答之作。裴度另有一首詩，題曰：《予自到洛中，與樂天為文酒之會，時時構詠，樂不可支，則慨然共憶夢得，而夢得亦分司至此，數(shù)愜可知，因為聯(lián)句》。僅看這樣的題目，就可以想見東都文士對宴集的熱情。類似的詩題還有很多，如，劉禹錫《吳方之見示獨酌小醉首篇，樂天續(xù)有酬答，皆含戲謔，極至風流，兩篇之中并蒙見屬，輒呈濫吹益美來章》、白居易《長齋月滿，攜酒先與夢得對酌，醉中同赴令公之宴，戲贈夢得》、白居易《對酒勸令公開春游宴》，誠如白居易所說：“又無賓客至，何以銷閑日？”（《懶放二首呈劉夢得、吳方之》）在熱鬧喧囂的宴集中，閑日被銷，私人生活得以充實。白居易的《夜宴惜別》充分表現(xiàn)了東都士人對宴集的近乎瘋狂的熱情：“笙歌旖旎曲終頭，轉(zhuǎn)作離聲滿坐愁。箏怨朱弦從此斷．燭啼紅淚為誰流？夜長似歲歡宜盡，醉未如泥飲莫休。何況雞鳴即須別，門前風雨冷修修。”這似是近于古詩十九首中秉燭夜游式的人生態(tài)度了。《與牛家妓樂雨后合宴》更是研究者多有引用的：“玉管清弦聲旖旎，翠釵紅袖坐參差。兩家合奏洞房夜，八月連陰秋雨時。歌臉有情凝睇久，舞腰無力轉(zhuǎn)裙遲。人間歡樂無過此，上界西方即不知。”這已是近于淫靡了，歷來論者多有批評。但需要指出的是，雖然近于放蕩，但并非純粹縱欲享樂的人生態(tài)度，此“牛家”是牛僧孺，與裴度都是中唐時期有名的宰相，都曾有積極進取、甚至是匡扶社稷的豐功偉業(yè)，白居易、劉禹錫等人同樣如此。面對中唐時局，他們不愿與腐朽勢力同流合污，又無法實現(xiàn)兼濟之志，只能轉(zhuǎn)向?qū)€人生活的全力經(jīng)營，在私人天地中安頓自己的身心。

游賞：由山水而園林的轉(zhuǎn)向

與宴集一樣，東都士人的游賞活動也是在出處矛盾的背景下展開。“丈夫一生有二志．兼濟獨善難得并。不能救療生民病，即須先濯塵土纓。況吾須白眼已暗，終日戚促何所成？不如展眉開口笑，龍門醉臥香山行。”（《秋日與張賓客、舒著作同游龍門，醉中狂歌，凡二百三十八字》）正是在此意義上，東都士人在游賞中體悟的往往并非山水景色本身，而是這種游賞之樂。

游賞分為戶外與園內(nèi)兩種：（一）戶外。白居易《三月三日祓禊洛濱序》云：“開成二年三月三日，河南尹李待價以人和歲稔，將禊于洛濱。前一日，啟留守裴令公。令公明日召……一十五人，合宴于舟中。由斗亭，歷魏堤，抵津橋，登臨泝沿，自晨及暮，簪組交映，歌笑間發(fā)，前水嬉而后妓樂，左筆硯而右壺觴，望之若仙，觀者如堵。盡風光之賞，極游泛之娛。美景良辰，賞心樂事，盡得于今日矣。”這頗為類似東晉時期王羲之等人的蘭亭集會，但在精神境界上卻有高下之分。蘭亭序洋溢著發(fā)現(xiàn)宇宙萬物的欣喜，對生命短暫的哀痛；此序則充滿洋洋自得的夸耀，既無美景也無深情。下面試選取兩次聚會的詩作進行對比：

洛下今修禊，群賢勝會稽。盛筵陪玉鉉，通籍盡金閨。波上神仙妓，岸傍桃李蹊。水嬉如鷺振，歌響雜鶯啼……（劉禹錫《三月三日與樂天及河南李尹奉陪裴令公泛洛禊飲各賦十二韻》）

地主觀山水，仰尋幽人蹤。回沼激中逵，疏竹間修桐。因流轉(zhuǎn)輕觴，冷風飄落松。時禽吟長澗，萬籟吹連峰。（孫統(tǒng)《蘭亭詩》）［3］907

松竹挺巖崖，幽澗激清流。消散肆情志，酣暢豁滯憂。（王玄之《蘭亭詩》）［3］911

劉詩一開始即自覺的將此次聚會與蘭亭集會相比，但從后面的幾句即可看出，物質(zhì)的奢靡，感官的享受，是此次聚會的主要特點。不要說蘭亭集會相比，甚至與石崇的金谷集會，似也有相遜之處。這是不正常的，從思想上講，劉禹錫作為永貞革新的成員，其進取、入世之信念，即使是屢遭貶謫、受盡磨難，也未見消沉，如有名的《浪淘沙》之八：“莫道讒言如浪深，莫言遷客似沙沉。千淘萬漉雖辛苦，吹盡狂沙始到金。”從藝術技巧上講，劉禹錫在文學史上的地位早有定論。那么，為什么會有如此平庸淺俗的作品？其原因也許主要即在于東都士人的生活方式。在相對封閉、以安逸閑適為目的的東都，士人主動遠離現(xiàn)實，拒絕動蕩，對一切觸目驚心、引起情感變化的事物自覺排斥，必然導致思想境界的平庸，藝術手法的淺俗、雷同，這并非某一個詩人的偶然現(xiàn)象，而是東都詩歌的整體特征。

也許是蘭亭集會在歷史上的影響太大，白居易另有一首游賞、宴集合一的詩作《游平泉宴浥澗，宿香山石樓，贈座客》，同樣是自覺與蘭亭、以及金谷相比較：“逸少集蘭亭，季倫宴金谷。金谷太繁華，蘭亭闕絲竹。何如今日會，浥澗平泉曲。杯酒與管弦，貧中隨分足。紫鮮林筍嫩，紅潤園桃熟。采摘助盤筵，芳滋盈口腹。閑吟暮云碧，醉藉春草綠。舞妙艷流風，歌清叩寒玉。古詩惜晝短，勸我令秉燭。是夜勿言歸，相攜石樓宿。”文人之間的游賞、宴集不僅是簡單的游宴，更是同類相求、彼此慰藉的重要形式，因此，從金谷到蘭亭，再到東都，文人游宴一直在延續(xù)。金谷與會者，多為汲汲功名之俗子；蘭亭與會者，多為超越玄遠之名士；東都與會者，則多為追求獨善之閑官。較之于金谷，東都更多文人雅趣；較之于蘭亭，東都更多物質(zhì)享樂。金谷太俗氣，蘭亭太玄遠，東都則介于二者之間，力圖實現(xiàn)感官享樂與精神境界二者的統(tǒng)一。不僅如此，從蘭亭的超越、蕭散，到東都的世俗、享樂，士人精神境界由超越而中庸，這既是包弼德《斯文》所說的士族到庶族的變化，也是陳寅恪所說的新進士人之人生觀的反映，同時也折射出哲學思想上從傳統(tǒng)佛學到南宗禪的演變。就出處問題而言，這也是出處矛盾從尖銳到緩和、從動蕩到穩(wěn)定的發(fā)展過程。同樣是面對大廈將傾，獨木難支的社會現(xiàn)實，蘭亭士人尚在玄學、山水中探索思考，東都士人則已在歌舞、妓樂中沉迷享受。

（二）園內(nèi)。這主要是指在私人庭園中游賞。東都士人大多在住所內(nèi)疊石理水、經(jīng)營花木，構建自己的私人庭園。“坊靜居新深且幽，忽疑縮地到滄洲。宅東籬缺嵩峰出，堂后池開洛水流。高下三層盤野徑，沿洄十里泛漁舟。若能為客烹雞黍，愿伴田蘇日日游。”（白居易《題崔少尹上林坊新居》）“深且幽”是此后中國園林的根本，只有如此，才能在并不寬敞的、有限的空間騰挪轉(zhuǎn)移，幻化出開闊的、無限的空間。“縮地到滄州”也就是芥子須彌、壺中天地的思想，中唐士人園林對中國園林、乃至中國文化最大的貢獻即在于此。通過借景，新居將宅東的嵩山、堂后的洛水與自己融合為一。“野徑”、“漁舟”說明雖住于城市，而能有江湖之野趣。在私人園林中，士人滌除廟堂之風塵，舒展屈辱之身心，獲得出處之平衡。對此，學界論之已詳。周維權在評價白居易的洛陽履道池臺時說：“造園的目的在于寄托精神和陶冶性情，那種清心幽雅的格調(diào)和‘城市山林’的氣氛也恰如其分地體現(xiàn)了當時文人的園林觀——以泉石竹樹養(yǎng)心、借詩酒琴書怡性。”［4］賈晉華說：“士大夫們朝是官，回到模仿自然山水的私家園林中就是隱士，在那里他們可以放任心性，矜持人格，游賞景物，吟詩作畫，歌舞作樂，飲酒狎妓，仕與隱、出與處也就大致獲得了平衡。”《唐代集會總集與士人群研究》，144頁。另請參見王毅《園林與中國文化》、任曉紅《禪與中國園林》（商務印書館國際有限公司1994年）、林繼中《唐詩與莊園文化》（漓江出版社1996年）、李浩《唐代園林別業(yè)考論》（修訂版）（西北大學出版社1996年）。正因如此，東都士人熱衷建造自己的庭園。且不論裴度高大軒敞的綠野堂、午橋莊，白居易情趣幽雅的履道里，僅僅是李德裕的平泉莊就引人深思。作為“牛李黨爭”的主要人物，李德裕終身處于政治斗爭的漩渦中，仕途越是艱險，就越是需要園林的調(diào)節(jié)。平泉莊是李德裕在洛陽營建的私人園林，但他一生并未真正退隱，故很少涉足。越是如此，平泉莊就越是艱險仕途的一個必要補充、必要調(diào)節(jié)，正因如此，平泉莊成為李德裕魂牽夢繞的精神家園。“就以李德裕現(xiàn)存于《全唐詩》者為例，一百三十九首中題為‘憶山居’、‘思平泉’之類竟占七十二首之多！”《唐詩與莊園文化》，漓江出版社1996年，67頁。另，林先生對李德裕的平泉莊情結有極為精審之論，參見該書64-67頁。不僅如此，李德裕在探討出處矛盾的《知止賦》中認為：“懷綺皓而披素卷，想瀛洲而觀畫圖。何必尚遍游于名岳，蠡長往于五湖！”（《全唐文》卷六百九十七）也許他自己就是將平泉莊入畫，隨身攜帶，時時披閱，神游于平泉莊的泉石花木間。就美學史而言，山水畫在中唐時期的興盛也許與此有一定關系。

比較而言，東都士人對園林的感悟高于對戶外山水，園林游賞詩的成就高于戶外山水詩。其原因正如林繼中所說，中唐士人的目光已從田園山水轉(zhuǎn)向身邊的莊園，故對園林更為親切，更為熟悉。從田園山水詩自身的發(fā)展而言，東都士人與盛唐王、孟有很大區(qū)別。白居易有一首《秋游平泉，贈韋處士、閑禪師》，其中有這樣幾句：“心興遇境發(fā)，身力因行知。尋云到起處，愛泉聽滴時。” “尋云到起處”與王維的“行到水窮處，坐看云起時”似有延續(xù)關系，但王是讓山水說，周裕鍇說：“‘入禪’之詩中的‘我’似乎消解于觀照對象中，一切只是‘物原如此’的直接呈露。和其它流派詩歌相比，王、孟派的‘入禪’之詩有以下兩個特點：一、詩人視點的失落；二，詩人情感的消亡。”《中國禪宗與詩歌》，上海人民出版社1992年，111頁。另外，孫昌武先生在《禪思與詩情》中有與此相近之論述，參見該書84－90頁，中華書局1997年。白則完全相反，詩人視點無處不在，詩人情感直接表現(xiàn)，山水只是一個抽象的存在，幾乎看不到具體的景物描寫。王與白都熱愛登山臨水，但王是融自我于山水，白是融山水于自我。王可說是境遇心興發(fā)，重在境；白是心興遇境發(fā)，重在心。王是在山水中忘我，白是在山水中有我，確切的說，是在我中忘山水。林繼中說：“統(tǒng)觀白居易閑適詩，田園景物的體味、刻畫比王、韋要少，要粗淺，而自我內(nèi)心想法的剖白倒是大大增多了，很有‘議論化’與‘敘述化’的傾向。至此，盛唐田園詩自足、自在的神情已被‘安全感’所取代。”（《唐詩與莊園文化》，87頁）

思想基礎：南宗禪影響下的中隱觀

除了諸多現(xiàn)實原因之外，東都士人的這種生活方式必然還有其思想基礎。最重要者應當是南宗禪，對于南宗禪與白居易等中唐士人的關系，學界已有充分討論，本文于此只略作探討。中唐時期，南宗禪逐漸占據(jù)佛教主流，其“不即不離、不粘不滯”的禪修觀不僅承續(xù)郭象哲學，進一步滌除出處之別，而且融禪修于日常生活的方式導出“生活禪”的思想。馬祖道一云：“只如今行住坐臥、應機接物盡是道。”［5］黃檗希運云：“語默動靜一切聲色，盡是佛事。”［6］《黃檗山斷際禪師傳心法要》，載《大正藏》第48卷，385頁下。這是從般若空觀出發(fā)，破除對立，不落兩邊，從而將深奧的佛法理論、艱難的佛法修行落實于最普通、最輕便的日常生活中。對于士人而言，這意味著既可以盡情享受世俗生活，又能有超越、玄遠之精神意趣，方外與方內(nèi)相融為一。白居易《自詠》：“白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪，今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。”醉歌與坐禪并不矛盾，甚至是相即相融，醉歌即坐禪。劉禹錫《春日書懷，寄東洛白二十二楊八二庶子》：“曾向空門學坐禪，如今萬事盡忘筌。眼前名利同春夢，醉里風情敵少年。野草芳菲紅錦地，游絲撩亂碧羅天。心知洛下閑才子，不作詩魔即酒顛。”因為“坐禪”，所以能“忘筌”，所以能放下種種束縛，縱情享樂。本應是森嚴、枯燥的清規(guī)戒律，卻因其破除各種對立、分別、執(zhí)著的不二法門，從而導出對日常生活的不即不離。在禪門弟子那里，也許只是在佛門生活中農(nóng)禪并作、棒喝交加；在士人這里，卻是在世俗生活中任運自然、聲色大開。

其次是中隱的出處觀對這種生活方式的影響。作為東都士人的核心人物，白居易不僅積極倡導安逸閑適的生活方式，而且在理論上有較為充分的表述。《分司洛中多暇，數(shù)與諸客宴游，醉后狂吟，偶成十韻……章公》：“性與時相遠，身將世兩忘。寄名朝士籍，寓興少年場。老豈無談笑，貧猶有酒漿。隨時來伴侶，逐日用風光。數(shù)數(shù)游何爽，些些病未妨。天教榮啟樂，人恕接輿狂。改業(yè)為逋客，移家住醉鄉(xiāng)。不論招夢得，兼擬誘奇章。要路風波險，權門市井忙。世間無可戀，不是不思量。”因為與時遠、將世忘，才有游與宴；榮啟期和接輿都是有志而未酬者，分別選擇了樂和狂的生活方式，又都是孔子所認可的；改業(yè)、移家是在兼濟不得之后為自己開辟的新的人生道路；最后四句是沉痛而無奈的告白，并非自己主動選擇逋客與醉鄉(xiāng)的生活方式，對于現(xiàn)實社會，不是不思量，實在是風波險、市井忙，只能是無可戀。這首詩也許可以作為東都士人心跡的典型表白：選擇東都的生活方式其實是不得已而為之，既然通向兼濟之路險且忙，則只能轉(zhuǎn)向獨善生活的安逸與閑適。白居易云：“朝蹋落花相伴出，暮隨飛鳥一時還。我為病叟誠宜退，君是才臣豈合閑。可惜濟時心力在，放教臨水復登山。”（《春來頻與李二賓客郭外同游，因贈長句》）自己是病叟，所以選擇閑、退；李二賓客是才臣，且濟時心力都在，不應選擇這種“臨水復登山”的生活方式。由此可以說，東都士人的生活方式只是限定于年邁、病退者，并不具有普遍性。

美學意蘊：日常生活審美化

東都士人的生活方式對于中國美學具有重要影響。（一）茶。從佛寺開始，茶逐漸進入文人生活中。“劍外九華英，緘題下玉京。開時微月上，碾處亂泉聲。半夜邀僧至，孤吟對竹烹。碧流霞腳碎，香泛乳花輕。六腑睡神去，數(shù)朝詩思清。其馀不敢費，留伴讀書行。”（李德裕《故人寄茶》，《全唐詩》卷四百七十五）這是多么清幽淡雅的生活方式！茶與詩思緊密相聯(lián)。“詩情茶助爽。”（劉禹錫《酬樂天閑臥見寄》）較之于酒的迷狂，茶更為清醒，更為幽雅。“昨晚飲太多，嵬峨連宵醉。今朝餐又飽，爛漫移時睡。睡足摩挲眼，眼前無一事。信腳繞池行，偶然得幽致。婆娑綠陰樹，斑駁青苔地。此處置繩床，傍邊洗茶器。白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下麹塵香，花浮魚眼沸。盛來有佳色，咽罷馀芳氣。不見楊慕巢，誰人知此味。”（白居易《睡后茶興憶楊同州》）白居易有數(shù)十首飲茶之詩，此詩典型表現(xiàn)了文人飲茶的品味所在。

（二）詞。對于中晚唐詞的興起，以及劉、白與詞的關系，學界已有充分探討，本文于此只略作論述。宴集的一個重要內(nèi)容是妓樂歌舞，在歌舞流連之際，文人自己填詞入曲是極其自然的事。劉禹錫評價白居易說：“制誥留臺閣，歌詞入管弦。”（《酬樂天醉后狂吟十韻……》）將白居易早年作為中書舍人的制誥與晚年感官享樂的歌詞并列，說明無論是兼濟還是獨善，白居易都能從容應對，享受其中。此詩的最后四句為：“欲向醉鄉(xiāng)去，猶為色界牽。好吹楊柳曲，為我舞金鈿。”在東都士人追求感官享樂的生活中，詞是必然而有的一種文藝形式。

（三）私人園林。它意味著無需登山臨水即可享受江湖野趣，郭象理想中的“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中”（《莊子·逍遙游》注）成為可能，名教與自然、出與處的矛盾也得以消解。“養(yǎng)病未能辭薄俸，忘名何必入深山。與君別有相知分，同置身于木雁間。”（白居易《詠懷寄皇甫朗之》）木雁一典出自莊子，在東都士人的筆下屢次出現(xiàn)，在才與不才之間獲得一種兼濟與獨善的平衡，私人園林的興起正是這一思想的承載之地。“誠知厭朝市，何必憶江湖。能來小澗上，一聽潺湲無。”（白居易《閑居偶吟，招鄭庶子、皇甫郎中》）小澗雖處朝市，卻能有江湖之功用。“老鶴兩三只，新篁千萬竿。化成天竺寺，移得子陵灘。”（白居易《奉酬侍中〈夏中雨后近城南莊〉見示八韻》）只要善于建構，即使是遙遠的天竺寺與子陵灘，也可以“化成”、“移得”進入士人的私人莊園。

（四）審美趣味。這表現(xiàn)為矛盾的兩方面：一是游宴的感官享樂。“昨日山水游，今朝花酒宴。”（白居易《早夏游宴》）在這樣的生活方式中，感官享受成為主要目的。白居易《同諸客嘲雪中馬上妓》云：“珊瑚鞭亸馬踟躕，引手低蛾索一盂。腰為逆風成弱柳，面因沖冷作凝蘇。銀篦穩(wěn)篸烏羅帽，花襜宜乘叱撥駒。雪里君看何所似？王昭君妹寫真圖。”很難想象，這是當年以“惟歌生民病”為己任、寫了那么多新樂府的詩人所寫的。生活的平庸帶來思想的平庸，所謂齊梁體的復歸，其根本在于生活與思想的日益狹窄，日益平庸。如果這可以算作宮體詩，則《玩半開花贈皇甫郎中（八年寒食日池東小樓上作）》這類的詠物詩同樣索然無味。這樣的詩，無論是藝術技巧，還是思想情感，都已枯萎，了然無生氣。較之于此前的忠州，杭州、蘇州，白居易東都時期的詩很多都是如此。其原因也許就在于失去了出處矛盾的內(nèi)在張力，在狹小封閉的湖中天地中，其審美情趣日漸枯萎。二是清幽淡雅的文人趣味。筆者對此已多有討論，此處需要說明的是，它與感官享樂是相互補充、相互統(tǒng)一的。如同白居易的齋戒一樣，往往在游宴妓樂之后，進入長齋。二者相互銜接，相互循環(huán)。下面這兩首詩頗有諧趣，“葷血還休食，杯觴亦罷傾。三春多放逸，五月暫修行。…禪后心彌寂，齋來體更輕。不唯忘肉味，兼擬滅風情。”（白居易《酬夢得以予五月長齋，延僧徒，絕賓友，見戲十韻》）白居易《齋戒滿夜，戲招夢得》則云：“紗籠燈下道場前，白日持齋夜坐禪。無復更思身外事，未能全盡世間緣。明朝又擬親杯酒，今夕先聞理管弦。方丈若能來問疾，不妨兼有散花天。”也許，這就是東都士人的矛盾與可愛之處：因為遠離社會現(xiàn)實，所以需要開辟豐富多彩的個人生活，因為豐富多彩的感官享樂，所以需要玄遠清幽的精神境界；又因為這精神境界太過玄遠清冷，所以還要回到低俗的感官享樂。此后的中國美學也許同樣是在這一矛盾中循環(huán)往復，一方面，在私生活中追求感官享樂；另一方面，又在文藝中表現(xiàn)玄遠境界。

參考文獻：

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