也談自私

有“眼力見兒”是一種美德，總能在不經意間感動人，特別是女人。一張及時塞到手里的面巾紙；一個開車門的細節都有意想不到的加分效果。這種美德如此被高估就是因為它越來越罕見了。

更常見的是另一些糾結：該不該抱怨那個看著自己跑過來卻關上電梯門的同事？該不該責備那個第一次發郵件，沒有寫自我介紹的新同事？其實他們不是自私，只是缺乏經驗。

顯得不自私、善解人意不是件容易事。每一次我們試圖從別人的角度看世界時，都以自己為出發點，經驗可以幫我們走得更遠，體會到別人的感受。

當他人出現時，“我”就誕生了

剛出生的嬰兒只是一個和這個世界沒有任何聯系的生命體，他分不清什么是自己，什么是外界，心中還不存在“我”這樣一個概念。當我們漸漸感受到他人和自己的不同時，才意識到原來自己和其他人一樣，不是世界的中心，只是占有這一兩米的空間而已。

社會學家喬治·赫伯特·米德曾說：“當我們能夠想象自己在他人心中的形象時，自我就出現了。當我們進而能夠修正自己的行為，使之符合我們所知覺到的他人的期望時，就成了社會人。成熟就是這樣一個從自我中心不斷社會化的過程。”

年齡越小越不會從他人的角度考慮問題，不是因為人生來自私，而是因為幼兒的大腦還不具備這個能力。如果給一個三歲小孩兒講故事：梅梅和雷雷一起玩球。雷雷回家吃飯，先把球放在了門后面。在雷雷走的時候，梅梅把球裝進了沙發旁的綠盒子里。那么，雷雷回來回到哪找球呢？作為一個六歲以上的人，你很容易就能回答出“到門后面找”，因為雷雷不知道球被轉移了。但是三歲孩子會回答“到綠盒子里找”，因為他們體會不到人與人視角的不同，認為自己知道的別人也都知道。

我就在這！你怎么看不見我？

不要以為自己比三歲小孩強多少，成年人也常常陷入一種錯覺，以為自己是透明的，別人應該知道自己的所思所想，這在心理學上被稱為“自我透明感錯覺”。你幾乎意識不到自己什么時候犯過這種錯誤，但你很可能經常抱怨：“我已經說得很清楚了！你怎么這么笨，就是不明白呢！”這時你很可能產生了自我透明感錯覺。

別人不會像你想的那樣理解你，不信試著在心里哼一段經典旋律（比如，《歡樂頌》，至少要保證聽者一定會），邊在心里哼邊用手敲擊，你覺得別人有多大可能猜出你哼的是什么歌？心理學家伊麗莎白·牛頓的研究發現，敲擊者平均認為猜對的概率可以達到50%，而實際上猜對的概率只有3%。人們在敲擊節奏時心里不可避免地會哼唱出曲調，甚至會出現復雜的交響和合唱，而聽者獲得的信息僅僅是簡單、無規律的敲擊節奏。甚至對于敲擊者的一個停頓，聽者都很難分辨究竟是停，是拉長音，還是僅僅因為敲擊者忘了下面該怎么敲。但是敲擊者感受不到聽者的這些困難，以為自己能聽到的別人一定也能。

還有些人高估了自己在人群中的醒目程度，當你打電話問他在哪時，他從來不借助任何地標，而是把自己當作地標，認為所有人都應該看見他：“我就在這啊！”

Email：方便了溝通還是制造了溝通障礙？

我們還常常高估自己的表達能力，很少覺得自己應該對聽眾的一頭霧水負責，都怪他們理解能力差。芝加哥大學心理系的寶姿·凱莎和安妮·瀚利讓參與實驗的學生對其他人朗讀一段有歧義的話，發現聽眾并不像這些學生以為的那樣理解這段話的意思。

面對面的交流尚且難以完全溝通，Email交流就更容易產生誤會。可是很少有人能意識到這一點，以為自己的意思可以通過文字準確表達。在紐約大學斯滕管理學院賈斯汀·克魯格的研究中，人們想當然地以為90%左右的情況下，其他人能夠看出他們郵件中的語氣是諷刺還是直敘，而實際上這個數字只有56%。

就像敲擊音樂一樣，我們通常很難意識到別人是看不到表情，聽不到語氣的，不過克魯格想辦法讓實驗參與者意識到了自己表達的不足。他讓參與者把同樣的話制成Email和錄音兩個版本，這時參與者客觀地正確估計出了別人對自己的理解程度，因為這時他們可以意識到Email表達的局限性。

就在閱讀這些文字時，你可以想象文盲看到這些字是怎樣的感覺嗎？有人把這種無法理解他人的現象叫做“知識的詛咒”。我們每多一點知識就會失去一分對沒有這個知識的人的理解。小孩子在與外界不停的互動中漸漸意識到了他人的存在，而這才只是個起點。真正的成熟不是能夠“橫看成嶺側成峰”，而是懂得“遠近高低各不同”。