摘要:本文采用問卷調查和訪談方法,對寧夏回族聚居區體育類回族“非遺”在學校教育中的傳承現狀進行調查,探討和分析將體育類回族“非遺”納入學校體育進行保護和傳承的相關問題,以期探尋體育類回族“非遺”的保護和傳承途徑,并提出了對策建議。
關鍵詞:體育類回族“非遺”;學校教育;現狀
【中圖分類號】 G648 【文獻標識碼】 B 【文章編號】 1671-1297(2012)08-0204-01
一 引言
寧夏在我國是以回族為主體的少數民族地區,回族人口占全區人口的34.77%(2010年全國第六次人口普查數據)。回族人民群眾在寧夏聚居區長期的生產勞動和社會實踐中,創造出具有鮮明地域特色和民族特色的燦爛回族非物質文化遺產。如何把體育類回族“非遺”在寧夏回族聚居區傳承下去并發揚光大,使其促進寧夏回族文化大發展、大繁榮中更加煥發生機,是我們教育工作者應認真思考的問題。學校是在傳承和創新回族傳統文化方面具有獨特的優勢,寧夏回族聚居區的學校應當在傳承和創新回族傳統文化中發揮其應有的作用。本文在寧夏回族聚居區——固原市(一區四縣)的農村和城鎮學校進行調查,現將調查的基本情況和我們所做的簡要分析作如下報告,并提出在學校需要加強回族非物質文化遺產傳承教育的對策建議。
二 研究對象與方法
1.研究對象
寧夏回族聚居區中學學生。
2.研究方法
(1)問卷調查法:在2012年6~7月,通過隨機抽樣,分別在涇源縣第一、三中學、固原市回中和西吉中學隨機抽取中學生400名,發放問卷400份,有效回收378份,回收率為94.5%。
(2)訪談法:隨機抽取9名學生班干部,10名體育教師和3名主管教學的領導進行個人訪談。
三 結果與分析
社會現代化進程的推進在很大程度上影響到了聚居區回族的生活方式,而與回族生活方式密切相關的體育類回族“非遺”活動也因此受到了影響和沖擊。調查顯示,在寧夏回族聚居區學校教育中,對體育類回族“非遺”文化的重要價值與作用以及如何通過學校教育傳承體育類回族“非遺”還有認識不到位的方面。其因素有以下幾方面:
1.學校因素分析
從調查結果看,寧夏回族聚居區中學對回族非物質文化教育的重視程度不夠。通過對學生的調查結果顯示,認為“非常重視”的占24%,“重視”的占22%,“一般重視”的占26%,“不重視”的占28%。通過調查,在涇源縣第一中學開設“踏腳”項目作為體育教學的補充,但占體育課時較少,還有在固原回中,回族木球作為該學校的民族傳統項目訓練基地,但是沒有真正把木球列入到本校的體育教學中,只是在有各級各類少數民族運動會時,才臨時挑選隊員進行訓練。沒有真正把體育類回族“非遺”傳承,只流于形式。
通過對回族非物質文化教育人才的培訓和培養,對教師的調查結果顯示,“沒有參加過”的占84%,“很少參加”的占13%,“經常參加”的占3%。從調查的結果表明,寧夏回族聚居區各學校普遍缺乏能夠進行回族非物質文化教育的骨干師資力量。
2.教師因素分析
由于應試教育的影響,大部分教師過分強調學生在主科和升學科目的考試成績,缺乏回族非物質文化課程開發和教育的動力和創新力,特別是面臨中考和高考時,學生的成績與升學率是衡量教師教學水平的主要標準,教師往往把數理化、英語、語文等作為其升學考試的主要內容,忽視對回族傳統文化的教學。體育類回族“非遺”是否有必要作為學校教育和體育教學的內容,對學生的調查結果顯示,認為“非常必要”的占41%,“必要”的占47%,“無所謂”的占10%,“沒必要的”占2%。說明回族聚居區學生大部分學生期待在學校教育和體育教學中有體育類回族“非遺”的內容。
大部分回族體育教師雖然具有扎實的回族傳統體育基礎,但對如何開發回族本土教材,如何將體育類回族“非遺”文化與廣大學生的需求相結合起來開展生動扎實的民族教育,態度不夠積極,方法單一。
3.學生因素分析
關于家庭、學校、社會對體育類回族“非遺”的傳承作用,對學生的調查結果顯示,認為在體育類回族“非遺”傳承中“家庭”占13%,“學校”占71%,“社會”占16%。由于大部分回族非物質文化遺產的傳承人受到文化水平的局限,不能從理論的高度向學生進行闡述,使學生對回族非物質文化遺產的內涵缺乏了解,難以認識到回族非物質文化遺產在當今的時代價值。
進入新世紀以來的寧夏回族聚居區,傳統非物質文化與現代文化相互交融,急劇轉型的社會環境,不僅給青少年的成長提供了更加豐富的文化價值資源,也對青少年的思維方式、價值取向和思想觀念、生活方式以及審美趣味產生了深刻影響,對學生的調查結果顯示(見表1)。在日常生活中,有的青少年在傳統節日穿戴回族服裝的同時,平時經常喜歡穿著名牌服飾、吃清真西餐和喝咖啡,在講流利漢語的同時,很少有能熟練講說阿語的,喜歡上網,表明當今文化的多樣化和價值觀的多元化在深刻地影響著寧夏回族聚居區學生的思維方式和行為方式。
四 學校教育中傳承體育類回族“非遺”的對策
1.教育行政部門應重視在學校教育中傳承回族非物質文化遺產。民族傳統文化是一個民族的靈魂和精髓,回族傳統文化經過長時期的積淀,是中華民族文化寶庫中的瑰寶。如何有效地傳承民族傳統文化,已成為社會廣泛關注的問題,因此寧夏各級教育行政部門應該充分重視民族傳統文化在學校教育中的教學水平,培養具有民族傳統文化知識的優秀人才。
2.學校應重視回族非物質文化遺產項目課程的開發與利用,引導學生積極參與,培養學生對回族傳統文化的興趣。例如,成立多種形式的踏腳舞社會團體,經常進行交流,并且由專業的教師和聘請傳承人進行系統深入地教授,組織各類競技比賽,營造健康向上的文化氛圍。
3.營造濃厚的校園民族文化。校園文化建設需要從校園物質文化、制度文化和精神文化三個方面著手,其中物質文化和制度文化是基礎,精神文化是根本。在制度方面要建立健全教師民族傳統文化教育水平的評價,激勵和保障機制,學生和教師、教師與校領導、學校與社區的互動機制,使民族傳統文化教育正規化、科學化。在精神文化建設方面要充分激發教師和學生參與民族傳統文化教育的熱情,努力營造重視民族傳統文化傳承的校風和人人學文化,人人樹新風的良好學習氛圍。
4.加強對民族教師的培養,提高傳統文化教育水平。培訓應從教育理念入手,讓教師從理念上認識到民族傳統文化教育的重要性,增強教師的民族自豪感和使命感,充分理解多元文化教育理念,積極引導學生認識民族文化的內涵和精髓。學校要重視對民族傳統文化教師的培養,采用“走出去,引進來”的方法,一方面派遣骨干教師到民族傳統文化傳承較好的學校和社區參觀學習。另一方面,聘請民族文化教育專家和民間藝人來校指導民族文化的傳承與教育。
參考文獻
[1] 牟延林,譚宏.非物質文化遺產概論[M].北京師范大學出版集團,2010