隋唐時期觀音信仰的中國化

觀音菩薩是中國民眾中影響最大、結緣最深、信眾最多的神。觀音信仰自從漢魏時代傳入中國以后，很快就流行起來，千百年來得以廣泛流傳。隋唐是中國佛教的鼎盛期，不僅出現了“家家阿彌陀，戶戶觀世音”的信仰盛況，而且觀音信仰與中國文化、民間信仰不斷融合，觀音菩薩信仰不斷中國化，出現了一些新的特征與變化，這些都是很值得研究的思想文化現象。

一、觀音菩薩的來歷

觀音菩薩，又作觀世音菩薩、觀自在菩薩、光世音菩薩等，梵文Avalokitesvara，意譯為“觀照世間眾生痛苦中稱念觀音名號的悲苦之聲”。“觀”是觀察、觀照，佛教認為這是菩薩以無漏圓通大智觀照、察看；“世”不僅指人世，還包括六道的眾生；“音”是眾生在苦難中稱念菩薩名號的聲音，“觀世音”名號即菩薩以無漏圓通大智觀照六道眾生因痛苦而念誦其名號的聲音。從字面解釋就是“觀察（世間民眾的）聲音”的菩薩，是四大菩薩之一。他相貌端莊慈祥，經常手持凈瓶楊柳，具有無量的智慧和神通，大慈大悲，普救人間疾苦。當人們遇到災難時，只要念其名號，便前往救度，所以稱觀世音。據《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》講：“觀世音以何因緣名‘觀世音’？佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”認為觀世音菩薩神通廣大、利益眾生，能現三十三化身，救十二種大難，遇難眾生只要念誦其名號，菩薩即時觀其音聲，前往拯救解脫。因其解救眾生于危難中，而成為大乘佛教慈悲救世精神的象征，被譽為“大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。因此他的地位頗高，是西方“三圣”之一，協助阿彌陀佛接引、教化眾生。相傳觀音曾發誓，要普救世上一切眾生后才成佛，但是，人世間的苦難無休無止，永遠無法救完，所以觀音只好永居菩薩之位了。在大乘佛教中把將來能夠成就佛果的修行者稱為“大士”，觀音由此也被稱為“觀音大士”。

觀音，是觀世音的簡稱。過去人們多認為是因避唐太宗李世民諱，減去“世”字，而稱“觀音”。其實這一稱法早在公元185年就出現在支曜所譯的《佛說成具光明定慧經》中，在兩晉南北朝的譯典中也有發現。

觀音菩薩在佛經中并沒有其具體而真實的身世，關于其來歷自古眾說紛紜。有的說他在無量劫前就已成佛，名叫“正法明如來”；有的認為他原是古印度人信奉的雙馬神童，專為人類造福，此說法在西藏比較流行，由此演化為藏傳佛教中的“馬頭觀音”；有的說他是轉輪圣王無諍念的大太子，他與其弟尼摩發愿修行，修得正果后成為阿彌陀佛的左右兩脅侍，組成“西方三圣”；有的說他是釋迦牟尼在世時的大弟子、大菩薩，如是等等，不一而足。

二、觀音信仰中國化的過程

佛教初傳時，觀音信仰得以迅速傳播。觀音以慈悲見長，這與我國提倡仁義道德的儒家文化相吻合，又因觀世音能夠解救眾生于苦難中，恰好迎合了廣大佛教信徒欲通過神靈信仰擺脫現實苦難的宗教心理，因而在我國得到迅速傳播。尤其在魏晉南北朝時期，激烈尖銳的階級矛盾，野蠻殘暴的民族壓迫，使得戰亂頻仍、民不聊生。天災人禍、生老病死的苦難，使得廣大民眾從自身的現實需要出發，紛紛開始信仰觀音菩薩以求得解脫。社會的動蕩、現實的苦難、未來的渺茫，使得各階層人民時時惶恐，處處不安，宣揚能救苦救難的觀世音信仰就得到社會廣大民眾的歡迎。

觀音信仰始于東晉。據史料記載，東晉義熙四年（公元408年），太原郭宣被關在獄中，心念觀世音名號，遂被恩赦，出獄后為觀世音造像，這是觀音信仰和觀音造像見于文獻的最早記載，且可得知觀音最早因其救世功德而博得人們的信奉的。

到南北朝時，社會的動蕩為其傳播提供了有利契機，觀音信仰因此得到全面發展，出現了眾多有關觀音的佛教經典，除了初傳時康僧鎧譯的《無量壽經》中提到：西方極樂世界“有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界……一名觀世音，二名大勢至。此二菩薩于此國土修菩薩行，命終轉化，生彼佛國。”至劉宋時，畺良耶舍譯的《觀無量壽經》中將觀世音和大勢至說成是無量壽佛（阿彌陀佛）的侍者，并說有信仰、發愿往生極樂凈土者，死后根據其功德大小而受到阿彌陀佛和觀世音、大勢至的不同方式的接引和教化。因此，后世寺院和塑像中有阿彌陀三尊，在阿彌陀佛的左側是觀世音菩薩（代表佛的慈悲），右邊是大勢至菩薩（代表佛的智慧）。此外還出現了許多觀音救苦救難靈驗的書，通過各種帶濃厚神秘色彩的靈驗、感應的故事來傳播觀音信仰。這些傳聞故事被編集成書，如劉義慶的《宣驗記》，王琰的《冥祥記》，傅亮的《觀世音應驗記》，張演的《續觀世音應驗記》，陸杲的《系觀世音應驗記》等，這些著作記載了兩晉南北朝時期社會各階層的觀音信仰情況。而唐釋道宣也曾記載：“自晉、宋、梁、陳、魏、燕、秦、趙，國分十六，時經四百，觀音、地藏、彌勒、彌陀，稱名念誦，獲其將救者，不可勝紀。”

從隋代到宋代，觀音信仰在中國民眾中日益普及。其特點是大量觀音類經典被翻譯、流傳，如天竺沙門慧智所譯《贊觀音菩薩頌》等；到隋唐時期，佛教的興盛在中國日益深入人心，觀音在民間進一步深入民心。現存敦煌莫高窟四十多壁隋唐“法華經變”壁畫中，以表現觀世音菩薩的“普門品”的壁畫占半數以上，壁畫中有被惡人追趕，墜落山崖，因念誦觀世音菩薩名號而不損一毛，囚犯念觀音名號而枷鎖自落，死囚臨刑念觀音菩薩名號而使刀杖節節折斷的畫面。到唐代，普陀山更演變為觀音道場，這又促使觀音信仰更為盛行，觀音顯靈故事層出不窮，造像種類繁多。

三、觀音菩薩形象的中國化

隨著佛教中國化的發展，觀音形象逐漸發生了重大的變化。印度和中國早期觀音造像皆為長有髭須的男士像，《妙法蓮華經》中將觀音稱為“善男子”，《華嚴經》中稱：“有勇猛丈夫觀自在，與諸大菩薩圍繞說經”。佛教初傳時，大約在南北朝以前，觀音依舊是男身形象，到隋唐時出現了非男非女相。唐以后，觀音菩薩的形象完全變為了女身。這也成為觀音信仰中國化的一個典型特征。

關于觀音的女性化的原因，歷來眾說紛紜。

首先，觀音現女身有其理論根據。佛經中稱觀音具備圓通大智，能現30余種變化身，應機說法、解救苦難。《妙法蓮華經》稱：“觀世音現比丘尼身、優婆夷（女居士）、長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身、童男、童女身，而為說法”；《楞嚴經》中觀音白佛云：“若有女人好學出家，我于彼前見（現）比丘尼身、女王身、國王夫人身、命婦身、大家童女身，而為說法。”這些記載為觀音女性化提供了重要理論依據。

其次，觀音信仰與中國民眾崇拜母性的傳統文化信仰一脈相承。在佛教諸神信仰系統中，觀音菩薩集母性的所有高貴品質于一身，必然會成為眾生崇拜的首選對象。觀音的尋聲救苦是佛教慈悲精神的體現。觀音以慈悲之心和廣博胸襟，應機化身、解救危難，這如同世間關懷、護佑子女的母親，此相通之處是觀音女性化的內在原因。

最后，觀音的女性化集中反映了出家尼眾和信佛婦女的要求。我國自南北朝時信佛者日趨增多，大量婦女也紛紛加入信眾行列中，她們希望有一位女身神靈，以拉近人神間的距離，抒泄自己的身心感受。觀音因其可現女身的理論，慈悲的母性情懷等內在條件，自然成為塑造女性神靈的首選對象。

自南北朝時起，觀音在臉部和服飾上表現為女性，但仍蓄髭須、留長眉，到隋唐時出現了非男非女相，容貌柔美卻有髭須。唐以后，則完全塑為女身：體態豐潤、容貌端莊、身披天衣、項佩瓔珞的高雅嫻靜的婦女形象。民間普遍稱之為“觀音娘娘”，觀音也由此備受民眾青睞。

民間根據佛教經典中關于觀世音菩薩有無數變化之身的說法，演變出“三十三觀音”的名目，形成了三十三種觀音像。如有楊柳觀音、魚籃（馬郎婦）觀音、白衣觀音、水月觀音、龍頭觀音、持經觀音、蓮臥觀音、圓光觀音、巖頭觀音、琉璃觀音、持蓮觀音、灑水觀音、千手千眼觀音、送子觀音等。觀音造像如此變幻不定、種類繁多，自然是為滿足民間大眾的要求而產生的，這反映出觀音信仰已滲入民眾生活，又因民眾實用的要求而改造成更適合民眾需求的神靈信仰。同時隨著唐代凈土宗的建立，作為輔助阿彌陀佛接引往生西方極樂世界的眾生的觀音信仰也開始流行開來。

四、觀音菩薩道場的中國化

觀音信仰的盛行之下，中國漢地形成了其專門的弘法道場。《華嚴經·入法界品》中對觀音的道場有詳細描述：“善男子！此去南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在，……觀自在菩薩于金剛寶石上，結跏趺坐，……而為宣說大慈悲法。”據此，觀音道場名叫補怛洛迦山。補怛洛迦是梵文Potalaka的音譯，又作“普陀洛迦”、“布達拉”，義為“海島山”、“光明山”、“小花樹山”等。中國信眾認為補怛洛迦山太遙遠，一般人難以朝拜到，便選擇浙江舟山群島的梅嶺島作為觀音的道場。據說唐代大中年間（公元847—公元860年）有一印度僧人在梅嶺島潮音洞前自燔十指，禮拜觀音，觀世音菩薩為其現身說法，并授以七色寶石，遂傳此地為觀音顯圣之地。后梁貞明二年（公元916年）日本臨濟宗名僧慧鍔來華求法，學成歸國前，到五臺山請觀音像歸日，途經梅嶺島時，為大風所阻。他祈請觀音，得到不肯去日本愿留中國的靈示，于是在梅嶺島潮音洞前紫竹林，與當地居民共建“不肯去觀音院”，此為梅嶺第一座寺院，是為道場開基。佛經中稱觀音住地為“補怛洛迦山”，又作“普陀山”，于是略稱此山為普陀。其道場不僅受到善男信女的朝拜，而且以“海天佛國”的稱譽蜚聲海外，這樣觀音信仰更是扎根民間而流傳至今。

佛教在中國化過程中，人們對觀音菩薩的信仰遠遠勝過佛陀。隋唐時期，受中國傳統文化的影響，觀音信仰而在身世、顯化、道場等信仰因素上發生改變，同時吸收了儒家倫理觀念，滲入孝道、仁善等思想，形成了中國化的觀音信仰。

（作者簡介：梁霞（1978-）女，漢族，青海門源人，青海師范大學學報編輯部編輯、講師。研究方向：佛教文化史。）