壯族與客家的文化互動(dòng)與融合

[摘要]隨著壯族與客家交往的增多，兩者之間的文化互動(dòng)越來(lái)越普遍，在語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等方面均相互包容，甚至相互吸收。在壯族與客家雜居地區(qū)，兩者已經(jīng)出現(xiàn)了文化上的融合，而且這種融合不是單方面的，而是“你中有我，我中有你”，壯族的客家化與客家人的壯化同時(shí)并存。

[關(guān)鍵詞]壯族；客家；文化；互動(dòng)

[作者]袁麗紅，廣西民族問(wèn)題研究中心副研究員。南寧，530028

[中圖分類(lèi)號(hào)]C956[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1004－454X(2012)02－0121－007

基金項(xiàng)目：本文為國(guó)家社科基金項(xiàng)目“在互動(dòng)中走向和諧——壯族與客家關(guān)系研究”(批準(zhǔn)號(hào)07CMZ004)的階段性成果。

廣西是一個(gè)多族群聚居區(qū)，各族群交錯(cuò)雜居的現(xiàn)象十分普遍，其中就存在許多壯族與客家雜居的情況。由于聚居在共同的地域，壯族與客家之間的交往極為頻繁。隨著交往的增多，族群之間的互動(dòng)也越來(lái)越普遍。考察民族生活中的諸因素，民族共同體內(nèi)最顯著、最持久、最穩(wěn)定的聯(lián)系是文化。可以說(shuō)，文化是民族的標(biāo)志，是此一民族區(qū)別于彼一民族的特征。但文化不是靜態(tài)的，而是動(dòng)態(tài)的，它隨著人們的社會(huì)交往而流動(dòng)。凡有人類(lèi)交往的地方，一般都存在著文化流動(dòng)。在壯族與客家雜居地區(qū)，兩個(gè)族群之間的文化流動(dòng)情況如何呢?本文試圖從語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰等方面考察壯族與客家兩個(gè)族群之間的文化互動(dòng)與融合情況。

一、語(yǔ)言互動(dòng)

美國(guó)社會(huì)學(xué)家戈登認(rèn)為，族群間最明顯的文化差異通常表現(xiàn)在語(yǔ)言方面。語(yǔ)言是一個(gè)民族(族群)的外化標(biāo)志，是“族群邊界標(biāo)識(shí)中最常見(jiàn)的個(gè)人認(rèn)同的象征符號(hào)”，是區(qū)分“我群”和“他群”的重要標(biāo)志。隨著使用不同語(yǔ)言的群體之間的相互接觸與交流，他們各自的觀念與文化也必然通過(guò)這些交流而對(duì)彼此發(fā)生影響。因此，語(yǔ)言關(guān)系可以從一個(gè)側(cè)面反映族群之間的關(guān)系。在族群互動(dòng)過(guò)程中，由于接觸方式和程度不同、影響因素不同，會(huì)產(chǎn)生不同的語(yǔ)言關(guān)系。在壯族與客家雜居地區(qū)，兩者之間的語(yǔ)言關(guān)系最主要的是雙語(yǔ)制，同時(shí)還存在語(yǔ)言轉(zhuǎn)用和語(yǔ)言成分借用的情況。

(一)雙語(yǔ)制。雙語(yǔ)制是指同時(shí)使用本族語(yǔ)言及對(duì)方族群語(yǔ)言，兩種語(yǔ)言有各自的使用范圍。在一個(gè)多族群社會(huì)，當(dāng)各族群具有自己獨(dú)立的語(yǔ)言時(shí)，雙語(yǔ)現(xiàn)象是十分常見(jiàn)的。壯族與客家的雙語(yǔ)現(xiàn)象可以分為三種：

一是壯族使用客家話(huà)與客家人交流。在客家人口相對(duì)較多，壯族人口相對(duì)較少的地區(qū)基本上都是這種情況。在賀州沙田鎮(zhèn)，壯族與客家人都保持各自的語(yǔ)言，但由于客家人口占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，當(dāng)?shù)氐膲炎寤旧隙紩?huì)說(shuō)客家話(huà)，但客家人會(huì)說(shuō)壯話(huà)的卻不多，因而兩個(gè)族群相互交流時(shí)基本上都使用客家話(huà)。有些地區(qū)的客家人雖然在數(shù)量上不占絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，但由于他們?cè)诮?jīng)濟(jì)上或別的方面占優(yōu)勢(shì)，因而客家話(huà)也會(huì)成為當(dāng)?shù)氐耐ㄓ谜Z(yǔ)言。武宣縣東鄉(xiāng)鎮(zhèn)三多村委包括東鄉(xiāng)街和4個(gè)自然村，其中東鄉(xiāng)街是客家人，其他4個(gè)自然村都是壯族，當(dāng)?shù)氐膲炎搴涂图胰舜蠖酁殡p語(yǔ)人，壯族會(huì)說(shuō)客家話(huà)，客家人也會(huì)說(shuō)壯話(huà)，在族群內(nèi)部均使用自己的語(yǔ)言，但兩個(gè)族群交流時(shí)，一般使用客家話(huà)作為交際語(yǔ)言。三多村之所以出現(xiàn)這種情況，主要是因?yàn)榭图胰嗽诮?jīng)濟(jì)上占有優(yōu)勢(shì)，他們居住在街上，從事商業(yè)活動(dòng)，壯族人上街進(jìn)行商品交換相當(dāng)于是到了客家人的地方，因而與之打交道就使用對(duì)方的語(yǔ)言，久而久之客家話(huà)就成為了當(dāng)?shù)氐慕浑H語(yǔ)言。

二是客家人使用壯話(huà)與壯族人交流。這種情況主要出現(xiàn)在壯族人口占多數(shù)，客家人口較少的地區(qū)。在上林，由于全縣78％以上都是壯族人口，而客家人只有3％左右，客家基本上處于壯族的包圍之中，因此，就算是在客家人口相對(duì)集中的澄泰鄉(xiāng)，兩個(gè)族群之間也主要使用壯話(huà)進(jìn)行交流。武鳴縣陸斡鎮(zhèn)那艾屯是一個(gè)客家聚居的村屯，其四周均為壯族村屯，客家人一般都會(huì)講包括客家話(huà)和壯話(huà)在內(nèi)的兩種以上方言，日常和外村屯的壯族交往、公共場(chǎng)合和商業(yè)活動(dòng)均操壯話(huà)。

三是雙方均有自己的語(yǔ)言，但使用第三方語(yǔ)言進(jìn)行交流。在那些壯族和客家人口相當(dāng)，任何一方在人口數(shù)量上都不占優(yōu)勢(shì)的地區(qū)，容易出現(xiàn)此種情況。在柳城縣，壯族人口約占52％，客家人口約占22％，雖然壯族人口相對(duì)客家人口較多，但壯族主要分布在河西，客家主要分布在河?xùn)|，兩者交錯(cuò)雜居的情況不是很普遍，因而縣內(nèi)壯族與客家交流主要使用當(dāng)?shù)赝ㄓ玫墓鹆僭?huà)。東泉鎮(zhèn)高田村是一個(gè)壯族與客家雜居的村子，壯族與客家人口相差不大，雙方交流時(shí)都不用自己的語(yǔ)言，而是使用桂柳官話(huà)。

在壯族與客家雜居地區(qū)，一般來(lái)說(shuō)，客家人口較多壯族人口較少的地區(qū)，兩者通常使用客家話(huà)作為交流語(yǔ)言。而在壯族人口占多數(shù)客家人口很少的地區(qū)，則較多地使用壯話(huà)作為交流語(yǔ)言。在那些壯族與客家人口相當(dāng)?shù)牡貐^(qū)，雙方的交流語(yǔ)言以客家話(huà)為主，壯話(huà)為輔。如在柳江縣進(jìn)德鎮(zhèn)進(jìn)德村，壯族與客家的人口都差不多，當(dāng)?shù)氐膲炎迦舜蟛糠侄紩?huì)說(shuō)客家話(huà)，而客家人會(huì)說(shuō)壯話(huà)的則不多，雙方的交流一般使用客家話(huà)。扶綏縣是一個(gè)以壯族人口為主的縣，在壯族與客家雜居的江邊村，當(dāng)?shù)氐膲炎寤旧隙紩?huì)說(shuō)客家話(huà)，客家人也基本上會(huì)說(shuō)壯話(huà)，但相互之間的交流還是以客家話(huà)為主。

(二)語(yǔ)言轉(zhuǎn)用。語(yǔ)言轉(zhuǎn)用類(lèi)型也有兩種亞型，一種是一個(gè)族群放棄自己原來(lái)所使用的語(yǔ)言，轉(zhuǎn)用另一個(gè)族群的語(yǔ)言，另一種是兩個(gè)族群都放棄自己的語(yǔ)言轉(zhuǎn)用其他語(yǔ)言。

第一種亞型又可以分兩種情況，一種是壯族放棄自己的母語(yǔ)，改用客家話(huà)；另一種是客家人放棄客家話(huà)，改用壯話(huà)。據(jù)筆者實(shí)地調(diào)查，柳江縣拉堡鎮(zhèn)塘頭村是一個(gè)壯族與客家雜居的村子，但壯族人口較少，現(xiàn)在村里人都使用客家話(huà)，只有幾個(gè)70歲以上的壯族老人會(huì)講壯話(huà)，60多歲的人都不會(huì)說(shuō)壯話(huà)了，年輕一代更加不會(huì)，在家里都是說(shuō)客家話(huà)。柳江縣進(jìn)德鎮(zhèn)進(jìn)德村的藍(lán)姓壯族有些也已不會(huì)講壯話(huà)，而是改講客家話(huà)或官話(huà)。武宣縣三里鎮(zhèn)經(jīng)堂村的情況也是如此，村里的壯族已不會(huì)講壯話(huà)，全部改說(shuō)客家話(huà)。在柳江縣拉堡鎮(zhèn)同時(shí)存在另外一種情況，思賢村的黃姓客家人，許多人已經(jīng)不講“麻蓋話(huà)”(注：麻蓋話(huà)即客家話(huà))，改講壯話(huà)了。柳江縣百朋鎮(zhèn)的客家人能熟練地講壯語(yǔ)，其中鐘姓客家人已不會(huì)講客家話(huà)而改操壯語(yǔ)。在壯族人口占絕大多數(shù)的地區(qū)，客家人改用壯話(huà)的情況更多。清末和民國(guó)年間，遷入東蘭縣武篆、四孟兩地的客家人，因?yàn)殡s居在壯族人群之間，受到當(dāng)?shù)貕言?huà)的影響，現(xiàn)在只有50多歲以上的人才會(huì)講客家話(huà)，新中國(guó)成立以后出生的青、壯年人，都不會(huì)講自己的“祖宗話(huà)”了。與東蘭縣相鄰的鳳山縣，原有客家人約9000人，從明朝至民國(guó)數(shù)百年，因與壯、瑤各族人民雜處，還有少數(shù)人往賓陽(yáng)回遷，至今已無(wú)人講客家話(huà)了。武鳴縣忠黨村橋一屯的謝姓客家人，屯中約一百人，現(xiàn)已全部改操壯話(huà)，不但與壯族交往時(shí)講壯話(huà)，就是在客家人之間甚至家庭內(nèi)亦行壯話(huà)。初走進(jìn)村，發(fā)現(xiàn)這里和附近的壯族村屯并無(wú)二樣。偶有六十歲以上的老者還會(huì)講一些客家話(huà)，不過(guò)已很拗口。據(jù)他們介紹，新中國(guó)成立后他們幾乎不再講客家話(huà)了。桂平縣原祿鄉(xiāng)延壽村陳氏之族，其先祖來(lái)自廣東客家之鄉(xiāng)，人桂后居住在土粵語(yǔ)與壯語(yǔ)居民之中。其子孫一支移居至石龍鎮(zhèn)泗林屯，一支由泗林屯遷往貴縣慶豐鄉(xiāng)白鶴屯，另一支移往貴縣附城棉村的護(hù)蒙屯，至今已完全使用壯話(huà)，自認(rèn)是“壯化了的客家人”。而遷往武宣縣三里鄉(xiāng)臺(tái)村的一支，則已官話(huà)化。只有遷到貴縣小南門(mén)和慶豐鄉(xiāng)江背屯的兩支，至今仍用地道的客家話(huà)。由此可見(jiàn)，就算是人遷廣西時(shí)的先祖相同，但是由于后來(lái)的居住環(huán)境不同，他們使用語(yǔ)言的情況也有差異。

第二種亞型即壯族與客家均放棄自己的語(yǔ)言而轉(zhuǎn)用其他語(yǔ)言。這種隋況相對(duì)少一些，但也在一些地區(qū)存在。如武宣縣三里鎮(zhèn)臺(tái)村和東鄉(xiāng)鎮(zhèn)莫村，壯族和客家人均已不講自己的祖宗話(huà)，無(wú)論是在家庭內(nèi)部還是對(duì)外，都使用官話(huà)(桂柳話(huà))作為交際語(yǔ)言。

(三)語(yǔ)言成分借用。語(yǔ)言在接觸過(guò)程中，會(huì)有一些語(yǔ)言成分被借用。一種語(yǔ)言借用另一種語(yǔ)言的某些成分后，不再像雙語(yǔ)制中的語(yǔ)言那么純粹，但也沒(méi)有達(dá)到語(yǔ)言融合的程度，被借用的成分在語(yǔ)言中所占的比例較小。客家話(huà)有一些古越語(yǔ)的底層，它是借用壯侗語(yǔ)的成分后留在客家話(huà)里的。田林縣客家人由贛南的寧都遷入田林縣高龍鄉(xiāng)后，他們所操的客家話(huà)受當(dāng)?shù)貕颜Z(yǔ)的影響，吸收了壯語(yǔ)的一些聲母，有的聲調(diào)也受壯語(yǔ)聲調(diào)的影響，詞匯與寧都客家話(huà)也有5％的不同。

在構(gòu)詞和語(yǔ)法方面，壯話(huà)與客家話(huà)有很多相似之處。如在詞組的構(gòu)成上，現(xiàn)代漢語(yǔ)一般是中心詞在后，修飾詞在前，壯語(yǔ)則是中心詞在前，修飾詞在后。客家話(huà)有一些與壯語(yǔ)相同，如：“雞公”(公雞)、“雞嬤”(母雞)、牛牯(公牛)。壯話(huà)和客家話(huà)復(fù)音詞中的詞素位置相同，都有一批由意義相同或相近的詞素構(gòu)成的復(fù)音詞，這些詞的詞素位置，與現(xiàn)代漢語(yǔ)相反。例如現(xiàn)代漢語(yǔ)的“熱鬧”，壯話(huà)說(shuō)“na：u ji：t”，客家話(huà)說(shuō)“nau niat”，都說(shuō)成了“鬧熱”；“喜歡”，壯話(huà)說(shuō)“vu：n hai”，客家話(huà)說(shuō)“fonhi”，說(shuō)成了“歡喜”；還有把“要緊”說(shuō)成“緊要”，“干菜”說(shuō)成“菜干”，“客人”說(shuō)成“人客”，“夜宵”說(shuō)成“宵夜”等等。客家話(huà)有一些語(yǔ)法習(xí)慣與普通話(huà)不同，而與壯話(huà)類(lèi)似，如：“涯行先”(我先走)，“著多一件衫”(多穿一件衣服)；形容很多人“來(lái)來(lái)往往”的時(shí)候，客家話(huà)說(shuō)“上上下下”，這種表達(dá)法也與壯話(huà)相同。

過(guò)去，能否堅(jiān)持講客家話(huà)，常被客家人視為尊祖或忘本的表現(xiàn)，有“寧賣(mài)祖宗田，不忘祖宗言”的說(shuō)法。在此觀念影響下，遷居到廣西各地的客家人都堅(jiān)持自己的語(yǔ)言，在一些邊遠(yuǎn)山區(qū)出現(xiàn)了許多客家“方言島”。如羅城縣石門(mén)鄉(xiāng)中寨村王氏之族，明初從湖南郴州宜章縣遷入時(shí)，只有兄弟二人，以后子孫繁衍，分住任疊垌、苗秀垌、地良村和高浪三家寮等地，相傳25代，始終講客家話(huà)(當(dāng)?shù)胤Q(chēng)“挨子話(huà)”)。這種情況一直到20世紀(jì)以后才逐漸改變。在使用何種語(yǔ)言與外人交流方面，客家人比壯族人更愿意堅(jiān)持使用自己的語(yǔ)言。筆者在調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，有一些嫁到壯族家庭的客家婦女，雖然會(huì)說(shuō)壯話(huà)，但是在家里與丈夫和孩子溝通時(shí)還是堅(jiān)持說(shuō)客家話(huà)。因而在壯族與客家雜居地區(qū)，壯族使用客家話(huà)與客家人交流的情況比客家人使用壯話(huà)與壯族交流的情況更普遍，只是在那些壯族人口占絕大多數(shù)，客家人口很少的地區(qū)，客家人才自覺(jué)地使用對(duì)方的語(yǔ)言與之交流。但是隨著時(shí)間的推移，特別是最近幾十年以來(lái)，隨著社會(huì)的快速發(fā)展，有一些處在壯族包圍之中的客家人也逐漸放棄自己的語(yǔ)言，轉(zhuǎn)而使用壯話(huà)。這種現(xiàn)象說(shuō)明，不管是壯族還是客家人，不但能接受對(duì)方的語(yǔ)言，甚至愿意放棄自己的語(yǔ)言，轉(zhuǎn)用對(duì)方的語(yǔ)言。

二、習(xí)俗互動(dòng)

風(fēng)俗習(xí)慣是一個(gè)族群在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中逐漸形成的，它具有相對(duì)的穩(wěn)定性，在某些情況下甚至是一個(gè)族群文化的表征。在壯族與客家雜居地區(qū)，隨著交往的逐漸深入，兩者逐漸吸收對(duì)方的文化，從而在習(xí)俗方面形成了越來(lái)越多的共同之處。

(一)節(jié)日習(xí)俗

在大多數(shù)壯族與客家雜居地區(qū)，兩者的節(jié)日習(xí)俗大同小異。因?yàn)椴煌牡貐^(qū)有不同的節(jié)日風(fēng)俗，所以這里僅舉例說(shuō)明。

遷入壯族主要聚居區(qū)的少數(shù)客家人，其節(jié)日習(xí)俗較多地受到壯族的影響。上林的壯族與客家的節(jié)日習(xí)俗就有很多相似之處。上林縣澄泰鄉(xiāng)有過(guò)燈酒節(jié)的習(xí)俗，每年農(nóng)歷正月燈酒節(jié)的時(shí)候，不管是壯族還是客家，凡是共一個(gè)社的都一起過(guò)這個(gè)節(jié)日。燈酒節(jié)這天，凡是上一年生了孩子的家庭都要籌錢(qián)買(mǎi)東西到社壇去祭祀，買(mǎi)多少物品視各自的家庭經(jīng)濟(jì)情況而定，一般生男孩的家庭要比生女孩的家庭花更多的錢(qián)，祭祀后整個(gè)社區(qū)的男子都來(lái)聚餐。筆者在澄泰社區(qū)調(diào)查時(shí)看到東社和西社的墻上還貼著當(dāng)年正月十一燈酒節(jié)時(shí)添丁的家庭各戶(hù)所出物品情況的紅榜。上林的燈酒節(jié)有點(diǎn)類(lèi)似其他客家地區(qū)的上燈習(xí)俗，但其他客家地區(qū)的上燈習(xí)俗只限于男孩，女孩是沒(méi)有資格參加的。

生活在壯區(qū)的客家人的掃墓習(xí)俗受壯族影響也比較大。壯族與客家人雖然掃墓的時(shí)間不同，壯族在三月三掃墓，客家人在清明節(jié)掃墓，但是他們掃墓用的供品基本相同，都要備三牲、香燭等物，其中最有特色的就是壯族去掃墓時(shí)要做五色糯飯供祖先。上林縣和扶綏縣的客家人做清明的時(shí)候也做五色糯飯去拜祖先，這無(wú)疑是受到壯族習(xí)俗的影響。

而在客家人口占絕大多數(shù)，壯族人口較少的地方，壯族的節(jié)日習(xí)俗則較多地受到客家人的影響。賀州的客家人有在農(nóng)歷八月掃墓的習(xí)俗，特別是做大眾清明更為普遍，即整個(gè)家族一起祭掃共同祖先的墳?zāi)埂Ｗ龃蟊娗迕鞯臅r(shí)間一般是在中秋節(jié)前后，只要是農(nóng)歷八月，任何一天都行。如大盤(pán)村的袁姓客家人中秋節(jié)各家各戶(hù)都要掃墓，所以大眾清明一般在中秋節(jié)之前進(jìn)行。現(xiàn)在大盤(pán)村的壯族也有在農(nóng)歷八月做大眾清明的習(xí)俗，其中莫姓壯族各家各戶(hù)的掃墓也改在中秋節(jié)，這應(yīng)該是受到客家習(xí)俗影響的緣故。

過(guò)去，農(nóng)歷七月初七是賀州大盤(pán)村壯族最隆重的節(jié)日，九月初九則是客家人最為隆重的一個(gè)節(jié)日。過(guò)節(jié)這天，家家戶(hù)戶(hù)都有很多親朋好友前來(lái)做客，有些甚至是不認(rèn)識(shí)的人，跟著朋友到村里做客，主人也會(huì)熱情招待。但是近幾年，九月九的時(shí)候一些壯族家里也有客人前來(lái)，于是他們也就跟著過(guò)九月九這個(gè)節(jié)日，而七月初七已不是很隆重，一般只是各家祭神，很少客人來(lái)。

由此可見(jiàn)，壯族與客家之間的節(jié)日習(xí)俗已經(jīng)越來(lái)越趨同，其中既有壯族影響客家，也有客家影響壯族的情況。

(二)人生禮俗

人生禮儀是在人的一生當(dāng)中不同的生活和年齡階段舉行的獨(dú)特儀式和禮節(jié)，其中誕生禮、婚禮和葬禮是人生當(dāng)中最重要的三大禮儀。在這三大禮儀中，壯族與客家之間也有互動(dòng)。

在上林，第一個(gè)孩子出生之后，壯族與客家都有做“三朝”的習(xí)俗，即在孩子出生后第三天，設(shè)宴邀請(qǐng)親戚朋友前來(lái)，慶賀得子(女)之喜。據(jù)一位客家婦女介紹：“以前是不做‘三朝的，因?yàn)闆](méi)有錢(qián)，一般是做出月(滿(mǎn)月)、對(duì)歲(一周歲)，但有洗三朝的習(xí)俗，就是在第三天請(qǐng)有經(jīng)驗(yàn)的婦女替嬰兒洗澡。”這個(gè)村子的客家人主要是從博白、陸川等地遷來(lái)。據(jù)筆者了解，博白的客家人孩子出生后一般是做半月或滿(mǎn)月，沒(méi)有在第三天宴請(qǐng)親朋好友的習(xí)俗。另?yè)?jù)《博白客家》一書(shū)記載，當(dāng)?shù)赜邢慈⒆鰸M(mǎn)月和做對(duì)歲的習(xí)俗，也沒(méi)有提到有做三朝的習(xí)俗。所以筆者認(rèn)為以前不做“三朝”，主要原因并不是因?yàn)闆](méi)有錢(qián)，而是因?yàn)橐郧白裾諅鹘y(tǒng)的客家風(fēng)俗，現(xiàn)在做三朝則是受到壯族風(fēng)俗影響的緣故，因?yàn)樽鰸M(mǎn)月也同樣需要錢(qián)，只是時(shí)間不同而已。

在壯族與客家雜居地區(qū)，現(xiàn)在兩者的婚禮大體相同，只有一些細(xì)小的差別，這可能與壯族和客家通婚越來(lái)越普遍有關(guān)。在婚俗方面比較大的區(qū)別就是壯族的招贅婚較普遍，而客家人過(guò)去不招贅。壯族凡是有女無(wú)子的人家，大多招郎入贅，以承續(xù)后嗣，也有的雖有兒子，但勞動(dòng)力少，所以也招婿上門(mén)。客家人對(duì)上門(mén)女婿極為歧視，俗話(huà)稱(chēng)為“上門(mén)狗”，因而過(guò)去一般不招贅。但是現(xiàn)在上林的客家人已有所改變，既有客家男子到女方家去上門(mén)，也有客家女子招上門(mén)女婿的情況。如澄泰鄉(xiāng)的客家村子石灰窯村就有3個(gè)上門(mén)女婿，漫橋村的王希、長(zhǎng)嶺、塘六等自然屯也有上門(mén)女婿。這是客家人受到壯族習(xí)俗影響的結(jié)果，也是一種進(jìn)步的表現(xiàn)。客家人的重男輕女思想較為嚴(yán)重，入贅婚的流行可以在一定程度上消除重男輕女的思想，這對(duì)于國(guó)家實(shí)行計(jì)劃生育政策無(wú)疑是有很大幫助的。

壯族與客家的喪葬習(xí)俗也有很多相似之處。各地的壯族與客家基本都實(shí)行二次葬，即撿骨重葬。一般第一次下葬不太講究，三年后撿骨重葬比較講究，選日子很?chē)?yán)格。壯族與客家人還有遷葬的習(xí)俗，如果葬后覺(jué)得不吉利可以改葬，直到認(rèn)為選到風(fēng)水寶地為止，有些甚至改葬10次以上。在壯族與客家雜居的上林縣澄泰鄉(xiāng)，不管壯族還是客家，老人過(guò)世都要請(qǐng)道公或僧公做法，而他們所請(qǐng)的道公或僧公是不分族群的，而且很多道公班里本身就既有壯族人也有客家人。據(jù)當(dāng)?shù)氐牡拦榻B，不管是給客家人做道場(chǎng)，還是給壯人做道場(chǎng)，他們所做的儀式是一樣的，喪葬的禁忌也基本相同。

(三)飲食習(xí)俗

一般來(lái)說(shuō)，現(xiàn)在居住在同一地區(qū)的壯族與客家飲食習(xí)俗大體相同，不管是主食、副食、菜肴還是特色食品都沒(méi)有太大的區(qū)別。同一個(gè)族群，因?yàn)榫幼≡诓煌貐^(qū)，他們的飲食習(xí)慣反而會(huì)有較大的區(qū)別。不過(guò)這種趨同往往有一個(gè)過(guò)程，是長(zhǎng)期以來(lái)相互影響的結(jié)果。在柳江縣，以前客家人笑話(huà)壯人時(shí)經(jīng)常說(shuō)一句話(huà)：“壯人不懂禮，吃飯米送米。”說(shuō)的是壯人拿粥來(lái)送米粉吃，客家人對(duì)壯人的這種吃法感覺(jué)很可笑，因而笑話(huà)他們。客家人嘲笑壯人，說(shuō)明兩者的飲食習(xí)慣有所不同。壯族與客家的日常飲食中一個(gè)較大的區(qū)別就是兩者雖均以稻米為主食，但吃法有所不同。壯族喜歡吃粥，不管炎炎夏日還是寒冬臘月，均吃粥，很少吃干飯。過(guò)去客家人不喜歡吃粥，而是喜歡吃干飯，除非生活條件所限。現(xiàn)在客家人夏天的時(shí)候也吃粥了，和壯族家庭一樣，經(jīng)常是早上煮一鍋粥，吃一整天。這是客家人遷入到壯族地區(qū)后受到壯族影響的緣故。遷入壯區(qū)的客家人清明節(jié)吃五色糯飯無(wú)疑也是受到壯族的影響。

三、民間信仰互動(dòng)

宗教信仰是族群文化傳統(tǒng)的一個(gè)重要內(nèi)容，如果族群之間在宗教信仰、禮儀和與宗教相關(guān)的生活習(xí)俗等方面有很大差異，就可能直接影響族群間的日常交往和族群關(guān)系。反過(guò)來(lái)，如果族群之間在宗教信仰、禮儀和與宗教相關(guān)的生活習(xí)俗方面比較接近，則兩者之間的交往就會(huì)更加密切，族群關(guān)系也會(huì)比較好。在壯族與客家地區(qū)，雖然有信仰基督教、天主教、佛教的情況，但人數(shù)不多，人們的宗教信仰主要還是以民間信仰為主。民間信仰的對(duì)象多種多樣，既包括先賢圣哲、忠臣孝烈和祖宗，也包括佛道教的神，民間傳說(shuō)中能護(hù)佑生靈的神以及土地、山川日月、動(dòng)物植物等等。民間信仰具有地域性和族群性，不同地域的人群往往有不同的神靈崇拜，而在同一個(gè)地區(qū)的不同族群，往往也有不同于他族的神靈崇拜。壯族與客家屬于不同的族群，他們的民間信仰也各有自己的特點(diǎn)，但在很多壯族與客家雜居地區(qū)，兩者信奉的神靈及供奉的方式都有很多相同之處。這里僅舉幾例壯族與客家共同祭拜的情況。

(一)自然崇拜

自然崇拜是指人們對(duì)某一自然物和自然現(xiàn)象的崇拜。天、地、太陽(yáng)、月亮、石、山、水、風(fēng)、雨、雷、植物、動(dòng)物等自然萬(wàn)物均可作為崇拜的對(duì)象。在眾多自然崇拜當(dāng)中，土地崇拜是壯族與客家地區(qū)最為普遍的，壯族與客家均有供奉土地神的習(xí)俗。土地神，古稱(chēng)“社神”。在壯族和客家地區(qū)，有的把土地神稱(chēng)為“社神”，有的稱(chēng)為“伯公”。在壯族與客家雜居地區(qū)，有些村子的壯族與客家分供不同的社神，有一些則是兩者供奉同一個(gè)社神。

上林的壯族與客家均有供奉社主的習(xí)俗，村子里都設(shè)有社壇。據(jù)《上林縣志》載：“建國(guó)前，縣內(nèi)各村落都有一個(gè)或幾個(gè)社壇，社主是一方土地的‘神靈。社壇不是以姓以族設(shè)，而是以‘方設(shè)；社屬農(nóng)戶(hù)可以是同一姓氏同一民族的，也可以是不同姓氏不同民族的。每逢社節(jié)，由社頭(輪流擔(dān)任)向社屬農(nóng)戶(hù)攤派，集資籌辦豬肉、雞鴨和香燭等祭祀社主，祈求保苗豐收，秋后還愿。之后，各戶(hù)平分祭品，返家祭祀祖先。”據(jù)筆者在澄泰鄉(xiāng)的調(diào)查，情況確實(shí)如此。在澄泰社區(qū)，有兩個(gè)社主，一個(gè)是東社，一個(gè)是西社，分別建在澄泰社區(qū)的東面和西面。澄泰社區(qū)既有客家也有壯族居住，兩者交錯(cuò)雜居，其中以客家人為多，祭拜社壇的時(shí)候不以族群相區(qū)分，而是以街道劃分，一般居住在東邊的居民供奉東社，西邊的居民供奉西社。每年農(nóng)歷二月初二社節(jié)，同一個(gè)社壇的每家每戶(hù)都湊錢(qián)買(mǎi)肉到社壇共同祭祀，祭祀完之后再把肉分給各家各戶(hù)。在武宣縣也有類(lèi)似的情況，三里鎮(zhèn)萬(wàn)昌村的壯族與客家人祭祀的是同一個(gè)社主，社日共同祭祀；在縣城的居民也以城區(qū)來(lái)劃分共同祭祀社主，甚至那些在縣城政府機(jī)關(guān)或事業(yè)單位工作的外地人也參加社日的分社肉活動(dòng)。賀州市大盤(pán)村也有類(lèi)似情況。伯公是大盤(pán)村村民供奉的主要神靈之一，逢年過(guò)節(jié)或者家里有紅白喜事的時(shí)候，人們都要去供奉伯公。當(dāng)?shù)貙?duì)伯公的供奉不分族群，但是分居住地，整個(gè)自然村有3個(gè)伯公，分別設(shè)在上寨、下寨和村子的中部，居住在上寨的壯族和客家一般供奉位于上寨和村子中部的伯公，居住在下寨的壯族和客家人則供奉位于下寨和村子中部的伯公。

在扶綏縣東門(mén)鎮(zhèn)的壯族與客家雜居地區(qū)，壯族與客家各有自己的社主。但是筆者在調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，壯族村子二月二做社時(shí)請(qǐng)的是客家的道公來(lái)做道場(chǎng)，做道場(chǎng)時(shí)用的也是客家話(huà)。這可能是因?yàn)楫?dāng)?shù)乜图业拦容^多，壯族道公比較少的緣故，但是壯族人愿意請(qǐng)客家道公，說(shuō)明壯族與客家人的祭祀方式是相似的。

(二)神靈崇拜

在壯族與客家雜居地區(qū)，有很多雙方共同祭祀的神靈。賀州市大盤(pán)村有盤(pán)古廟和北帝廟，逢年過(guò)節(jié)或者遇到紅白喜事，當(dāng)?shù)氐膲炎迮c客家人都會(huì)去供奉。盤(pán)古是中國(guó)最古老的神話(huà)人物，民間有盤(pán)古開(kāi)天辟地的傳說(shuō)。覃乃昌等學(xué)者認(rèn)為，盤(pán)古神話(huà)源自華南一珠江流域的“盤(pán)古國(guó)”，是華南壯侗語(yǔ)民族先民創(chuàng)造的原生型神話(huà)。后來(lái)隨著南北文化的交流，盤(pán)古成為了中華各民族認(rèn)同的創(chuàng)世始祖神。大盤(pán)村的盤(pán)古廟始建于何時(shí)不得而知，據(jù)村里的老人說(shuō)，他們小的時(shí)候就知道有盤(pán)古廟了，從未聽(tīng)說(shuō)過(guò)是什么時(shí)候建的。現(xiàn)在居住在這個(gè)村子的壯族與客家人都是后來(lái)遷入的，壯族是明代遷來(lái)，客家人則大多在清代遷入。從兩個(gè)族群均對(duì)盤(pán)古廟的修建沒(méi)有歷史記憶的情況來(lái)看，其始建的年代應(yīng)該比較久遠(yuǎn)了。有可能是過(guò)去曾在此居住的某個(gè)族群始建，也有可能是明代遷居到這里的壯族所建，但應(yīng)該不會(huì)是客家人所建。不管是哪個(gè)族群始建的盤(pán)古廟，有一點(diǎn)很明確，現(xiàn)在居住在該村的人們，不管是壯族還是客家人都祀奉盤(pán)古。該村的盤(pán)古廟曾經(jīng)有過(guò)重建，最近一次重建是在2008年，在原來(lái)的廟址上重建了新的盤(pán)古廟。重建盤(pán)古廟的時(shí)候，本村的村民不論壯族還是客家，都自愿集資，甚至鄰近地區(qū)的村子也有很多人出資。

北帝廟供奉的是北帝，又稱(chēng)真武、玄武大帝，是道教尊神之一。在很多客家地區(qū)均有供奉北帝的廟宇。新中國(guó)成立后，大盤(pán)村北帝廟里的神像全部被毀。20世紀(jì)90年代，村民集資重建了此廟。據(jù)說(shuō)北帝爺?shù)纳帐窃谵r(nóng)歷九月初九，自從重建廟宇后，每年的九月初九成為大盤(pán)村一個(gè)隆重的節(jié)日。剛開(kāi)始時(shí)村里只有客家人過(guò)九月九，壯族是不過(guò)這個(gè)節(jié)日的，這說(shuō)明北帝最初可能只是客家人信仰的神靈。現(xiàn)在逢年過(guò)節(jié)，不管是客家還是壯族都到北帝廟去供奉。大盤(pán)村民供奉盤(pán)古和北帝的情況說(shuō)明，不管最開(kāi)始是哪個(gè)族群信奉的神靈，后來(lái)都成為了壯族與客家共同供奉的對(duì)象。

在壯族眾多的民間信仰中，花婆信仰非常普遍。花婆又稱(chēng)花神、花王圣母，是壯族的生育女神。很多壯族聚居的地方有供奉花婆的神廟，有些地方則是每家每戶(hù)都設(shè)有花婆的神位。在澄泰鄉(xiāng)澄泰社區(qū)的青泰寺里供有花婆的神位，據(jù)當(dāng)?shù)氐目图胰私榻B，他們平時(shí)也到廟里拜花婆。這是當(dāng)?shù)乜图胰苏J(rèn)同壯族民間信仰的又一反映。

(三)祖先崇拜

客家人有很強(qiáng)的宗族觀念，祖先崇拜在客家人的神靈信仰中居于特別重要的地位，他們認(rèn)為祖先神會(huì)保佑家庭甚至整個(gè)家族的興旺，因而在大部分客家地區(qū)，各個(gè)宗族都建有祠堂供奉族姓共同祖先，并定期進(jìn)行祭祀。壯族也供奉祖先，但是與客家人不同，大部分壯族地區(qū)是各家各戶(hù)在自家堂屋正中供奉祖先神位，沒(méi)有家族祠堂。

在壯族與客家雜居地區(qū)，祖先神的供奉也相互受到影響。一般來(lái)說(shuō)，在壯族人口比較多，客家人口較少的地區(qū)，客家人較明顯地受到壯族的影響；而在客家人口比較多，壯族人口較少的地區(qū)，則是壯族受到客家人的影響比較大；在壯族與客家人口相當(dāng)?shù)牡貐^(qū)，則各自保留自己的祭祀習(xí)慣或是相互影響。

在壯族人口占多數(shù)的上林縣，當(dāng)?shù)氐目图胰司劬訁^(qū)沒(méi)有祠堂，也沒(méi)有整個(gè)宗族的祭祀活動(dòng)。與周?chē)膲炎逡粯樱?dāng)?shù)氐目图胰酥皇歉骷腋鲬?hù)在正廳上方設(shè)祖先神位，逢年節(jié)大家都要先到社壇祭祀，然后再回家祭祀祖先。柳江縣拉堡鎮(zhèn)塘頭村的壯族覃氏既有家族祠堂，家里也設(shè)有祖先神位，平時(shí)在家供奉，春節(jié)時(shí)才去祠堂祭祖。就整個(gè)柳江縣來(lái)說(shuō)，壯族人口占多數(shù)，但塘頭村的客家人比較多，壯族人少，覃氏祠堂的建立大概是受到了客家習(xí)俗的影響，但同時(shí)他們又保留了壯族原有的祭祖習(xí)慣，即在家里安放祖先神位。而在客家人口占多數(shù)，壯族人口較少的賀州市沙田鎮(zhèn)，壯族都建有供奉祖先的祠堂。在貴港的壯族與客家雜居地區(qū)，一般客家人都建有祠堂，壯族則沒(méi)有祠堂，而是在家里安放祖先神位。這大概是因?yàn)楫?dāng)?shù)貕炎迮c客家人口相差不大的緣故，所以都彼此保持自己的祭祖習(xí)俗。武宣縣則是另外一種情況，在供奉祖先的形式上，當(dāng)?shù)氐膲炎迮c客家人已經(jīng)沒(méi)有什么明顯的區(qū)別。客家人有些有祠堂，也有一些沒(méi)有祠堂，壯族當(dāng)中一些大的家族也有祠堂。那些沒(méi)有祠堂的家族，不管是壯族還是客家，都各自在家里供奉祖先神位。

在人際交往中，越是對(duì)交往對(duì)方所崇拜的東西表示真誠(chéng)的欣賞和喜愛(ài)，越容易產(chǎn)生共同語(yǔ)言，獲得對(duì)方的接納。神靈崇拜是各族群最為神圣的信仰世界，客家人與壯族能相互尊重對(duì)方的信仰，甚至真誠(chéng)地敬奉對(duì)方的神靈，可見(jiàn)兩者之間能彼此接受對(duì)方的文化，也說(shuō)明了兩者關(guān)系之密切。

結(jié)語(yǔ)

“人們?cè)诮煌顒?dòng)中彼此互為主客體，相互理解、相互影響、相互制約并相互改造，使他們之間的關(guān)系得到調(diào)整、控制和優(yōu)化。”壯族與客家在交往活動(dòng)中逐漸加深了理解，并逐漸接受了對(duì)方的文化，在語(yǔ)言、風(fēng)俗、信仰等方面相互影響相互吸收，這說(shuō)明他們之間的關(guān)系已得到不斷調(diào)整和優(yōu)化。文化上的相互吸收是文化融合的一種表現(xiàn)，“文化(指大文化)融合是實(shí)現(xiàn)民族融合的根本因素。文化融合是各民族在長(zhǎng)期共同的交往、交流中在自愿的基礎(chǔ)上的融合。只有實(shí)現(xiàn)了文化融合才能出現(xiàn)民族融合。”在壯族與客家雜居地區(qū)，雖然不能說(shuō)壯族與客家已經(jīng)出現(xiàn)民族融合，但很顯然兩者已經(jīng)出現(xiàn)了文化上的融合，而且這種融合不是單方面的，而是“你中有我，我中有你”。也就是說(shuō)，在壯族與客家雜居地區(qū)，壯族的客家化與客家人的壯化是同時(shí)并存的。

[責(zé)任編輯：黃潤(rùn)柏]