基督教與道教的生態觀比較研究

全 泉

（江蘇省泰州市博物館 江蘇 泰州 225300）

環境倫理學家羅爾斯頓就人與自然關系曾經提出過一個觀點，他認為自然界可以離開人，人卻不能離開自然界而生活。“就個體而言，人具有最大的內在價值，但對生物共同體只具有最小的工具價值。生存于技術文化中的人類具有巨大的破壞性力量，但很少有、甚至根本沒有哪一個生態系統的存在要依賴于處于生命金字塔頂層的人類。”按羅爾斯頓的觀點，人類是自然界的破壞者。

古老的東西方教義對此都有不同的理解和認識。面對當今世界范圍內的生態危機，西方基督教世界尋求建立一種新的神學世界觀，企圖改變過去基督教在對待自然問題上的偏頗，而這種親近自然的理念在某些層面上與中國的道教不謀而合，文章要做的，是嘗試在新的神學世界觀基礎上與中國古老的道教經典進行比較，希望有益于重新詮釋和實踐，也可以促進生態關懷的發展。

一、傳統基督教義在自然生態認識上的偏頗

西方很多學者認為生態危機是由于基督教的影響，特別是《圣經》中創世故事的影響。一些學者認為自從文藝復興以來，上帝在西歐漸漸被單方面地理解成“全能者”。全能乃是上帝最重要的屬性：上帝是主，世界屬于他，而且他可以照他的旨意對待這世界。他是絕對的主體，世界是他治理下被動的客體。

同時，與天主教相比，在基督新教的宗教情懷和神學思考中，大自然的角色變得更為不重要。基督新教所關心的，依舊集中在上主與人的關系上，對大地的關注放到了次要的地位，對大自然基本上是漠不關心，教義雖不至于可以破壞環境，但也不會積極的關心保護。在基督新教后來的神學發展中，這種對大自然的漠視日益加深。啟蒙運動以后，傳統的自然神學遭到現代科學的攻擊，使得神學在后來的發展中，出現一種主體轉向，變得更加漠視大自然在信仰中的地位。19世紀自由神學的崛興，令神學家更多的將注意力進一步集中在人與上帝的關系上，忽視了大自然，忽視了人與自然環境以及上主和大自然的關系。這種總體上對于生態的忽視，使得基督新教在20世紀后半期，面對日益嚴重的生態問題時，感到需要有急劇而徹底的改變。

二、神學運動對于基督教義生態觀的改變

德國神學家莫爾特曼認為：“生態危機，首先是由西方科技文明所帶來的危機。……如果不是以他人為代價、以第三世界為代價、以下一代為代價、以地球為代價，西方的生活標準就不可能維持。……同時，全球化的市場還迫使窮國不得不放棄他們賴以生存的經濟，不得不為了世界市場植入單一的文化。……西方世界毀滅了第三世界的自然，又迫使第三世破壞他們自己的自然環境。而反過來，第三世界的自然破壞則用氣候變化的方式回擊第一世界。”

中國古代的神話中，沒有所謂的宇宙之外的超然人物存在，是因為先哲們認為宇宙乃是充滿創造力的象征，因此，他們才會拒絕接受上帝存在的理論。我們古代神話中并非沒有創世的概念，可是，中國人更多的是相信存有的連續性，這使得自然在中國人眼中充滿了一種包容的和諧，這對西方教義中的生態觀的改變給予很多的影響。

道教是中國傳統宗教，古代文化遺產的一個有機組成部分，在傳統文化中占有重要地位。道教以“道”立教，以“道”化人，在“天人合一”思想的指導下，強調人與天地萬物的和諧共處，道教在人與自然關系問題上所具有的深邃的生態智慧，在世界范圍內得到了廣泛認可和高度評價。卡普拉說：“在偉大的諸傳統中，據我看，道家提供了最深刻并且最完美的生態智慧，它強調在自然的循環過程中，個人和社會的一切現象和潛在兩者的基本一致。”

隨著社會的發展，生態環境成為熱點討論的問題，在宗教界，生態成為不同宗教傳統所共同關心的課題，很多人嘗試在生態問題的大框架下，重新去審視甚至是重新構建各自的宗教傳統。在西方社會，這種反思更為廣泛和徹底，一些西方學者希望重新解讀東方亞洲的宗教傳統，并吸取其中具有恒久魅力的生態思維，來彌補西方的不足。

三、生態神學與中國道教在生態觀上的異同

相同點：

（一）兩者具有相同的生態倫理的理論前提：萬物平等，和諧共處

基督教倫理學者在環境倫理上視為最重要的一個基本態度是對自然的尊敬。生態意識首要的基本特征無疑是對大自然的尊敬。“人們如果不回歸到一個尊敬一切生命的態度，就不可能糾正近代對大自然的態度。”尊敬自然的態度明顯的設定生命和一切存在物有它們自己的善和價值。

一切存在的事物的內在價值的終極理由是，它們是上主的創造，因而也是反映出上主的善、美和智慧。對于我們來說，我們應該更要學習如何看透事物，如何在萬物中認出那個光明，如何透過這些事物的表面去意識到上帝的臨在。尊敬自然的準則也包括嚴格的要求和義務，包含人們反對任意地利用自然的態度。敬重生命的態度也引起一種敬畏，一種關注和保護的態度，一種與純粹實用主義相反的心態。它要求人們要關注、約束自我、自我控制。

生態神學關于人與自然平等的思想，從強調自然界的萬物都是上帝創造的，都有其內在的價值出發，批判了那種把自然看作僅僅是人類征服的對象，可以任意宰割、剝奪的傳統觀點，強調了自然界中人與其他物種的相互依存關系，這些與中國的道教有很多相似之處。

道教認為，由于“天人一體”，即宇宙是由人、生物和非生物共同構成的相互聯系、協同進化的和諧整體，因此萬物平等。道教不僅反對為人獨尊的人類中心主義，而且反對把自然僅僅當成人類征服的對象；道教反對人類只為自己的需要而違反自然規律、掠奪自然、危害環境的行為，主張人與自然應該和諧共處。

（二）兩者對待自然資源的看法相同：保護、救助和合理的管理使用

圣經舊約在《創世紀》開頭幾章中就自然資源問題表明了基本觀點。上主在六天里創造了世界，并且上主多次認為其工作是美善的。“天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。”在創世的第六天，上主決定創造男人和女人。“讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人。”人是上主的肖像不是因為他有上帝的外表；真正相似的乃是在于人是上帝的代表；人向其他的世界上的萬物代表上帝。《智慧篇》認為人類對創造界的統治是“以圣德和正義管理世界，以正直的心，施行權力”，基督教義認為自然是可以被人類所管理的，盡管這種管理是受上主的委托。

中國道教在對待自然資源的問題上，做了更為細致的規定：道教貴生，對于動物，道教戒律主張尊重、保護、積極救助，以“不殺生”為大戒。道教也尊重植物，主張愛惜、保護植物生命。道教最早的經典《太平經》就要求人們：“慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝，實于市里，金刃加之，莖根俱盡。其母則怒，上白于父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是為順常。天地生長，如人欲活，何為自恣，延及后生。有知之人，可無犯禁。”可見，道教不僅認識到了山石草木是人類生存環境中不可或缺的資源，而且還告誡人們在利用這些資源時應當遵循其生長規律，不可肆意開采，濫砍濫伐，否則會貽害后代子孫。

不同點：基督教義過于強調人對自然的托管

托管理論在承認自然界的萬物都有其內在價值的前提下，突出了人在自然中的作用。認為:既然上帝創造了天國、地球和世界上的萬物，那么，所有的創造物因為是他創造的因而有內在的價值。由于上帝的創造是有目的和順序的，所以這種目的和順序必須作為上帝的創造物之一而同樣受到尊重。如果人們自以為可以不顧創造物的目的而對它們橫加擺布和掠奪，這就是罪過。如果人們自以為可以重新安排這個世界，規定世界的目的，這也是罪過。因此，只有上帝才是人與萬物的主人，人不是自然的主人，沒有權利統治自然。

生態神學強調自然本身的內在價值，強調人與自然的平等，人類至多只是自然的“看管者”。而自然界及其秩序都是上帝的創造物，只有上帝才能改變自然。這樣，就通過上帝剝奪了人的主體性，剝奪了人類改造自然的權利。生態神學主張人與自然的復和，也不是從人類的利益出發，而只是為了證明上帝的完美。事實上，從人類產生那天起，人與自然就處于改造和依賴的雙重關系之中，一方面，人必須依賴自然界，另一方面，人又要通過對自然的改造駕馭自然界，人類正是在認識和改造自然的過程中發展和成熟起來的。當前的生態危機，也只能在人類進一步的認識和改造自然中得到解決。現代生態倫理學主張人與自然關系的和諧，是以人類的整體利益和長遠利益為出發點的，其終極目的是人類的幸福。這種和諧，是建立在人對自然的更加有效的改造基礎上的，而不是放棄對自然改造，回復到人與自然的混沌狀態。

而在對待自然的問題上，東方的道教沒有從自我出發，它消融了自然的他者性，將自然完全融入到自身的同一性中，但肯定了自然的他性和獨立意義，道教認為自然有獨立于人的價值、生命和發展規律。人是自然的一部分，應當順應自然規律，與自然生態平衡相處。同時，人也是大自然在進化過程中孕育的珍貴的生命體。人需要自然，自然也需要人。因為人具有獨立的理性能力，這使人類有別于其他物種，他是理萬物之長，“輔萬物之自然而不敢為”。在道教思想中，人和自然二者都得到了肯定。

余論

從生態整體觀出發，人類與自然之間應該建立—種充分適應、和諧相處的關系，對人類的任何自然行為進行價值判斷時，都必須以生態整體利益為標準，用生態整體主義原則指導人們的自然生態行為。通過比較，促進中西宗教間的相互了解，求同存異；同時，道教和基督教所蘊含的生態整體觀念可以為現代人解決已經十分嚴重的生態危機提供思想資源和思維方法，也可幫助人們擺正人與自然的關系，為保護生物的多樣性，維護生態平衡，實現人類社會可持續發展做出貢獻。

[1]陳霞.道教生態思想研究.成都：巴蜀書社,2010.

[2]毛麗婭.道教與基督教生態思想比較研究.成都市：巴蜀書社,2007.

[3]蔣朝君.道教生態倫理思想研究.北京市：東方出版社,2006.

[4]何除，林慶華主編.基督教與道教倫理思想研究.成都市：四川大學出版社,2006.08.