略論抗戰時期大后方山歌的戰時特征

陳桂香

（重慶圖書館 重慶 400037）

魯迅先生說，我們不會說話的祖先原始人，在共同操勞得特別吃力的時候，就懂得唱唱歌謠，來減輕肌肉的疲乏，鼓舞工作的熱忱，所以民歌是一切勞動者思想的結晶和升華。它與人民生活、風土人情、語言習俗結合最緊。“縐書立細真山歌”[1]，“唱戲一半假、山歌句句真”。其“真”就真在反映歌者的內心世界。山歌是一種無意識的娛樂，但也有相當一部分是反映社會與時政的內容。黃樸在談到古代歌謠與政治的關系時說：“但其中卻乎有關于政治的。這些或為德政之頌贊；或為政治人物之抨擊”。[2]山歌不是停滯不前的，而是與時俱進、具有時代的特點。“白日青天旗子搖，自背槍炮拿大刀。殺得日人沒處走，趕回三島恨才消。”[3]在中華民族抗日戰爭時期，山歌即具有明顯的抗戰救亡特征。

一、抗戰大后方山歌產生的歷史背景

抗日戰爭是中華民族全民參與的一場反對日本帝國主義侵略的戰爭。抗戰期間，中國人民空前團結，前仆后繼，浴血奮戰；“抗日救亡”成為國人的共同意志；“地無分南北，年無分老幼，無論何人，皆有守土抗戰之責任”成為戰時華夏兒女的神圣職責。

抗戰初期，國民政府采取“以空間換取時間”，延長戰略縱深，分散日軍的抗戰戰略。1937年11月，國民政府遷都重慶，開始全面建設鞏固以重慶為中心，以四川為基地，包括云貴川康渝等五省市在內的抗戰大后方，以支持長期的民族抗戰。自此以往，戰時政策、抗戰思想及民族意識開始影響和改造著大后方民眾的生活。

中華文明五千年，山歌歷史悠久，積淀深厚，隨處可見，其意義遠非一般的纖夫號子。它“代表民族的心情的，有一種渾融清澈的地方，與個性的詩之難以捉摸者不同”，[4]于地方乃至家國都意義非凡。大后方各族各界民眾，在戰時生活中感知和體驗到暴日酷虐與抗爭可貴，認識到挽救民族危亡的迫切性。因此，他們在生產生活中改造著自身行為和思想。其中，他們對民歌的改良和創作不容忽視。

抗戰時期，大后方最流行的就是山歌。在深重的民族危機面前，為了最大化山歌的激勵和鼓動作用，作家們開始創作山歌，如《新山歌》（高敏夫詞，鄭律成曲），《孩子你去吧》（時玳詞，舒模曲）等。1938年3月，郭沫若、茅盾、老舍等又共同發起成立了“中華全國文藝界抗敵協會”。為開展通俗文藝運動，“文協”之下成立了“通俗文藝工作委員會”，《抗戰文藝》、《抗到底》等抗日刊物相繼在重慶、四川、云南、貴州等地出版，逐漸改造著這些大后方的“歌舞之鄉”。

經過改良的山歌的傳唱不僅傳播了抗戰救亡的歌聲，播撒了抗戰山歌的革命火種，更用最旺盛的音樂交響喚起了大后方民眾的抗戰激情，進一步點燃各地抗戰歌謠的雄雄烈火，使抗戰救亡歌聲遍布全國大地，有力支援了中華民族抗日戰爭。

二、抗戰大后方山歌的主要特點

一首首創作于全民抗戰的歷史背景下，以飽含激情的抗戰救亡為主要內容的抗戰大后方山歌，激發大后方乃至全國民眾的愛國熱情和巨大的衛國力量，凝聚最廣大中國人民的意志，堅定全國民眾抗戰必勝的信念。

（一）抗戰大后方山歌主題明確，形式多樣，感染力和號召力較強

抗戰大后方山歌把握住時代的脈搏，緊緊圍繞著“為民族存亡而戰，誓死抗日，打倒日本帝國主義”的中心主題。這些山歌旋律優美，切合抗戰救亡的時代主題，反映民眾的心聲，感染力和號召力極強，在廣大人民群眾中迅速傳唱。從形式到內容再到音調演唱風格上形成豐富多彩，獨具特色的山歌。其表現形式既有獨唱，也有對唱或一唱眾合。眾多修辭手法層出不窮，豐富多樣的情感均用山歌表達。抗戰大后方山歌從山間田野的個人演唱進入到大眾百姓的集體傳唱；從主要表現男女愛情生活到與抗戰救亡運動相結合等，其表現形式豐富多樣，融入到各種形式的抗戰文藝創作中。抗戰大后方山歌最多的是號召民眾團結一致，集中國之一切力量誓死抗日的山歌，“同胞們來同胞們！喚醒后方一般人。老幼男女集合起，同到前方殺敵人”[5]，“不怕日本兵器精，只要長期抗戰有決心，四萬萬人都團結，三年五載同他拼，羅漢拼倒觀世音”[6]。

此外，它們既有主張國共拋開分歧，合作抗日的山歌，“山歌一唱鬧揚揚，連年內戰不該當，打來打去打自己，人民百姓受災殃！山歌一唱鬧揚揚，全國軍民都主張，和平統一停內戰，抗敵除奸打東洋！”[7]也有表現堅定我們打敗日本帝國主義信心的山歌，“日本鬼子莫要狂，不多幾日要你亡。那天打到東京去，拿你三島做殺場”[8]；還有表現中國軍民英勇殺敵的山歌，如“十萬雄師齊出川，為國為民去殺敵。七進七出壯志在，失地不復誓不歸”[9]等等。

（二）抗戰大后方山歌民族風范突出，地方特色濃厚，愛國精神洋溢

“天籟之音”山歌是民族音樂的基礎。抗戰大后方山歌深深地植根于民族土壤，從中吸取優秀的傳統文化滋養，并努力創新，巧妙性地融入現代性元素，創作出一大批膾炙人口、具有濃厚民族精神和廣泛群眾性的抗戰山歌。中國傳統文化滋養的山歌，又經過各民族加工創作，融入了新鮮血液，更有少數民族獨特文化填充山歌，使其盡顯地域個性。苗族的“飛歌”，藏族的“哩嚕”，以及壯族的“歡”、“加”、“倫”等。加之各地方的語言、審美、風俗的不同，使得各地的山歌風格各異，具有鮮明的地方色彩，并且有不同名稱。重慶山歌高亢、粗狂、清脆、婉轉、悠揚；江西山歌旋律高亢，遼闊奔放，富有華彩，起伏較大；貴州山歌則相對古樸深沉，有一種原始的自然魅力。劉半農在談到歌謠的好處時說：“它的好處，在于能用最自然的言詞，最自然的聲調，把最自然的情感抒發出來。”[10]這些山歌以抗戰救亡為主題，以其內在的愛國之情、愛家之情而產生強烈的感染力量，猶如一把利器，投向日本帝國主義，激起大后方甚至全國民眾的抗戰激情，堅定民眾抗戰必勝的信念，對中華民族的全民抗戰無疑具有特殊的影響作用。

三、抗戰大后方山歌的歷史地位與意義

抗戰大后方山歌，作為抗戰歷史洪流中的文化現象，它體現了民族的凝聚力和創造力，并延伸為民眾抗戰的精神武器，極大地鼓舞了民眾的抗戰斗志，堅定了全國人民抗戰必勝的信念。

（一）抗戰大后方山歌激揚了中國民眾的愛國精神和抗戰激情

山歌創作來自民眾生活，同時也反映著社會生活，鼓舞著民眾。茅盾就曾說過：“抗戰文藝中如果沒有民間文藝形式的作品,那就決不能深入民間。”山歌作為反抗形式與抗戰救亡運動連接，調動所有人的激情，打倒日本侵略者。在金戈鐵馬的崢嶸歲月里，山歌是戰斗的號角，一首接著一首，人民和軍隊互相鼓動、激勵。諸如“浪淘沙石碎紛紛，鐵棍磨成繡花針，憑你敵人如雜草，刀刀斬草并除根”[11]，“中華男兒莫偷生，大家踴躍充壯丁。沖鋒陷陣向前進，努力殺賊搗東京”[12]等山歌。1939年3月，聞一多先生在為《西南采風錄》作序中肯定了山歌俚語的作用，并認為眼下正是發揮這些山歌作用的時候，用它去振奮國人精神，說：“在都市街道上，一群群鄉下人從你眼角滑過，你的印象是愚魯、遲鈍、畏縮，你萬想不到他們每顆心里都自有一段驕傲在”，“干脆的，是人家要我們的命，我們是豁出去了，是困獸猶斗。如今是千載一時的機會，給我們試驗自己血中是否還有著那只猙獰的動物”。[13]抗戰山歌在抗日斗爭中發揮了積極的鼓動作用，甚至有“一首山歌三個師”的說法。山歌以飽滿的革命熱情鼓動了無數的愛國青年參加軍隊，妻送郎，父送子，保衛祖國，走上抗日的道路。山歌濃郁的鄉土氣息和壯烈的抗爭氣氛時時令人熱血沸騰，堅定中華民族必勝，日本帝國主義必敗的信念，鼓舞著抗戰中的民眾繼續前行。

（二）抗戰大后方山歌是中華民族精神家園的重要組成部分

山歌易記易傳，能誦能唱，形象生動，像一朵朵艷麗的奇葩，盡情綻放在中國嚴酷的抗戰時期，是中國民歌百花園中的一朵奇葩，是我們認識和了解中國抗戰文化的一把神奇鑰匙。抗戰大后方山歌是一種民俗文化形式，是民間音樂、民間文學的瑰寶。它對于抗戰時期文學藝術、社會學、歷史學、語言學、民俗學、宗教學等方面的研究都具有寶貴的參考價值。抗戰大后方山歌傳唱之廣，反應之烈，影響之深，是空前的。它在中華民族近代革命史上寫下了光輝燦爛的篇章，進而成為中華民族精神家園的重要組成部分。抗戰山歌充滿革命激情，催人奮進，“唱歌不是考聲音，總愛革命意義深；革命不是取人貌，總愛勇敢制勝的有力武器。”山歌之聲不絕于耳，成為普及抗戰宣傳的一種主要藝術形式。它不僅深刻地表達了勞苦大眾的心聲，同時也成為動員群眾、組織群眾，壯大革命隊伍的有力武器。這類山歌在那如火如荼的抗日年代里，無疑是鼓舞人民斗志，使日本侵略者聞風喪膽的得力武器。另外，在抗日戰爭中，也產生了不少革命山歌。它們在歌頌中國共產黨的領導和人民軍隊勇敢善戰的同時，還揭露了日軍的兇殘和蔣介石軍隊的腐敗，充分發揮了教育群眾，動員群眾的作用，成為我們重溫當時歷史的生動教材。

（本文系2010年度重慶市社會科學規劃項目《抗戰大后方民歌民謠歷史價值研究》研究成果之一）

注釋：

（1）臺靜龍：《山歌之原始傳說》，《語絲》，1925年第10期。

（2）黃樸：《歌謠與政治》，《歌謠論集》，北新書局1928年版，第196頁。

（3）《抗日山歌》，《建國日報》（成都），1939年2月8日第3版。（4）周作人：《國外民歌譯·序言》，北新書局1927年版。

（5）馮敬：《抗戰山歌》，《中央日報》（貴陽版），1942年 5月 24日第4版。

（6）陳逸園：《抗日山歌》，《全民周刊》，1938年第1卷第13期，第196頁。

（7）華那：《山歌一唱鬧洋洋》，《商務日報》，1937年12月26日第3版。

（8）馮培敬：《抗戰山歌》，《中央日報》（貴陽版），1942年 6月15日第4版。

（9）亨斯：《抗戰山歌》，《新華日報》，1938年3月16日第3版。（10）劉半農：《國外民歌譯·自序》，北新書局1927年版。

（11）《抗建山歌》，《士兵月刊》，1942年第3期。

（12）李熾昌：《抗敵山歌》，《時事新刊》(成都)，1938年 11月21日第2版。

（13）劉兆吉：《西南采風錄·聞序》，商務印書館1946年版。