老莊哲學的人生智慧

劉大光

（東北師范大學政法學院，吉林長春，130117）

哲學與人生有著千絲萬縷的聯系，人生的每一個言行，生活的每一個細節，實際上都貫穿著哲學，沒有一個哲學家是絕對脫離實際的。哲學確實有玄虛的成分，不能完全離開推理、抽象的概念，但更是對現實的推論，是追問之學 ，是打破沙鍋問到底之學。一個人只要愛思考 ，他就有哲學頭腦。西方和中國的傳統哲學有兩種不同的道路。中國傳統哲學從來和實際人生是緊密聯系的儒家最講現實，儒家哲學和人生緊密相聯，主要從人生談人生，講社會政治生活、倫理道德。道家則從宏觀的角度，從世界的整體包括自然來探討人生，追問人生。西方傳統哲學是比較脫離人生的，將哲學看作是追問概念之學。在哲學與人生不同程度相分離的今天，我們應回歸中國傳統哲學之路，講求哲學與人生相結合。哲學是人生的態度之學，研究人對世界應該持什么觀點，采取什么態度，追求何種境界，用比較正確與科學的態度來對待世界與人生。不同的哲學決定了不同的在世方式，不同的人生態度，不同的人生態度體現不同的思想境界，不同的思想境界具有不同的哲學表達。

一、老莊哲學的在世方式

老莊哲學，就是道家對于人生的究極意義的探究和主觀認知的總結，就是追求“生無所待”主張混沌和無為的思想，都在一定意義上講究人的在世方式，區別于儒家的處世方法。

老子講清靜無為，莊子講齊物逍遙，這些道理看似不能為以尋求發展為主題的現代社會所用。現實中，大多數人都在思考怎樣工作和生活得更好，怎樣使自己的才能充分發揮，怎樣享受得更多。但往往真正取得大成功的人最終仍要歸于清靜之境界，或歸于老莊之道，或皈依宗教。筆者的基本觀點是人的命運是有為，因為人生來就有情感和欲望，這是自然所賦予的人的屬性，就像命運一樣堅定而不可改變。這是人類的現實，否則人就不是人，而是其它的什么。“為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。

人的智慧也是人所擁有的，它基本上也可以算作人的屬性。而這會在更高層次上則代表著人類對命運的抗爭，不屈服于命運的安排，要擺脫命運的羈絆而直達真理，直達大道，直達人類目前還未能了解的終極意義。所以智慧對我們的指示往往與命運相悖，命運講有為，而智慧則看到命運帶給人的煩惱，空虛，痛哭，悲傷，麻痹，于是提倡無為。當然智慧這樣做并不僅是有因為和命運慪氣而和命運對著干。所以有一點很重要，無為不等于無目的，人類的智慧還是要超脫命運，直達大道。但是智慧幫助人類找到必有為更高層次，更接近于道的方法，就是無為。無為，在筆者的理解就是要多思考，少去做那些給人帶來煩惱和空虛，與道相背離的事情。但是道是什么，什么事情與道相近，什么事情與道相離，這正是我們要思考和體悟的問題，也就是心靈和智慧所要解決的問題。這個問題太難解決了，或許根本無法解決，所以我們所能做的便是觀察現實，認識世界，然后用頭腦思考哪里是好的，哪里是差的，用心體悟什么是本質的，什么是虛妄的。所以說無為并不是什么也不做，而是一種在世的方式，一個智慧思考得來的理想化的結論。這個結論的合理性至少是基于一點，無為比有為更有利于解除煩惱，消除紛爭，使人心更加純潔，使社會，乃至于使整個自然更加和諧。

二、老莊哲學的人生態度

老莊哲學最值得人欣賞的，就是它是純智慧，不含有人的希望。相比之下，某些宗教和哲學，像是建立在一種美好的憧憬之上。他們首先認為人類社會達到某些樣子才是最好的，然后就把有利于實現這個遠景的道理作為它們的內容。比如基督教認為充滿愛的社會是好的，然后它就提倡博愛，而且為了博愛，應該有勇氣向耶穌那樣受難；佛理認為，沒有壓迫的社會才是好的，所以它宣揚平等觀念，告誡人們絕對不能做惡，即使被人壓迫你，你也不能反抗。當然筆者并不是認為博愛和平等是壞的事情，必且相信每一個心志健全的人都認為博愛和平等是好的。但是在有了這樣一個美好的希望之后，或是說這樣的一個美好的情感之后，我們下面的思考比在一定程度上有所羈絆，就像莊子所講的，有所恃，必不能逍遙。因為人的希望也好，情感也好，畢竟都是命運的奴隸。當智慧依賴于或是不肯放棄命運的奴隸的時候，它還怎樣超脫命運？

《理想國》中，柏拉圖說人的靈魂有三個層次，第一個層次愛金錢，是愛錢的靈魂；第二個層次愛名譽、愛地位，是好勝的靈魂；第三個層次是愛理念的靈魂。在他看來，追求理念、真理的快樂比追求金錢、追求名譽的快樂更高、更值得。馮友蘭則認為人生境界最低是自然境界，就是滿足生存需要，第二是功利的境界，第三是道德的境界，第四是天地境界。筆者則把人的精神境界做這樣的劃分：最低是欲求的境界，就是求得欲望的滿足；第二是求實的境界，科學是最講求秩序的；科學家都是這種境界；第三是道德的境界，第四是審美的境界，審美的追求是人生的最高追求，而美的最高境界是一種高遠的精神境界，這是審美的最高價值之所在。人和萬物息息相通，仁愛之心貫穿其中。儒家和道家都談“萬物一體”。儒家“萬物一體”的思想為我們講道德、講仁愛，講“一體之仁”提供了哲學理論基礎，哲學本體論依據。我們今天提倡道德意識，應該發揚中國儒家傳統的“萬物一體”的思想，人和人要有同類感、同情感。人和自然也是一體的，人和自然要和諧 ，不要隨意破壞自然。筆者把審美的境界看作是人生的最高境界，在老莊的“萬物一體”思想里面，我們能找到中國審美意識的根源。儒家主要從道德意識的根源來論證“萬物一體”，道家更強調審美意識。

道家講“萬物一體”更多地是作為審美意識的理論根據。莊子講“心有無窮”就是說人要暢游在無窮的天地里面，人和天地萬物一氣相通 ，有了這樣一種境界，就是最美的境界，最高遠的境界。中國陰陽和合的思想有助于具體分析“萬物一體”的審美境界。“在場”的“陽”和“不在場”的“陰”的東西陰陽和合，這就有一個整體的審美意識了。故中國人講審美 ，都講含蓄之美，越含蓄就越有意味，都是通過“在場”的“陽”的這一面讓你去體會背后所含蓄的、沒有表露出來的“陰”的那一面 ，即海德格爾晚期所講的美就是通過“在場”去體會“不在場”。這是萬物一個整體的觀念。

在這個意義上，老子說，“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣”。在這一點上，其實用智慧改進過的各種有為的理論和思想，也有同樣的目的，也是為了營造和諧的世界，但與老子的無為不同，是屬于有為之類的。在基本層面上，老子與孔子都在其思想中體現了對整個世界的人文關懷，而在更高的層面上，孔子仿佛沒思考到這個問題，他告訴人們在命運的框架下一些更好的做法，而沒能教給人們一些擺脫命運，直達大道的要領。他的思想更多的是一種關懷，而非智慧。相比之下，老子思想既是一種大仁不仁的至仁關懷，又是與命運相抗爭的智慧。關懷是容易被人理解和接受的，而智慧則看起來好像是與現實不符，所以孔子與老子在歷史上，在廣大人民的頭腦中有不同的地位。

但智慧畢竟是智慧，老子智慧并不在乎什么地位。但強調人生態度，人要修養到一個較高境界所需要的觀察能力，思考能力，體悟能力，在老莊哲學里得到華美的展現，而這些觀察，思考，體悟，都是建立在很現實的，甚至平常的事情的基礎上，但得出的道理卻又是多么不平常。從平常的現實到不平常的道理，這便是老莊智慧沖破命運，帶給我們的精神財富。

三、老莊哲學的人生境界

老莊哲學所達到的大仁不仁的境界，是其鮮明特點。莊子曰：至人無己，神人無功，圣人無名，這是一種博大的人文精神。博愛與平等的卻是美好的，但他們是應講給普通人聽的，而不是講給大智慧的人聽的。老莊哲學的人文精神更加光輝，他沒有把人當成小孩子，而是把人當成同樣是有智慧的人，他與你對話，和你講道理，道理講出來了，你能接受則接受，不接受也不強求。它并不認為你接受就是多么大的好事，也并不為你不接受而深感痛心。這就是智慧的風范，這難道不正是真正的博愛和平等嗎？試想，社會群眾中的一個成員對待另一個成員還能怎樣。他若是真正的篤信博愛和平等的話，他的所做不外乎就是老莊兩位先哲的所做。因為我們都是人類，我們的智慧都是人類的智慧；我沒有理由認為我的智慧比你高明，我不應把我的東西強加給你。如果你的智慧足夠發達的話，將懂得我的所作所為必定是出于我的命運或是我的智慧，但是我們之間的智慧和命運是不相同的，你將無法相信我所講的對你來說是絕對合理的。所以拯救人類的必定是人類自己，而不會是上帝，上帝所能拯救的是上帝自己。

所以，老莊兩位哲人必定是看到這一點。他們沒有炮制出一個神圣般的人物，沒有編造出圍繞這個人物的或是華麗，或是凄美的故事，沒有教義，沒有戒律，他們唯一希望人們做的就是思考，開發人類自己的智慧。而即使是如此之小的要求，他們也未明說，也只是暗示。

老莊哲學作為人類的大智慧，它對命運的反抗性，它的純智慧性質，以及他博大的人文精神，都是值得人推崇的地方。