弗里達(dá)
看墨西哥女畫家弗里達(dá)的傳記電影,我在思考一個(gè)問題:殘缺的身體可以完整地享受生命之豐盈嗎?健全的身體是否能代表生命的豐盈?表面上,弗里達(dá)被命運(yùn)剝奪了健全的身體,她的一生接受過30多次手術(shù),身體幾乎都是時(shí)時(shí)刻刻靠著酒精的麻醉才能緩解些疼痛。在生命的最后一年只能與床為伴,身體被禁錮在一個(gè)鋼鎖般的裝置中,還有丈夫一次又一次的背叛。這樣的重創(chuàng)放在任何一個(gè)女人身上都太容易成為沉淪,或者賺取同情的理由了,弗里達(dá)沒有選取這樣的人生。身體的殘疾讓她發(fā)現(xiàn)了自我的價(jià)值,她的畫卷都是對(duì)痛苦的贊歌,在暴風(fēng)雨般的重創(chuàng)之下對(duì)命運(yùn)的不妥協(xié)。而背叛她的丈夫也是這個(gè)世界上最懂得欣賞她的人。在弗里達(dá)的畫展上,他這樣說:“我不相信有哪一個(gè)女藝術(shù)家可以這樣闡述痛苦。”弗里達(dá)是讓痛苦臣服于自己裙下的女人。愛和尊嚴(yán),是她在世和永生的密碼。她被撕裂的身體碎片時(shí)時(shí)刻刻發(fā)出吶喊——我,弗里達(dá),永不屈服!
弗里達(dá)極愛龍舌蘭,在她的畫展上,她對(duì)醫(yī)生這樣說:“如果你同意我現(xiàn)在來一杯龍舌蘭,我保證在我的葬禮我不喝。”就是這樣一個(gè)女人,輕視死亡。她的畫作大多數(shù)都是自畫像:釘子禁錮的臉龐,烈焰焚燒的床,鋼板禁錮的身體,穿透脊柱的扶手……這些畫中透出的信息,都是來自于生命的信息。疾病纏身的她心靈永遠(yuǎn)在飛翔,她像女王一樣蔑視身體的殘缺為她設(shè)置的行動(dòng)的邊界。她熱愛藝術(shù),信仰共產(chǎn)主義,抽煙酗酒,和一個(gè)又一個(gè)著名的男人偷情,甚至同性戀,誰也無法站在道德的制高點(diǎn)去指責(zé)她,她也不在乎。她所迸發(fā)的生命之熱量足以燃燒一個(gè)又一個(gè)冰冷的道德祭壇。她只活在自己的土壤上,這是承載生命之豐盈最為忠貞的土壤。
1953年,她開了一生中唯一的一次畫展。當(dāng)時(shí),她的身體狀況已經(jīng)很差了,只能平躺在床上。醫(yī)生不許她離開自己的床。當(dāng)所有人都去畫展后,她讓自己的妹妹找來一輛卡車和幾個(gè)工人把她和床一起搬到畫展上。她甚至開玩笑似地和工人們說,輕點(diǎn),你們搬的這具尸體還活著。如此地貶低和蔑視自己的殘缺,這個(gè)女人是無與倫比的。當(dāng)人們簇?fù)碓谒漠嬀砬埃瑴?zhǔn)備對(duì)這個(gè)偉大的畫家的不幸遭遇報(bào)以廉價(jià)的同情時(shí),從門口傳來弗里達(dá)驕傲的聲音:“閉嘴,誰死了嗎?”弗里達(dá)被抬了進(jìn)來,雖然只能躺床上,但此時(shí)的她依然一如既往的美麗、高貴、活力四射。她大叫一聲:“音樂,音樂在哪里?”會(huì)場(chǎng)上音樂和掌聲如潮水般涌向她。這是對(duì)生命和藝術(shù)之火花的最高禮贊。
什么是生命的豐盈?我想,不僅僅是我存在著。我愛著。我還有所期待。生命的意義遠(yuǎn)大于此。所以,收起你那些廉價(jià)的痛苦,收起你在一個(gè)人的深夜流下的淚水,它們換不來尊嚴(yán)和愛。一切的同情與憐憫都是可恥的,應(yīng)當(dāng)徹底摒棄。
有一種人天生是越挫越勇,他們從不會(huì)對(duì)命運(yùn)低頭。
相較于弗里達(dá),這個(gè)“即使是死去了,她的體內(nèi)也能迸發(fā)出生命的火焰”的女人,我,這個(gè)擁有健全身體的人是否完整地享受過生命之豐盈?這沉重的肉身一日又一日地行走在“生命的廢墟”之上。也許,到了快進(jìn)墳?zāi)箷r(shí),我才會(huì)想起追問這一生是不是真正地活過了?
影片最后的畫面上出現(xiàn)了弗里達(dá)那幅著名的《斷裂的脊柱》,也許是她生命的最好的注解吧:釘子釘在一個(gè)圣母般的弗里達(dá)的臉上和身上,在身體的裂縫中,一根斷裂的圓柱取代了她的脊椎。命運(yùn)完整地占領(lǐng)了一個(gè)女人的軀體。她是受難者的化身,同時(shí)又是至高無上的君王。
她也不是沒有悲觀的時(shí)候吧,影片最后,她說:“我身上的弗里達(dá)已完全消失了。”即使這樣一個(gè)弗里達(dá),依然是遺世獨(dú)立的,我無法評(píng)介她的藝術(shù)成就,單就她的生命本身來說就是一部和痛苦斗爭(zhēng)的編年史。“我希望死是令人愉悅的,我希望永不再來。”——坦坦蕩蕩,這是一個(gè)真正活過的女人。
對(duì)她說
舞臺(tái)上,兩個(gè)蒼老的舞者用接近夢(mèng)游的舞姿表達(dá)著生命迷茫、絕望、孤獨(dú)。她們閉著眼,如幽靈般飄來飄去,而她們周圍放滿了木椅子,隨時(shí)會(huì)跌倒。正當(dāng)所有的人都為舞者擔(dān)心時(shí),一個(gè)清醒而憂郁的男人出現(xiàn)了,他一直低著頭為她們搬開椅子。木椅是一種隱喻:它代表了某種障礙和禁忌。這幽靈一樣的女人沉浸在自己的夢(mèng)境里,全然不知正有人在為她一次次排除障礙。
臺(tái)下年輕的護(hù)工貝尼諾看了身邊這個(gè)長(zhǎng)得很帥氣、四十多歲的陌生男人、作家馬克一眼,他看到他流淚了。貝尼諾懂得那淚水里所包含的柔軟、憐惜和憂傷。我也懂。西班牙導(dǎo)演阿爾莫多瓦的一次近乎夢(mèng)游般的抒情一開場(chǎng)就擊中了我。愛,終究是寂寞的。是獨(dú)語式的。
病房里,貝尼諾拿出一張舞臺(tái)上的照片,指著上面的舞者,對(duì)已成為植物人的前芭蕾舞演員阿里西亞說:“我希望你越過所有的障礙。”他照顧阿里西亞已經(jīng)四年了,這四年,他從未離開過她,跟她說話,為她按摩,對(duì)她極盡溫柔與細(xì)致。他希望能喚醒她,他去看她喜歡看的默片,回來講給她聽。一個(gè)人可以獨(dú)語式地表達(dá)對(duì)另一個(gè)人的愛到多久?在這個(gè)愛情缺失的土壤里,我們害怕受傷,害怕付出得不到回報(bào),我們對(duì)永恒都不會(huì)投注信任。貝尼諾的圣徒般的執(zhí)著和信念讓我感到羞愧。
馬克的憂傷是我們生活當(dāng)中繞不過的致命憂傷。我有和他一樣的憂傷,我也和他一樣沒有信仰。我們不相信奇跡,我們會(huì)在某個(gè)瞬間被柔軟的東西所打動(dòng),但那不是我們生存的主題,我們更相信事實(shí),哪怕它有一個(gè)冰冷的內(nèi)核。當(dāng)馬克的斗牛士女友莉迪亞在一次意外事故中也成為植物人后,馬克內(nèi)斂、無助、迷茫的表現(xiàn)更像一個(gè)普通的人。他愛莉迪亞,但他不相信已變成植物人的女友能聽到他的話語。語言是表達(dá)愛的唯一途徑么?當(dāng)誓言越來越廉價(jià),話語越來越泛濫的今天,你愛著的那個(gè)人,會(huì)聽到你心底的一聲嘆息,或是一句“我愛你”嗎?你無望而憂傷地愛著一個(gè)人,始終得不到回應(yīng),你又能堅(jiān)持多久?所以,我們和馬克一樣選擇了沉默,語言是禁忌,沉默才能保留可笑而又悲哀的自尊。
貝尼諾們不這樣想。他們覺得愛情最完美的結(jié)局就是進(jìn)入無我的狀態(tài)。在這個(gè)冷漠的時(shí)代里,做一個(gè)喋喋不休的“獨(dú)語者”比做一個(gè)“失語者”要難太多了。這需要具有足夠的強(qiáng)大的愛的能力和對(duì)生命的熱忱。可是,貝尼諾忽略了一個(gè)致命的問題,那永遠(yuǎn)沉默的一方是否需要他的語言?這個(gè)孤獨(dú)、自卑的男人身上迸發(fā)出了多么強(qiáng)烈、多么痛楚、多么美麗的愛情啊!他不知道心愛的人已蘇醒,為了永遠(yuǎn)和她在一起,他選擇自殺。他留給馬克的遺言是:“這是我躺下的地方,來看我,把所有的事情都告訴我。”影片放映到這兒時(shí),我的眼睛一片模糊。貝尼諾用生命狠狠地扇了這冷漠的人間一個(gè)耳光。
莉迪亞死了。阿里西亞蘇醒了。她終于如貝尼諾所愿:越過了所有障礙。她會(huì)知道一個(gè)男人在這四年里為她所作的一切嗎?孩童般單純執(zhí)拗的貝尼諾不會(huì)被這些問題所困擾。這是我和他之間的巨大差距。和他比起來,我那些為愛所經(jīng)歷過的掙扎、痛苦的歲月顯得過于單薄了。
阿爾莫多瓦最終拋棄了鋒芒和反叛,不再向社會(huì)挑戰(zhàn)。貝尼諾死后,他選擇了讓溫情的馬克來代替他繼續(xù)去守護(hù)阿西里亞。這一段留給我們想像的愛是否能創(chuàng)造出貝尼諾式的神跡?我很懷疑。蒼白、隱忍的心是享受不了愛之甘飴和愛之痛楚的。監(jiān)獄里的那一幕感人至深,兩個(gè)男人隔著玻璃將手重疊在一起,仿佛淚水之中就完成了某種交接儀式。
“誰能見證時(shí)間的流逝?”貝尼諾走了,他把問題留給了這個(gè)不需要話語的時(shí)代。
作者簡(jiǎn)介:
闕雅萍,女,1977年生。從事旅游業(yè),愛好讀書,聽音樂,看電影,偶爾寫點(diǎn)小文章,江蘇省作協(xié)會(huì)員。在《雨花》《揚(yáng)子江詩刊》《讀者》《翠苑》《揚(yáng)子晚報(bào)》發(fā)表文章數(shù)篇。