隴中民俗剪紙的文化符號學解讀

［摘要］隴中是中國剪紙的發祥地。隴中民俗剪紙的特征是“野”，接近于原始巖畫，慣用明喻、隱喻、提喻、轉喻、類比和諧音等修辭手法表達意義。對剪紙符號意義的解讀可從三方面入手構筑，即意圖定點、文本意義對意圖意義的壓制、接收者根據各類伴隨文本對文本意義的解釋。在此過程中，隴中剪紙藝人主內、婦功、生育的社會身份及其文化品格逐漸彰顯。

［關鍵詞］隴中剪紙；文化符號學；隴中文化

［中圖分類號］Ｊ528.1 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2012）12-0022-03

隴中是個文化概念，指以甘肅省定西市為中心，包括定西市六縣一區，即隴西、臨洮、通渭、渭源、漳縣、岷縣和安定區外，還包括周邊的榆中、會寧、靜寧、甘谷、武山和秦安等一些有著相同文化現象與文化形態的相鄰縣域。跟其他地域的剪紙相比，隴中剪紙顯得粗、拙，不擅長修飾，接近于原始巖畫。線條簡潔，構圖古樸，主題明顯。馬鹿、鯢魚、青蛙、小鳥是隴中剪紙中最常見的動物紋樣。隴中干旱，馬鹿、鯢魚在自然界早已絕跡，但1999年安定區鳳翔鎮豐禾村出土的距今5000年的馬鹿頭骨化石及當地出土的辛店文化類型的彩陶上的完整馬鹿形象，說明馬鹿曾在隴中棲居，并作為圖騰出現在隴中先民的神器上。在隴中出土的馬家窯類型的彩陶上多繪有魚網紋、鯢魚紋、鳥紋、蛙紋。在其后的半山、馬廠、辛店類型的彩陶上，水波紋、草葉紋、鋸齒紋、剪刀紋多次出現，也是隴中剪紙從古至今的構圖主體。

一、隴中剪紙的歷史追溯

1959年，在吐魯番阿斯塔那古墓出土的5件北朝時期的團花剪紙，是迄今為止我國發現最早的剪紙成品，是麹氏高昌王時期隨葬的民間宗教用品，分別是對鹿、對猴、蓮紋、蓮蝶紋、蓮輪紋團花剪紙。據此，四川大學江玉祥教授推斷：“剪紙的發源地可能在中國西北地區。”①麹氏高昌王國是麹氏（金城榆中人，即今蘭州榆中人）建立在新疆吐魯番地區、以漢族人為主體組成的封建割據王朝。這5件北朝剪紙系用土黃色紙折疊剪成。在今天的隴中，仍然保留著用黃紙事神靈的民俗，民俗剪紙的技法多為折疊剪。就剪紙紋樣來說，這5件北朝剪紙中菱形紋、三角紋、鋸齒紋、剪刀紋、蓮紋、蝶紋等象征生殖崇拜的紋樣與今天隴中民俗剪紙中的紋樣一致。“對鹿”剪紙中的鹿只有一只鹿角殘存，且體型像馬，也有學者稱之為“對馬”剪紙。準確來說，這種鹿即馬鹿。猴、鹿紋樣不僅因為猴與侯，鹿與祿諧音而單純為祈福憑空剪出，而是麹氏及投奔他的鄉親們的家鄉有馬鹿、猴存在。因為南北朝時期隴中生態依然良好，馬鹿、猴等生存于此。《漢書·地理志》描述隴西：“戶杜竹林，南山檀柘，號稱陸海……山清水麗，林跨數郡”。②可以斷定，中國剪紙的發祥地是隴中。

自20世紀以來，考古學界數次在西北發現西漢時代的紙，年代均在蔡倫造紙以前。除了物質條件外，特定的文化需要是剪紙生發的動因。產生于舊石器中期，繁榮于舊石器晚期和中石器時代的原始圖騰是各民族先民包括古氐、羌人的一種重要文化。黥面、紋身、鏤刻圖騰的形象是剪紙的雛形，它承擔的是一種功利性社會功能，即博得圖騰動物的保護。也就是說，原始巫術是剪紙生發的原初動因。古氐、羌人的鳥、蛙圖騰不僅是馬家窯彩陶上最常見的圖案，而且是隴中剪紙中常見的紋樣。

祭祀是剪紙生發的直接動因。中國歷來重喪葬和祭祀，總是把人世間最昂貴、最珍奇、最美好的東西用于祭祀神靈和先人。用實物祭祀或陪葬代價太大，而且容易引發偷盜，所以自魏晉起，用紙錢或冥幣代替實物來行葬禮或祭祀開始流行。《舊唐書》卷130《王玙傳》云：‘漢以來喪葬皆有瘞錢，后世里俗稍以紙寓錢為鬼事。”③麹氏高昌王時期隨葬的團花剪紙就是祭祀性紙錢。“事神”的目的在于“事人”，祈求神靈、祖先庇佑，從此平安、幸福、健康、多子、長壽。所以，在事神的紙錢蓬勃發展的同時，事人的世俗性“剪彩”也開始興旺發達，一般在節日中作為粘貼、佩戴裝飾。

二、隴中剪紙符號的意義

文化符號學是研究符號所攜帶的文化意義的學科，對意義的發送、形成符號文本、意義的解釋做透視、推理和闡釋。符號指攜帶意義的最小單位，符號組合形成符號文本。每個剪紙作品是一個符號文本，剪紙符號文本可以由單個符號構成，如蓮花紋，也可以是多個符號組合而成，如魚蓮紋。

剪紙的意義是先于象而預先存在的，即發送者意圖意義預先存在，在剪紙文本生產中強加到文本上。萊斯利·A·懷特認為，人類有機體將含義加諸于實在事物或事件上，從而使它們成為符號。發送者意圖意義包括剪紙文本作者的意圖意義和剪紙民俗文化群體共享的集體無意識意圖意義。榮格認為，集體無意識是指人類自原始社會以來世世代代的普遍性的心理經驗的長期積累，它既不產生于個人的經驗，也不是個人后天獲得的，而是生來就有的。榮格將集體無意識的內容稱為原始意象，是自從遠古時代就存在的、保存在人類經驗之中并不斷重復的集體意象。④

剪紙符號的發送者意圖意義可以通過考察剪紙文本的各類伴隨性文本來倒推構筑。第一， 顯性文本，如剪紙文本的作者及其身世等副文本、剪紙文本的題材及風格等型文本；第二，生成性文本，如這件剪紙產生以前的各種同類型的剪紙文本及其產生以前的整個隴中民俗文化等史前文本，在剪刻這個文本的當時出現的各種影響因素等同時文本，包括剪紙文本誕生時的文化氛圍，如年成、收成、季節、民俗、風景、境遇等各類邊緣文本。

剪紙作品的符號文本本身包含發送者的意圖意義。隴中民俗剪紙中含有原始先民的集體無意識，即古樸混沌、愚昧粗疏、稚拙天真以及神秘崇拜等原始意象。在幾千年的傳承過程中，隴中人民的集體無意識中也滲透著儒家忠誠孝道、佛家輪回因果、道家五行相生相克等烙下的印痕。剪紙藝人獨特的情感體驗、生命觀和自然觀也浸透在民俗剪紙中。這些先于意圖意義充斥在剪紙文本中，也成為接收者解釋意義的萬能鑰匙。但剪紙文本在形成后，文本本身具有了自己獨立的生命和意義，即文本意義不完全對等于意圖意義，而是獨立于意圖意義而存在的。剪紙文本意義是復雜多變的，隨語境的變化而變化，如裝飾意義、商業意義甚至零意義，文本意義的解讀依賴語境和解釋者。

接收者解釋意義與解釋性文本有很大關系。解釋性文本包括元文本、鏈文本和先后文本，如該剪紙文本被剪成后、被接收者接收前出現的各類評價，包括有關此作品及其作者的評論、傳聞、指責、道德等元文本，各類元文本會先入為主地影響接收者的接收態度和解釋行為；接收者解釋某文本時，主動或被動地與某些文本一起接收的鏈文本，如與該剪紙文本有某種關聯的其他剪紙或非剪紙文本，鏈文本的形成與接收語境、接收者的閱歷、知識積累等相關；兩個文本之間有特殊關系，如一個剪紙文本是對另一個剪紙文本的模仿剪，戲曲人物、故事人物系列剪等先后文本。除此之外，接收者解釋意義與文本意義、意圖定點、時空特征、接收者的性別、立場、觀點等有關，故解釋項是個開放體系，分叉衍義是可能的，無限衍義在理論上也是可行的。

三、隴中剪紙符號的修辭

隴中剪紙符號豐富的意義是通過修辭來表達的。剪紙是圖像符號，使用的是超語言的概念比喻，包括明喻、隱喻、提喻、轉喻、類比和諧音。語言中的明喻是本體和喻體都出現，用“像、似、如”等喻詞將兩者連接起來；隱喻用喻詞“是”連接，提喻、轉喻和諧音只出現喻體，本體和喻詞不出現。圖像符號中的比喻關系是本體均不出現，也沒有喻詞做連接方式來保證比喻關系。發送者將意圖意義定點在喻體，接收者按照習俗慣例作相應解釋。明喻是群體文化習俗將喻體強制性地與不在場的本體連接，不容接收者忽視兩者間的比喻關系而作其他解讀，如隴中以黃色剪紙事神，白色剪紙事鬼，紅色剪紙事人、節日、喜慶，黑色和藍色剪寒衣祭祖等。隱喻中，喻體與本體間的關系比較模糊，解讀依語境，呈一定的開放性。魚在有些剪紙文本中喻陽性，有些文本中喻陰性，“魚戲蓮”中，魚象征男性，蓮為女性；在“雙魚嬉戲”中，一魚為男，一魚為女。“老鼠啃瓜”、“老鼠啃葡萄”、“老鼠嫁女”中，鼠從子神到受人驅逐的禍害，全靠它跟誰組合形成符號文本而定。提喻中，喻體與本體間是部分與整體、具體與抽象之關系。如隴中剪紙“冠錢”喻招財進寶，“盤長”喻富貴長久， “云子”喻吉祥如意。轉喻中，喻體與本體之間是鄰接、指示關系。隴中剪紙中常出現燈籠，一位剪紙藝人說：“不剪燈籠的話，一年暗地很么，不亮堂。”燈籠與光、與運氣、與心情都有了關系。“暗八仙”用八仙的器：葫蘆、扇子、荷花、洞簫、花籃、玉板、漁鼓、寶劍指八仙。

諧音建立在誤解與聯想的社會心理基礎之上，借助發聲相同或相近的語言規則，產生雙重表意效果。諧音在隴中剪紙中運用得非常廣泛，“蓮生貴子”中的“蓮”與“連”，文本中有5個蝙蝠和桃子表示“五福捧壽”， 鹿、鶴組合成剪紙符號“六合春”，“猴吃桃”喻封侯、長壽。類比是因喻體與本體間有某些相同或相似的性質，而以喻體來代替本體的修辭手法，在隴中剪紙中使用較多。因葫蘆、花瓶的肚大，與懷孕母體相似，遂成為生命繁衍的象征，母系社會的遺風一直延續到今天。蓮、石榴、葫蘆、蛙、鼠多子，在剪紙中也成為女性的象征符號。剪刀紋與男根，菱形紋、草葉紋、鋸齒紋與女陰的像似而成為生殖崇拜的符號。事實上，在隴中剪紙中，幾種修辭手法可以疊加用在同一個符號上，如葫蘆肚大象征母體是類比，表示糊涂點過日子用的是諧音，指鐵拐李是轉喻。“蝶撲金瓜”中，瓜因多子喻女性是類比，瓜在隴中方言里是傻的意思，故瓜子表示傻子，既是諧音又是雙關。

四、作者身份與文化品格

隴中剪紙藝人一般都是不識字的農村婦女，在干旱的隴中，她們可能終生都沒見過魚、鹿、虎、獅、鷺鷥、鶴、蓮、石榴、佛手等。但是，她們的祖先見過，并且賦予這些生物以靈性，通過它們宣泄自己生命體驗中的喜怒哀樂，用蛙、鼠、石榴、蓮的多子寄托著母親對孩子的愛與期盼，對懷孕母體的贊美激發先祖創造的激情，大肚子陶罐、陶壺贊美著繁衍之神，花瓶、葫蘆遂成為剪紙永恒的主題，吟唱著母親的贊歌。對生命繁衍的渴望具體化為對男女交合的希翼、對意中人的渴望，大到魚鉆蓮、蛇盤兔、劉海戲蟾、鷺鷥鬧蓮，小到象征女陰的鋸齒紋、三角紋、菱形紋，象征男根的剪刀紋，基本在每幅作品中都有出現。這種自母系社會衍生的文化意象通過祖祖輩輩的口傳心授，逐漸形成女性群體穩定的文化心理和文化人格，至今在隴中的民俗文化中存留著。

生殖、生育、生命、生活是隴中剪紙最為恒久的主題，也是隴中女性，乃至傳統中國女性一生中最為關注的東西。生殖決定了女性的社會定位和角色，生育是通往女性完整人生的途徑，是改變其社會地位的手段，也是釋放母愛的過程。對生命的執著、對命運的消極抗爭拌合著她們對美好、絢麗生活的向往。這樣，生殖、生育、生命、生活由于最貼近她們的生命體驗，而構成了隴中女性生命的主旋律，構建著女性群體的文化品質，使之形成較為穩定的社會身份。

《詩經·小雅·斯干》寫道：“乃生男子，載寢之床，載衣之裳，載弄之璋。乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。”孩子還處于幼年時，社會就已經幫助他們從心理上定位自己的社會身份，讓男孩玩“璋”（一種發兵用的器物），女孩子玩“瓦”（類似于紡錘）。隴中有句俗語：“養女子，要巧呢，石榴牡丹冒鉸呢。”是說鉸花是女孩子必修的傳統科目。農村窮苦，鉸花用的是紙，質地相對布來說要硬，而且便宜方便，是“冒鉸”練習巧手的好材質；布匹比較貴，莊戶人家的女子是練不起手的。女子長到八九歲，就開始練習鉸花、鉸鞋樣、鉸枕頭樣，練到一定程度，就開始裁剪、縫制衣服。在巧手的練習過程中，女子未來的社會身份被逐步構建：主內、婦功、生育，這也是隴中剪紙中表現得最多的主題。

主內、婦功和生育三者相輔相成，主內是前提，婦功和生育是對主內質量的評判，綜合起來，這三者是對女性社會身份是否合格的綜合考核。由于這種考核是由力量強大的社會習俗、慣例來執行，所以女性主內的身份被過度抬高，迫使女性接受這個評判標準并以此來塑造自己。在這個過程中，女性的自我被集體性地壓制。這種文化模式構建出了較為穩定的女性群體文化人格：對婦功的不懈追求，對丈夫愛情的渴望，對孩子的愛。

隴中剪紙符號意味深長，其獨特之處在于它的“野”，較完整地保留著古氐、羌人圖騰崇拜和生殖崇拜的文化精神，承載著厚重的文化意義，記敘著隴中民俗文化的生長歷程和黃河上游文明的發祥歷史。