奧康納與阿格爾的生態危機理論比較探析

摘要：在生態危機產生的根源、消除生態危機的路徑選擇以及引領生態運動的指導思想等問題上，同為生態學馬克思主義的主要代表人物，詹姆斯·奧康納與本·阿格爾有著諸多不同的見解。作為后來者，奧康納實現了對阿格爾生態危機理論的批判性發展。但這種批判性發展依然帶有很大的局限性。當前，生態環境的持續惡化已經成為困擾人類生存和發展的巨大難題。對奧康納和阿格爾的相關理論進行比較探析，對于我們正確認識和解決當前全球性生態危機問題具有諸多啟示價值。

關鍵詞：奧康納；阿格爾；生態危機理論；比較

中圖分類號：X171.1

文獻標識碼：A

文章編號：1004—0544（2012）10—0020—04

在西方馬克思主義發展史上，本·阿格爾首次提出“生態學馬克思主義”概念，并把生態危機理論作為其研究的重心。在總結自己和其他眾多西方馬克思主義者在這一問題上的看法時，阿格爾明確指出：“出發點雖然不盡相同，但最后的目標卻是一致的——批判資本主義，形成關于資本主義主要危機形式的理論，最終提出如何從戰略上過渡到未來社會主義的模式。”作為后來者，詹姆斯·奧康納批判性地發展了阿格爾的生態危機思想。對二者的相關理論進行比較探析，不僅有助于進一步推進和深化生態危機研究，而且對于我們正確認識和解決當前全球性生態環境問題也具有諸多啟示價值。

一

全球變暖、臭氧層破壞、物種滅絕、遺傳多樣性減少、熱帶雨林喪失、沙漠化、有毒廢料擴散、海洋污染、環境健康下降……自近代以來，人類在向自然進軍并創造了大量物質財富的同時，對生態環境的損害也日益嚴重。在尋求損害環境的真正因素時，奧康納和阿格爾都把批判的矛頭指向了資本主義的生產方式，但由于阿格爾關注的焦點是“消費”，核心性范疇是“異化消費”；奧康納聚焦于“生產”，核心性范疇是“生產條件”，因而在生態危機產生的根源上兩者首先產生了差異。

通過對20世紀中后期資本主義歷史發展形勢的分析，阿格爾認為，隨著晚期壟斷資本主義合法性危機的愈演愈烈，重新研究危機理論成為現代馬克思主義的一個重要課題。“許多馬克思主義者正重新研究馬克思關于危機是資本主義生產過程不可避免的副產品的原本思想。今天的危機理論既強調資本主義的內在結構矛盾（導致馬克思稱之為利潤率趨于下降的矛盾），又強調發達資本主義加深異化、分裂人的存在、污染環境以及掠奪自然資源的趨勢。”正是在這樣的歷史背景下。馬克思主義的一種現代理論形態，即生態學馬克思主義開始形成。生態學馬克思主義的中心論點認為，馬克思的異化勞動理論已不再能單獨用于分析現代資本主義的危機趨勢了。因為這種危機趨勢已經發生了轉移，“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機。資本主義由于不能為了向人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品而維持其現存工業增長速度，因而將觸發這一危機。”資本主義危機趨勢的轉移，需要生態學馬克思主義把研究的重心轉向努力揭示生產、消費、人的需求、商品和環境之間的關系上，以彌補早期馬克思主義者的相關理論缺陷。

阿格爾指出，不難發現，與馬克思所生活的時代不同，當代資本主義社會發生了一個重大的變化，即異化消費已經取代異化勞動成為一種占主要地位的異化現象，“異化消費是指人們為補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象。……人們把貫注于消費當作滿足需要的唯一源泉。”在現代資本主義社會，這種轉變是必然的，因為既然勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，那么就會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為。為了確保異化勞動的繼續存在和發展，同時消除其所導致的人們對于當代資本主義統治合法性的質疑，一方面，資本主義通過操縱廣告和大眾媒體向人們大肆宣揚消費主義的價值觀，把消費作為人們治療異化勞動所帶來的痛苦和不幸的最好解藥，最終將滿足和幸福的實現引導到消費上來；另一方面，資本主義向人們許諾，人們不用擔心消費需求得不到滿足，發達工業社會可以源源不斷地向人們提供商品，無論窮人還是富人都可以無止境地消費。持續增長的“消費行為”不斷刺激著資本的過度生產，逐漸成為損害環境的直接根源。最終，由異化消費導致的生態危機成為當代資本主義所面臨的主要問題。

與阿格爾不同，奧康納生態危機理論聚焦于“生產”，關注的核心范疇是“生產條件”。在研究生產條件的性質時，奧康納借鑒了卡爾·波蘭尼，特別是馬克思的相關思想。通過分析，奧康納認為，“生產條件”具有這樣的性質，它并不是真正的商品，不是根據價值規律或市場力量而生產出來的，但卻被資本當成商品來對待，因而具有虛擬性。符合這一基本內涵的生產條件主要包括三種類型的要素，即外在的自然界、人的勞動力和基礎設施與空間。在資本主義條件下，市場以其對待勞動力和公共性生產條件的方式，把外在的或自然的條件設定為虛擬的商品，比如今日的新古典經濟學家們近乎瘋狂地試圖給清潔的空氣、誘人的風景及其他的一些怡人的環境、荒野地帶、甚至雨林貼上價格的標簽。“不過，不管資本在多大程度上被運用于土壤和水資源的利用、海岸線及礦產的開發，它們仍然是由上帝所創造的，上帝把它們創造出來并不是為了讓它們在世界市場上被出售。”既然生產條件的生產和分配是不受市場制約的，不能被自由地買賣，那么。肯定存在著某種獨立的東西，是它在促使著人類勞動力、自然界、社會的基礎結構以及空間等因素，以資本所希望得到的數量和質量，以及在資本看來是恰當的時間和地點，把自身呈現給資本。這種因素是什么呢？在奧康納看來。“這種因素不是別的，而是資本主義國家本身，它創造出了這些條件，并且（或者）控制了對勞動力、土地及原材料的獲得和使用的權利，以及參與和推出被馬克思稱為‘生產條件’的那些虛擬商品的交易活動的權力。”

奧康納進一步指出，為了生產和積累的需要，資本主義從經濟的維度對勞動力、城市的基礎設施和空間，以及外部自然界或環境的利用和使用是自我摧殘性的，它引起了資本主義的第二重矛盾，即資本主義的生產關系（包括生產力）與生產條件之間的矛盾。以自然界為例，在資本主義實踐中。自然界的價值并沒有得到應有的承認和尊重，資本在利用自然界的過程中把自然界既當作“水龍頭”又當作了“污水池”。生產資料和生產對象以及再生產的資料和對象都是以各種不同的方式從地球上獲得的，而所有的人類產品，包括直接生產過程中的那些不受歡迎的副產品，又會以各種不同的形式回歸地球，因此，“資本主義生產不僅建立在對不可再生性資源的開發和利用上。而且對土地、水資源、空氣、野生動物等等，以及整個生態系統都會產生破壞性的作用，而這又會反過來限制未來的資本主義積累得以實現的可能性區域。”資本主義的第二重矛盾揭示了無限制的資本主義生產同有限性的外部自然之間的總體性矛盾，這種矛盾直接造成了生態危機的出現。

二

根據對異化消費及其相關聯的資本過度生產的分析，阿格爾認為，消除生態危機應當利用“期望破滅了的辯證法”，實現“穩態”的經濟發展模式：輿康納則主張解決資本主義第二重矛盾所導致的生態危機，最佳辦法是以民主化的國家為中介，促進生產條件的調控或新的生產條件的創制。

阿格爾指出，異化消費以及由此帶來的資本主義的過度生產所導致的生態危機，其進一步發展的結果便是造成一種“期望破滅了的辯證法”，即人們對發達工業社會可以源源不斷提供商品的能力的期望破滅，這種破滅會使原有的期望走向自己的對立面，人們將對物質資源的滿足前景進行正確的評價。在阿格爾看來。這種期望的破滅具有革命的意義。通過“期望破滅了的辯證法”，人們可以減低物質需求，或者將這種需求引向精神和文化領域，改變往往只根據瘋狂的消費活動來確定人的幸福的異化狀態，使人的滿足由消耗性的消費活動轉向刨造性的生產活動，從而最終調整自身對好生活的性質和質量的看法，重塑簡樸精神。重過簡樸生活，對此，阿格爾抱有樂觀的信心，“最終，我們認為人們會對這一新的簡樸生活感興趣，并開始不再從以廣告為媒介的消費中而是從小規模的生產和工藝式的消費中得到快樂。我們并不認為人類像經濟常識所說的那樣是貪得無厭的動物。人們會知道多少就‘足夠了’”。

阿格爾認為，“期望破滅了的辯證法”所帶來的人們對于生活方式的調整具有積極的意義，它可以實現以“分散化”和“非官僚化”為特征的“穩態”經濟發展模式。所謂“分散化”，就是指在工業生產中運用小規模技術，實行經濟的“無增長”，“分散化”的經濟發展模式不僅能夠緩解人與自然的緊張關系，而且能夠消解由高度集中化生產所帶來的工人在生產過程中的無能為力的狀態：所謂“非官僚化”，是指要反對生產中極權的官僚管理體制，讓工人以民主管理的方式參與生產過程中的決策與管理。這樣就能夠使工人成為勞動的真正主人，從而體會到勞動創造的歡欣，最終徹底擺脫異化勞動和異化消費，“我們認為通過使現代生活分散化和非官僚化。我們就可以保護環境的不受破壞的完整性（限制工業增長），而且在這一過程中可以從性質上改變發達資本主義社會的主要社會、經濟、政治制度。”

在尋求消除生態危機的路徑選擇上，奧康納提出了不同見解。在他看來，生態危機雖然是由資本主義的第二重矛盾所致，但在尋求調節或創制新的生產條件以擺脫生態危機困境的現實之路時，卻不應該僅僅放在資本的維度上加以審視。由資本所決定的獲取生產條件的市場調控規則肯定具有選擇性和局部性，而且常常還帶有許多缺陷，既然環境和自然等生產條件并不是按市場規律生產出來的，那么生產條件的調控和創制就不能夠完全按照資本和市場的意志運行，在二者之間必須找到一個中介，這個中介的任務或者是能夠創制自然和環境等新的生產條件，或者是能夠調節資本獲取它們的方式。奧康納認為，在資本主義社會，這個中介就是實現了民主化的國家。“如果生產條件的再生產遭到了忽視，它們的生產能力受到了損害或者破壞，并導致了對資本的生產力的損壞，那么，最直接的原因應當歸咎于國家機構及其政策，而不是資本本身。”

奧康納進一步指出，由于資本主義官僚性的國家是在市民社會中得以運行的，因此，生態條件的生產理論中的更為復雜的地方，在于市民社會內部的各種復雜的斗爭，如女權主義運動、城市運動、生態運動、土著居民的斗爭等等。“就市民社會與國家之間的斗爭而言，其基本的意識形態前提是建立在以下這一事實之上的：資本主義的國家如果想維持其合法性。就必須把自己打扮成這個樣子，也就是說，必須使自己同時成為一個‘資本主義社會中的國家。生產條件是在一定的社會關系中被生產出來的，更進一步，不管生產條件的創造者是國家、家庭、社區或者資本本身，國家都毫無例外地以直接的或間接的方式對其創造過程進行控制：國家同時對個體資本獲得、使用以及退出生產條件的情況進行控制，既然生產條件在很大程度上是被國家生產出來的，而且是被國家管理著的，因此，關鍵的問題在于國家能否處在市民社會的民主化控制之下，總而言之，“環境破壞的問題不應該僅僅放在資本的維度上來加以審視，國家與自然界的危機之間存在著非常深刻的內在聯系。當然，正是這個國家——如果能處在市民社會的民主化控制之下——將會成為重建自然界，以及重建我們人類與自然界之間的關系的基礎。”

三

資本主義生態危機的日趨嚴重為實現社會變革提供了有利的條件和契機，問題在于，為了克服生態危機，應當以什么思想和理論為指導才能形成激進的生態運動，從而最終走向人與自然和諧一致的生態社會主義社會呢？阿格爾從尋找“新的解放意識形態”出發，提出可以把馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上去；奧康納則立足于全球化視野，通過考察圍繞生產條件而進行的各種社會斗爭，強調必須堅守馬克思主義對各種生態運動的指導作用。

阿格爾認為，“期望破滅了的辯證法”可以促使人們超越資本主義社會經濟制度進行思考。趨向于以“分散化”和“非官僚化”為特征的生態社會主義的制度選擇，預想固然美好，“但如果沒有形成新的解放意識形態這是不會發生的：感到灰心失意的消費者要以這種意識形態為基礎才能對現存資本主義制度作全面的批判。”㈣阿格爾指出，一方面，解放的動力不是來自異化勞動本身的感受，而是來自異化的、受操縱的消費的感受；另一方面，由于大多數人有著不讓專家和權威奪取生產和消費中的一切決策職能的強烈要求，因此，解放不是從社會主義所有制而是從調整分工及其官僚主義因素開始。

在分析“新的解放意識形態”如何才能產生時，阿格爾首先認定，傳統社會主義意識形態無助于思考生態與社會主義變革，要形成有規模的生態激進主義運動，出發點不能放在實現社會主義所有制這一目標上，而是要從非官僚化觀念著手，激發起工人階級關于非官僚化和分散化的社會意識，然后再致力于回到社會主義所有制。因此，“新的解放意識形態”顯然不能從傳統的社會主義中產生，但卻可以從美國民粹主義的文化和政治基礎中產生。美國政治生活中由來已久的民粹主義非常有助于以分散化、非官僚化和社會主義所有制這三項基本要求為基礎的生態激進主義，它唯一缺少的只是社會主義成分，而這可以通過把馬克思主義嫁接過來予以彌補，因此，“民粹主義（破滅了的消費者期望）和馬克思主義（對資本主義的激進批判）可以通過正確評價企圖解決資本主義生態危機的努力所開辟的社會主義前景而結合在一起。”

奧康納指出，20世紀末期發生了三種主要的經濟、社會及政治變化，第一種變化是，長期以來存在著的三種“古典性”國家主義發展模式，即東方的國家社會主義、西方的社會民主主義以及南部國家的民族主義，在資本主義全球化高歌猛進的今天，已經被摧毀或者說受到猛烈的打擊；第二種變化是資本的地區化和全球化，以及作為資本在政治/意識形態維度上的孿生兄弟的新自由主義思想的傳播，帶來了各種類型的環境勝態和社會/政治問題的成倍增加；第三種也是最重要的一種結構性變化是新社會運動，尤其是環境和生態運動的發展，以及工人為綠色地帶、生態多樣性、有毒廢棄物的清除等等而進行的斗爭的此起彼伏。因此，在奧康納看來，“目前的關鍵問題是怎樣使環境運動轉變成促進激進的社會經濟變遷的重要力量。”

應當說，伴隨著全球性環境危機的來臨。各種生態運動此起彼伏，在反抗資本的斗爭中發揮了重要的作用，但是許多生態運動卻沒有進一步發展成為批判資本主義的激進的綠色政治運動。原因何在？奧康納著重分析了當代美國存在的五種主要的激進綠色思潮，即生態無政府主義、各種生態學社會主義、文化多元主義與環境正義運動、深層生態學與生態地區主義以及生態女權主義，指出在這些綠色思潮指導下的激進各種綠色政治運動，其短期前景是十分暗淡的，根本原因就在于許多所謂激進的生態政治運動的指導思想其實是后馬克思主義而非馬克思主義的。在生態學問題上，后馬克思主義遮蔽了馬克思主義的階級理論、整體性概念、革命思想以及辯證的和歷史的唯物主義方法，堅持非階級性或多元階級性，堅守“差異性”，因而對于資本的反生態本質，資本對自然的利用和濫用所造成的世界性生態危機等問題，根本無法做出透徹的分析和批判。后馬克思主義的根本性缺陷決定了它無法擔當起指導激進生態運動進一步發展的重任，要擺脫這一困境就必須要回到馬克思主義，因為，“馬克思主義提供了一種強有力的思維方法：馬克思主義既避免了那種不可實現的純粹烏托邦，也沒有淪為一種空想式的思想，它完全有能力確定什么才可以被稱為‘內在（規律）’，即哪些社會的和生態的運動將肯定獲得成長和發展。哪些則可能會中途夭折。”

四

在探討生態危機問題時，阿格爾把異化消費作為研究的切入點。聲稱馬克思主義關于工業資本主義生產領域的危機理論已經失去效用，危機的趨勢已經轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機，異化消費替代了異化勞動，并以此為基點去尋求克服生態危機的現實之路和未來的革命策略，其局限性是顯而易見的。主要體現在：當代資本主義的危機雖然在表面上越來越表現為生態危機，但人與自然關系緊張背后有著更為深刻的原因，即資本統治一切所造成的人與人之間關系的矛盾和對立，用生態危機取代經濟危機淡化了資本主義社會的階級矛盾；用異化消費替代異化勞動，通過人性的角度剖析異化勞動，對于造成異化勞動的制度根源避而不談，極大地降低了對產生異化勞動的資本主義制度的批判力度；號召人們運用小規模的生產技術，主張政治經濟結構的分散化、非官僚化和社會主義化，通過實行“無增長”的穩態經濟模式消除生態危機，愿望雖然美好，但在資本主義已經實現全球化的今天。根本沒有實現的可能，等等。因此，“這種脫離生產資料所有制，脫離一定的物質條件的社會變革帶有明顯的烏托邦性質，在實際中是行不通的。”

與阿格爾不同，奧康納從“生產條件”人手展開對資本主義生態危機的研究，具有更多的合理性。首先，確認資本主義同時存在著經濟危機和生態危機，并由生態危機創造性地引出資本主義的第二重矛盾。生態危機的出現并沒有使資本主義的經濟危機消失，資本主義制度中存在著兩種矛盾和兩種危機，這兩種矛盾和危機有著相互影響和相互決定的關系，也就是說，資本主義積累和危機會導致生態問題，而生態問題反過來又會導致經濟問題。其次，強調“勞動”范疇在歷史唯物主義體系中的中心位置，并致力于建立文化、自然和勞動之間的辯證關系來說明生態危機問題。在文化、社會勞動與自然界的辯證關系中，勞動被視為調解文化與自然的因素，勞動既是一種物質性的實踐，也是一種文化實踐。要選擇一種達到人類與自然和諧的理論及實踐模式，就必須對三者的關系進行深入的研究和關注。再次，相信社會主義意識形態有助于思考生態與社會主義變革。社會主義需要生態學，因為后者強調地方特色和交互性，并且它還賦予了自然內部以及社會與自然之間的物質交換以特別重要的地位。生態學需要社會主義，因為后者強調民主計劃以及人類相互之間社會交換的關鍵作用。在政治力量對比懸殊的當前局面下，要想同全球性的資本及其組織相抗衡，建設一種生態型的社會，就必須聯合起來進行斗爭，必須發展某種統一的政治策略。

奧康納批判性地發展了阿格爾的生態危機理論，但這種發展依然帶有很大的局限性。

其一，對資本主義的生態批判并非激進的和根本的。奧康納秉承了阿格爾從生態問題人手展開對資本主義批判的傳統，提出資本主義同時存在著兩種危機和兩重矛盾，在一定程度上克服了阿格爾用資本主義的生態危機取代經濟危機的偏差。但由于奧康納的研究視域僅僅集中于生產條件和資本主義的第二重矛盾，把解決生態危機的出路放在通過資本主義國家對生產條件進行調節上，沒有認識到資本對自然破壞的最終根源在于私人占有制的所有制形式。因此，奧康納對資本主義的生態批判依然囿于資本主義的生產框架內，對產生生態危機的資本主義制度根源并沒有更為深刻性的揭示。“在他看來，生產資料的所有制并不重要，關鍵在于生產導向的轉變。可是，如果不改變生產資料的所有制形式，由私人占有制決定的資本無限擴張趨勢所導致的對生態的破壞性利用就根本無法消除。”

其二，對馬克思主義的理解缺乏客觀性和全面性。在生態危機問題上，奧康納不同意阿格爾對于傳統馬克思主義效用的否定，堅持認為生態危機研究離不開馬克思主義的指導，但同時又認為馬克思和馬克思主義確實缺乏豐富的生態思想，存在著生態學上的“理論空場”。馬克思主義要發揮指導作用應當實現與生態學的聯姻，進行“生態學改革”，特別是要開啟歷史唯物主義的生態學視域。需要指出的是，奧康納對馬克思和馬克思主義的生態學批評存在著很大的片面性和誤解，正如在他之后的另一位生態學馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特所強調的，以批判資本主義社會而著名的馬克思同樣深切地關注著人類與自然的關系，“馬克思在其著作中的許多地方都表現出了濃厚的生態意識。”深化當代生態危機理論研究需要向馬克思主義回歸，堅持馬克思主義的指導地位，但這種回歸并非一定要另辟蹊徑，更為重要的是應當對馬克思主義所蘊含的豐富生態思想進行深度挖掘。

其三，對生態社會主義的設想帶有烏托邦性質。提出從戰略上過渡到未來生態學社會主義模式。從而構建一種新型的人與自然的和諧發展關系，是奧康納和阿格爾生態危機理論研究的共同旨趣。與阿格爾追求所謂的小規模技術運用和“無增長”的穩態經濟模式不同，奧康納的生態學社會主義并沒有放棄現代技術的大規模使用和生產的適度增長，而是將生態學社會主義實現的可行性放在了批判“分配性正義”，追求“生產性正義”上，“生產性正義將需求最小化，或者說，徹底廢止分配性正義，因為，分配性正義在一個社會化生產已達到高度發展的世界中是根本不可能實現的。因此，正義之惟一可行的形式就是生產性正義：而生產性正義的惟一可行的途徑就是生態學社會主義。”然而，在資本主義已經實現全球化的今天，過度推崇生產性正義而徹底摒棄分配性正義只是一廂情愿，帶有應然性和烏托邦的色彩，并在客觀上起到了遮蔽資本主義過度擴張所造成的“生態帝國主義”這一事實。無法真正維護發展中國家應有的環境權益和發展權益，很難得到他們的支持和響應，當然也就不可能從根本上解決全球性的生態危機問題。